（四五八）
(458)
주 한역 저본은 경 번호 「(四五八)」만 싣고 경명이 없다. 팔리 증언은 경명 「Sanidānasutta」(원인 있는 경)를 단다. 교감주(orig·equivalent)가 「A. VI. 39. Nidāna」를 단 것은 편자 대조 표시이며 투입 증언에는 그 경이 없다(미투입). 산스크리트 증언은 투입되지 않았다(이하 SF 항은 모두 미대응).
니까야 대응 일부 SN 14.12:0.3
如是我聞：
이와 같이 나는 들었다.
주 팔리 증언은 「Sāvatthiyaṃ viharati…pe…」로 접어 시작하므로 이 자리를 읽을 수 없다. 접힌 안쪽이므로 「없음」이 아니라 미대응으로 둔다. 개경 정형구 「如是我聞」은 이 아함 전권 1332경에 나온다(생략표지 파일).
니까야 대응 미정렬 SN 14.12:96.1
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
한때 부처님께서 사위국 기수급고독원에 머무셨다.
주 佛=부처님([구속]). 舍衛=사위: 정착어. 한역은 음역이며 뜻은 「듣는 이의 성·들은 것의 나라」 계열로 풀린다(음의 慧琳 0367c24: 室羅伐悉底 譯云聞者城·聞物國, 또 善見律 「舍衛者人名也」). 祇樹給孤獨園=기수급고독원: 정착형을 썼다. 祇樹는 祇陀 태자의 나무(慧琳 0368a03), 給孤獨은 阿那陀의 의역으로 「친속이 없는 이를 돌보겠다고 서원한 이」(慧琳 0368a05)다. 3분할 표가 「보류(5자 이상)」로 둔 것을 정형 이름 한 덩어리로 판별했으나 확신이 서지 않아 신고한다. 음역계통: 舍衛 ← 팔리 Sāvatthī / 범어 śravasthi(당대, 전거 파일) — 판정하지 않는다. 팔리 증언은 Sāvatthiyaṃ만 있고 기수급고독원 자리는 …pe… 안쪽이라 읽지 못했다.
니까야 대응 일부 SN 14.12:96.1
爾時，世尊告諸比丘：「有因生欲想，非無因，有因生恚想、害想，非無因。
그때 세존께서 비구들에게 말씀하셨다. "원인이 있기에 욕망의 생각이 생기는 것이며, 원인이 없는 것이 아니다. 원인이 있기에 성냄의 생각과 해침의 생각이 생기는 것이며, 원인이 없는 것이 아니다.
주 世尊=세존([구속]), 比丘=비구([구속]). 한역은 이 경 안에서 佛(0.3)·世尊(이 좌표)로 같은 분을 달리 부르나 확정역이 각각 있어 그대로 두고 한자 흔들림을 신고한다. 한역이 같은 개념에 다른 한자를 쓴다. 「有因」의 有는 有因↔無因 대조가 서므로 존재 서술로 살려 「원인이 있기에」로 옮겼다(非無因과 짝). 교정 회전에서 훈독투 연결형을 버리고 「있기에」로 풀었으며, 有의 존재 서술은 그대로다. 팔리는 세 문장(kāmavitakko·byāpādavitakko·vihiṃsāvitakko)을 따로 세우나 한역은 恚想·害想을 한 문장에 합친다. 또 팔리 첫 선언은 vitakka인데 한역은 想이다(想 ↔ saññā는 96.7에서 선다). 想은 확정역이 없어 「생각」으로 옮기고 사전 想 ① 849회를 참고만 했다. 음역계통: 比丘 ← 팔리 bhikkhu / 범어 Bhikṣu(전거 근대) — 판정하지 않는다.
니까야 대응 일부 SN 14.12:96.1~96.3
「云何因生欲想？
어떻게 원인이 있기에 욕망의 생각이 생기는가?
주 팔리 96.4는 세 사유(욕·성냄·해침)를 한 물음에 늘어놓으나 한역은 욕망의 생각만 묻고 나머지는 뒤 좌표(0117a28.1)에서 따로 묻는다. 有因의 有는 앞 좌표(0117a22.1)와 같이 존재 서술로 살려 「있기에」로 옮겼다(훈독투 연결형을 쓰지 않음).
니까야 대응 일부 SN 14.12:96.4
謂緣欲界也。
이른바 욕망의 영역을 연하는 것이다.
주 欲界를 「욕망의 영역」으로 옮겼다. 팔리 Kāmadhātu는 사유의 바탕이 되는 영역(요소)인데, 한역 欲界는 삼계의 欲界(후대 丁福保)와 같은 글자다. 어느 쪽인지는 저본이 정하지 못해 신고한다. 界는 이 경 전체에서 「영역」으로 통일한다(害界·出要界·不害界). 緣은 「연하여」로 옮긴다(팔리 paṭicca의 대응은 증언일 뿐 저본이 아니다). 也는 평서 어미가 진다.
니까야 대응 일부 SN 14.12:96.7
緣欲界故，生欲想、欲欲、欲覺、欲熱、欲求。
욕망의 영역을 연하기 때문에 욕망의 생각, 욕망의 의욕, 욕망의 사유, 욕망의 열, 욕망의 추구가 생긴다.[불확실]
불확실 한역은 想·欲·覺·熱·求 다섯을 나열하고, 팔리는 saññā·saṅkappa·chanda·pariḷāha·pariyesanā를 「paṭicca」로 이어 가는 연쇄로 세운다. 순서도 한역의 欲(의욕)·覺(사유)이 팔리에서는 saṅkappa·chanda 순이라 자리가 바뀐다. 覺은 확정 술어 표에서 vedanā 정형구용으로만 실려 있어 여기에는 서지 않는다. 사전 害覺·欲覺 ③가 sa270을 vitakka 쪽으로 정렬(AI)하므로 「사유」로 옮기고 을 남긴다. 欲(chanda)=의욕, 熱=열, 求=추구로 통일한다.
니까야 대응 순서 다름 SN 14.12:96.7
愚癡凡夫起欲求已，此眾生起三處邪，謂身、口、心。
어리석은 범부가 욕망의 추구를 일으키고 나서, 이 중생이 세 곳의 삿됨을 일으키니, 곧 몸과 입과 마음이다.
주 愚癡凡夫는 팔리 assutavā puthujjano(배우지 못한 범부)와 갈린다 — 한역은 「어리석음」을 수식어로 세운다. 凡夫=범부(정착). 팔리 「tīhi ṭhānehi micchā paṭipajjati」(세 곳에서 삿되게 행한다)는 동사 구문이나 한역은 「起三處邪」(세 곳의 삿됨을 일으킨다) 목적어 구문이다. 口=입(팔리 vācā 「말」과 갈리나 한역을 따른다). 起…已는 「일으키고 나서」로 옮긴다.
니까야 대응 일부 SN 14.12:96.8~96.9
如是邪因緣故，現法苦住，有苦、有礙、有惱、有熱，身壞命終，生惡趣中，是名因緣生欲想。
이와 같은 삿된 인연 때문에 현재의 법에서 괴롭게 머무니, 괴로움이 있고 막힘이 있고 번민이 있고 열이 있으며, 몸이 무너지고 목숨이 다하여 악취 가운데 태어난다. 이것을 인연으로 욕망의 생각이 생긴다고 이름한다.
주 팔리는 이 결과 서술(diṭṭhe ceva dhamme dukkhaṃ viharati … duggati)을 비유 뒤 한 곳(96.18~96.19)에만 두나, 한역은 욕망·해침 설명 뒤에 각각 두고 비유 앞(0117b04.1)에도 다시 둔다. 한역은 「괴로움·막힘·번민·열」 넷, 팔리는 savighāta·saupāyāsa·sapariḷāha 셋이다. 「是名因緣生欲想」 맺음은 팔리에 없다. 現法=현재의 법(「현세」로 풀지 않는다). 因緣=인연(정착), 因=원인. 惡趣=악취(정착). 有苦·有礙·有惱·有熱의 「~이 있고」는 苦↔不苦 대조(0117b12.2)가 실려 존재 서술로 쓴 것이다. 惱=번민, 礙=막힘.
니까야 대응 순서 다름 SN 14.12:96.18~96.19
「云何因緣生恚想、害想？
어떻게 인연으로 성냄의 생각과 해침의 생각이 생기는가?
주 한역은 恚想·害想을 한 물음에 묶는다. 팔리는 세 사유를 96.4~96.6에 세 문장으로 늘어놓는다.
니까야 대응 일부 SN 14.12:96.5~96.6
謂害界也。
이른바 해침의 영역이다.
주 한역에는 「恚界」가 어디에도 없다. 해침의 영역(害界) 하나로 恚想·害想을 모두 받는다. 팔리는 Byāpādadhātu(96.10)와 Vihiṃsādhātu(96.12)를 따로 세운다. 한역에 없는 것을 본문에 넣지 않았다(증보 금지).
니까야 대응 일부 SN 14.12:96.10
니까야 대응 일부 SN 14.12:96.12
緣害界，生害想、害欲、害覺、害熱、害求，愚癡凡夫起害求已，此眾生起三處邪，謂身、口、心。
해침의 영역을 연하여 해침의 생각, 해침의 의욕, 해침의 사유, 해침의 열, 해침의 추구가 생기며, 어리석은 범부가 해침의 추구를 일으키고 나서, 이 중생이 세 곳의 삿됨을 일으키니, 곧 몸과 입과 마음이다.
주 앞 좌표의 물음은 恚想·害想 둘을 물었으나, 이 설명은 害 한 줄만 있고 恚 쪽 연쇄(성냄의 생각·의욕·사유·열·추구)는 한역에 없다. 팔리는 byāpāda 연쇄(96.10~96.11)와 vihiṃsā 연쇄(96.12~96.14)를 모두 세운다. 이 한 줄이 둘을 겸하는지, 恚 줄이 빠졌는지는 저본이 말하지 않는다 — 어느 쪽으로도 단정하지 않는다.
니까야 대응 일부 SN 14.12:96.12~96.14
起三處邪因緣已，現法苦住，有苦、有礙、有惱、有熱，身壞命終，生惡趣中，是名因緣生害想。
세 곳의 삿된 인연을 일으키고 나서 현재의 법에서 괴롭게 머무니, 괴로움이 있고 막힘이 있고 번민이 있고 열이 있으며, 몸이 무너지고 목숨이 다하여 악취 가운데 태어난다. 이것을 인연으로 해침의 생각이 생긴다고 이름한다.
주 「起三處邪因緣已」는 「세 곳의 삿된 인연을 일으키고 나서」로 끊었다(0117b12.2의 「生正因緣已」와 같은 짜임). 「세 곳의 삿됨을 일으킨 인연으로」로 끊는 독법도 가능하나 앞 좌표의 「如是邪因緣故」보다 뒤에 놓인 짜임을 따랐다. 결과 서술이 한역에서 거듭 놓이는 사정은 0117a26.1 비고와 같다. 맺음 「是名因緣生害想」은 恚想을 맺지 않는다(앞 좌표 비고 참조).
니까야 대응 순서 다름 SN 14.12:96.18~96.19
「諸比丘！若諸沙門、婆羅門如是安於生，生危嶮想，不求捨離，不覺、不吐，彼則現法苦住，有苦、有礙、有惱、有熱，身壞命終，生惡趣中。
비구들이여, 사문과 바라문들이 이와 같이 생겨남에 안주하여 위험한 생각을 내고, 버려 떠나기를 구하지 않고, 깨닫지 않고, 토해 내지 않으면, 그들은 현재의 법에서 괴롭게 머무니, 괴로움이 있고 막힘이 있고 번민이 있고 열이 있으며, 몸이 무너지고 목숨이 다하여 악취 가운데 태어난다.
주 比丘=비구, 婆羅門=바라문([구속]), 沙門=사문(음역: 한자 독음, 3분할 표). 若는 「-면」이 지고, 諸는 「-들」로 흡수했다. 「安於生」의 生은 확정 술어 표에서 jāti 정형구용으로만 실려 있어 낱말 확정역이 없다. 「생겨남」(팔리 uppanna에 가깝다)과 「태어남」(jāti) 둘이 다 서므로 앞의 것으로 옮기고 신고한다. 覺은 吐와 짝으로 놓여 「일깨워 내다」일 수도, 「알아차리다」일 수도 있어 「깨닫다」로 두고 신고한다(사전 不覺 ① 28회 뒤: 知 8·不吐 3; 팔리 vinodeti는 증언일 뿐). 한역은 이 서술을 비유 앞에 놓으나 팔리는 비유(96.15~96.17) 뒤 96.18에 둔다. 음역계통: 沙門 ← 팔리 Samaṇa / 범어 Śramaṇa, 婆羅門 ← Brahmaṇa·Brāhmaṇa / Brāhmaṇa(전거) — 판정하지 않는다.
니까야 대응 순서 다름 SN 14.12:96.18~96.19
譬如城邑聚落不遠有曠野，大火卒起，彼無有力能滅火者，當知彼諸野中眾生悉被火害。
비유하면 성읍과 마을에서 멀지 않은 곳에 넓은 들판이 있는데, 큰불이 갑자기 일어났고 그곳에는 불을 끌 수 있는 힘 있는 이가 없다. 알라, 그 들판 가운데의 중생들은 모두 불의 해를 입는다.
주 팔리 비유는 사람이 불붙은 횃불을 마른 풀 더미에 던지고 손발로 재빨리 끄지 않는 것이다. 한역은 불을 놓은 사람이 없이 「큰불이 갑자기 일어난다(大火卒起)」이고 끌 힘 있는 이가 없다. 팔리 tiṇakaṭṭhanissitā pāṇā(풀·나무에 의지한 생물)는 뒤 비유(0117b25.1)의 「依草木者」와 맞고, 이 자리는 「野中眾生」(들판 가운데 중생)이라 같은 한역 안에서도 다르다. 當知는 어미로 흡수해 「알라」로 옮겼다. 能은 「-ㄹ 수 있는」으로 지고 「有力」의 力은 「힘」으로 두었다. 聚落=마을(음의 慧琳: 사람이 모여 사는 곳).
니까야 대응 일부 SN 14.12:96.15~96.17
如是諸沙門、婆羅門安於生，生危嶮想，身壞命終，生惡趣中。
이와 같이 사문과 바라문들이 생겨남에 안주하여 위험한 생각을 내고, 몸이 무너지고 목숨이 다하여 악취 가운데 태어난다.
주 비유 뒤에 적용을 놓는 순서는 팔리(Evameva kho, 96.18)와 같다. 이 좌표에는 「現法苦住」와 「不求捨離」가 없고 팔리 96.18의 「diṭṭhe ceva dhamme dukkhaṃ viharati」도 이 좌표 밖에 있어 한역은 앞 좌표(0117b04.1)로 몰려 있다. 生(안주의 대상)은 0117b04.1 비고와 같은 이유로 신고한다. 음역계통은 같은 이유로 沙門·婆羅門에 해당하며 판정하지 않는다.
니까야 대응 일부 SN 14.12:96.18~96.19
「諸比丘！有因生出要想，非無因。
비구들이여, 원인이 있기에 벗어남의 생각이 생기는 것이며, 원인이 없는 것이 아니다.
주 出要=벗어남(의역; 음독 「출요」는 ②가 금지한 조작). 전거 파일은 出要에 팔리 Nissaraṇa를 매기나 이 증언의 낱말은 nekkhamma다 — 한역자가 옮긴 말이 팔리 어휘와 갈린다(개별 어휘). 사전 出要 ④ 다른 역자 쓰임은 있으나 후대(丁福保)의 「出離生死之要道」 풀이는 확정으로 쓰지 않았다. 有因↔無因 대조(非無因)가 서므로 有는 존재 서술로 살려 「있기에」로 옮겼고, 훈독투 연결형은 피했다. 팔리는 세 사유(nekkhamma·abyāpāda·avihiṃsā)를 세 문장으로 세우나 한역은 出要想 하나만 세우고 나머지는 뒤 좌표에서 묶어 묻는다. 比丘의 음역계통은 0117a22.1과 같다.
니까야 대응 일부 SN 14.12:96.20~96.22
云何有因生出要想？
어떻게 원인이 있기에 벗어남의 생각이 생기는가?
주 이문: 大正 본문 「有」를 따랐다. 宋·元·明본은 「為」(교감주 mod), 三본은 「為」로 읽는다(orig: 有＝為【三】). 어느 쪽이든 앞 문장의 「有因生出要想」과의 짝으로는 本文이 맞다고 보아 본문대로 옮기되, 이문이 있다는 사실을 남긴다. 有는 존재 서술로 살려 「있기에」로 옮겼다(훈독투 연결형을 쓰지 않음).
니까야 대응 일부 SN 14.12:96.23
謂出要界，緣出要界，生出要想、出要欲、出要覺、出要熱、出要求，謂彼慧者出要求時，眾生三處生正，謂身、口、心，彼如是生正因緣已，現法樂住，不苦、不礙、不惱、不熱，身壞命終，生善趣中，是名因緣生出要想。
이른바 벗어남의 영역이니, 벗어남의 영역을 연하여 벗어남의 생각, 벗어남의 의욕, 벗어남의 사유, 벗어남의 열, 벗어남의 추구가 생긴다. 이른바 저 지혜로운 이가 벗어남의 추구를 할 때 중생은 세 곳에서 바름을 내니, 곧 몸과 입과 마음이다. 그는 이와 같이 바른 인연을 내고 나서 현재의 법에서 즐겁게 머물며, 괴롭지 않고 막히지 않고 번민하지 않고 뜨겁지 않으며, 몸이 무너지고 목숨이 다하여 선취 가운데 태어난다. 이것을 인연으로 벗어남의 생각이 생긴다고 이름한다.
주 慧者(지혜로운 이)는 팔리 sutavā ariyasāvako(잘 배운 성스러운 제자)와 갈린다. 팔리는 선한 쪽 결과를 비유 뒤 96.37~96.38에만 두나 한역은 설명 뒤에 현재의 법에서 즐겁게 머묾(現法樂住, 사전 現法樂住 ①: 禪定의 일곱 이름 가운데 하나는 후대 丁福保 풀이)과 선취를 직접 단다. 善趣=선취(정착). 팔리의 「sugati」와 맞는다. 界·欲·覺·熱·求의 옮김은 앞 좌표들과 같다. 不苦·不礙·不惱·不熱은 앞 좌표의 有苦·有礙·有惱·有熱의 부정이다.
니까야 대응 일부 SN 14.12:96.26~96.28
니까야 대응 순서 다름 SN 14.12:96.37~96.38
「云何因緣生不恚、不害想？
어떻게 인연으로 성내지 않음과 해치지 않음의 생각이 생기는가?
주 「不恚、不害想」을 「성내지 않음의 생각과 해치지 않음의 생각」으로 끊었다. 한역은 둘을 한 물음에 묶고 팔리는 abyāpāda·avihiṃsā를 따로 세운다.
니까야 대응 일부 SN 14.12:96.24~96.25
謂不害界也，不害界因緣生不害想、不害欲、不害覺、不害熱、不害求，彼慧者不害求時，眾生三處正，謂身、口、心。
이른바 해치지 않음의 영역이니, 해치지 않음의 영역을 인연으로 해치지 않음의 생각, 해치지 않음의 의욕, 해치지 않음의 사유, 해치지 않음의 열, 해치지 않음의 추구가 생기며, 저 지혜로운 이가 해치지 않음의 추구를 할 때 중생은 세 곳에서 바르니, 곧 몸과 입과 마음이다.
주 앞의 害界와 같이 「不恚界」가 없다. 해치지 않음의 영역 하나로 不恚想·不害想을 모두 받는다. 팔리는 abyāpāda 연쇄(96.29~96.30)와 avihiṃsā 연쇄(96.31~96.33)를 따로 세운다. 「不害界因緣生」은 앞 좌표들의 「緣…界」와 달리 「因緣」을 쓴다(한자 차이일 뿐 같은 구문으로 보아 「인연으로」로 옮겼다). 「眾生三處正」에는 앞 좌표(0117b12.2)의 「生」이 없다 — 한역이 줄인 대로 「바르니」로 두었다.
니까야 대응 일부 SN 14.12:96.29~96.33
彼正因緣生已，現法樂住，不苦、不礙、不惱、不熱，身壞命終，生善趣中，是名因緣生不害想。
그에게 바른 인연이 생기고 나서 현재의 법에서 즐겁게 머물며, 괴롭지 않고 막히지 않고 번민하지 않고 뜨겁지 않으며, 몸이 무너지고 목숨이 다하여 선취 가운데 태어난다. 이것을 인연으로 해치지 않음의 생각이 생긴다고 이름한다.
주 「彼正因緣生已」의 生은 자동사로 보아 「바른 인연이 생기고 나서」로 옮겼다(0117b12.2의 「生正因緣已」는 타동). 恚 쪽 맺음(「是名因緣生不恚想」)은 한역에 없다.
니까야 대응 순서 다름 SN 14.12:96.37~96.38
「若諸沙門、婆羅門安於生，生不害想，不捨離、不覺、不吐，現法樂住，不苦、不礙、不惱、不熱，身壞命終，生善趣中。
사문과 바라문들이 생겨남에 안주하여 해치지 않는 생각을 내고, 버려 떠나지 않고, 깨닫지 않고, 토해 내지 않으면, 현재의 법에서 즐겁게 머물며, 괴롭지 않고 막히지 않고 번민하지 않고 뜨겁지 않으며, 몸이 무너지고 목숨이 다하여 선취 가운데 태어난다.
주 같은 자리에서 방향이 다르다. 팔리 96.37은 「생겨난 그릇된 생각을 재빨리 버리고(pajahati) 없애는」 이가 즐겁게 머문다고 하나, 한역은 해치지 않는 생각을 낸 뒤 그것을 「버려 떠나지 않고·깨닫지 않고·토해 내지 않는」 이가 즐겁게 머문다고 한다 — 앞의 악한 쪽(0117b04.1) 문형의 부정을 선한 쪽에 그대로 대응시킨 짜임이다. 한역을 따랐다. 이 자리의 覺도 0117b04.1과 같은 신고 사유를 안고 있다(선한 생각을 두고 「깨닫지 않는다」는 뜻이 서는지 저본이 말하지 않는다). 若는 「-면」이 진다. 沙門·婆羅門의 음역계통은 0117b04.1과 같다.
니까야 대응 내용 다름 SN 14.12:96.37~96.38
譬如城邑聚落邊有曠野，大火卒起，有人堪能手足滅火，當知彼諸眾生依草木者，悉不被害。
비유하면 성읍과 마을 가에 넓은 들판이 있는데, 큰불이 갑자기 일어났고 손과 발로 불을 끌 수 있는 사람이 있다. 알라, 풀과 나무에 의지한 저 중생들은 모두 해를 입지 않는다.
주 팔리 96.34~96.36(tamenaṃ hatthehi ca pādehi ca khippameva nibbāpeyya … tiṇakaṭṭhanissitā pāṇā)과 맞는다. 한역은 앞 비유(0117b07.1)와 같이 「큰불이 갑자기 일어난다」이고 불을 놓는 사람이 없다. 팔리의 「재빨리(khippameva)」는 한역에 없다. 堪能은 「~ㄹ 수 있는」으로 옮겼다(사전 堪能 ①: 108회). 邊=가.
니까야 대응 일부 SN 14.12:96.34~96.36
如是諸沙門、婆羅門安於生，生正想，不捨、不覺、不吐，現法樂住，不苦、不礙、不惱、不熱，身壞命終，生善趣中。」
이와 같이 사문과 바라문들이 생겨남에 안주하여 바른 생각을 내고, 버리지 않고, 깨닫지 않고, 토해 내지 않아 현재의 법에서 즐겁게 머물며, 괴롭지 않고 막히지 않고 번민하지 않고 뜨겁지 않으며, 몸이 무너지고 목숨이 다하여 선취 가운데 태어난다."
주 앞 좌표(0117b22.1)와 같다. 이 좌표의 「正想」은 앞의 「不害想」을 가리키는 말인지 따로 정한 것인지 저본이 말하지 않으며, 본문은 한역 그대로 「바른 생각」으로 옮겼다. 「不捨」는 「不捨離」의 줄임으로 보아 「버리지 않고」로 옮겼다. 인용부호는 저본의 닫는 따옴표를 따랐다.
니까야 대응 내용 다름 SN 14.12:96.37~96.38
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
부처님께서 이 경을 말씀하시고 나자, 비구들은 부처님께서 말씀하신 것을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.
주 팔리 증언에는 이 맺음 문장이 없다(96.39 「Dutiyaṃ」는 경 번호 표지이다). 佛=부처님([구속]). 같은 분을 이 경에서 佛(0.3·여기)과 世尊(0117a22.1)으로 달리 부르는 한자 흔들림이다. 한역이 같은 개념에 다른 한자를 쓴다. 所說은 「~하는 바」를 피해 관형절로 풀었다. 歡喜奉行은 이 아함에서 829경이 쓰는 정형 맺음이다(사전 奉行 ①). 比丘의 음역계통은 0117a22.1과 같다.
니까야 대응 대응 없음 SN 14.12:96.39