（四五七）
（사백오십칠）
주 한문 제목 자리에는 번호 「四五七」뿐이고 경 이름이 없다. 팔리 증언의 제목(Giñjakāvasathasuttaṃ)에 대응하는 낱말이 한문에 없어 제목 자리 기준으로 일부(partial)다. 교감주 「S. 14. 13. Giñjakāvasatha.」는 편자(다카쿠스) 각주이지 저본 본문이 아니다 — 증언 sn14.13을 고르는 근거로만 보았고 본문에 들이지 않았다. 팔리 97.0의 「97」은 CST 단락 번호로, 한문 번호와 체계가 다르다. 산스크리트 투입물이 이 경에는 없어 SF 항은 아직 안 잡은 것(unaligned)이다.
니까야 대응 일부 SN 14.13:0.3
如是我聞：
이와 같이 나는 들었다.
주 如是我聞은 개경 정형구다(전권 1332경 중 이 경 1회, 정형구 표). 如는 앵커의 「~같이」 쪽으로 읽어 「이와 같이」로 옮겼다. 팔리 증언 sn14.13은 97.1(Ekaṃ samayaṃ …)로 바로 시작하고 이 정형구가 없다 — 이 증언 본문 안에서 없음이 확인된다(97.1 앞 자리). 산스크리트 투입물 없음.
니까야 대응 대응 없음 SN 14.13:97.1
一時，佛住舍衛國東園鹿子母講堂。
한때 부처님께서 사위국 동쪽 동산의 사슴 아들의 어머니의 강당에 머무셨다.
주 (1) 一時 ↔ Ekaṃ samayaṃ은 같다. 그러나 처소가 엇갈린다 — 한문은 「舍衛國 東園 鹿子母講堂」, 팔리 97.1은 ñātike giñjakāvasathe(냐띠까의 긴자까와사타). 같은 자리에서 다른 것을 말하므로 divergent. 한역이 저본이므로 본문은 한문대로 옮겼다. (2) 舍衛: 3분할표 정착어 → 정착형 「사위」. 이름의 뜻: 음의(慧琳 0367c24 〔金剛般若波羅蜜經〕)가 뜻풀이로 「無物不有國」(무엇이든 있지 않은 것이 없는 나라)·「聞者城」(듣는 이의 성)·「聞物國」을 들고 善見律의 인명 유래설도 싣는다 — 인용만 하고 어느 것도 고르지 않는다. 전거표: 팔리형 Sāvatthī / 당대 범어형 śravasthi로 갈리고, ⚠다른 부(DA)의 대역이다 → 음역계통 신고(판정하지 않는다). 이 경의 팔리 증언에는 이 이름이 없다. (3) 東園: 3분할표 의역 → 「동쪽 동산」. 전거표 팔리 Pubbāarāma는 ⚠다른 부(MA)의 대역이며 이 경 증언에는 없다. (4) 鹿子母: 표에 없는 이름. 음의(慧琳 0780b05)가 梵言으로 蜜利伽羅·鹿磨多(…)를 들고 「舊云磨伽羅母堂者訛略」이라 하므로 한자가 뜻을 옮긴 이름(의역)으로 판별해 「사슴 아들의 어머니」로 옮겼다. 한국 정착형 「녹자모」일 가능성이 있으나 정착어 목록·유형 확정은 정도평 몫이라 [불확실:고유명·표기_유형]을 남긴다. 講堂은 뜻이 저본 문맥에서 바로 서므로 「강당」으로 옮겼다(사전 인용 없이 한자 뜻대로). (5) 佛은 확정역 「부처님」. 이 경에서 같은 팔리 bhagavā 자리를 佛(0.3·0117a12.1·0117a15.1·0117a19.1)과 世尊(0117a04.1·0117a12.1 호격)이 번갈아 맡는다 — 한역이 같은 개념에 다른 한자를 쓴다. 확정역이 서로 달라(부처님/세존) 통일하지 않았다.
니까야 대응 내용 다름 SN 14.13:97.1
爾時，世尊晡時從禪覺，於講堂陰中敷座，於大眾前坐，說優檀那句，告諸比丘：「緣界故生說，非不界，緣界故生見，非不界，緣界故生想，非不界。
그때 세존께서 늦은 오후에 선정에서 깨어나 강당 그늘 속에 자리를 펴고 대중 앞에 앉아 우단나의 구절을 말씀하시고, 비구들에게 이르셨다. 「요소에 말미암으므로 말이 생기니 요소 아닌 것이 아니고, 요소에 말미암으므로 견해가 생기니 요소 아닌 것이 아니고, 요소에 말미암으므로 인식이 생기니 요소 아닌 것이 아니다.
주 (1) 팔리 97.6은 「界를 연하여 saññā·diṭṭhi·vitakko가 생긴다」 세 항이고 한문은 說·見·想 세 항이다. 見↔diṭṭhi, 想↔saññā는 짝이 서나 想이 팔리는 첫째, 한문은 셋째라 순서가 다르고(구조·배열), 한문의 說은 vitakko(추정)와 낱말이 다르다(개별 어휘). 또 한문에는 팔리에 없는 장면(晡時·禪覺·敷座·大眾前坐·說優檀那句)과 각 항마다 붙은 「非不界」가 있고, 팔리의 bhikkhavo/Bhadante 문답은 한문에 없다(문장 유무). (2) 世尊 — 앞 좌표의 佛과 같은 bhagavā 자리의 한자 흔들림. (3) 晡時: 3분할표 의역 → 「늦은 오후」. 음의(慧琳 0387b15 「補謀反 申時也」, 0534b09 「淮南子 日行至申為晡時」). (4) 從禪覺: 覺은 정형구 행의 vedanā(느낌)가 아니라 「깨어나다」(사전 禪 ③ 「至日晡時，從禪覺，往詣…」)이고, 禪은 「선정」으로 옮겼다. 定은 저본에 없으나 한국 정착 술어에 기댔다(음의 玄應 0491b14 「禪那云靜慮」) → [불확실:다의어_판별]. (5) 陰中: 이문 蔭(宋元明·麗)이 그늘이고 문맥도 강당의 그늘이라 「그늘」. 사전 陰의 용례는 거의 오온(五受陰)이나 여기에는 맞지 않는다. 이문은 의미에 영향을 주지 않는다. (6) 優檀那: 표에 없는 이름. 소리를 옮긴 한자로 판별해 한자 독음 「우단나」, 句는 「구절」. 전거표의 근대 후보 Mudrā는 한자 3자에 후보 2음절이라 음이 맞지 않는다(한자가 이긴다). 사전 ⑥의 「譯曰說印」(丁福保 1922)은 가장 가벼운 근거라 따르지 않고 인용만 한다. 이름인지 교리어인지 정도평 확인 요망 → [불확실:고유명·표기_유형]. (7) 界: 팔리 dhātu(추정). 확정술어 표에 없어 「요소」로 옮겼다(정착 독음은 「계」) → [불확실:확정역_부재]. 緣은 「말미암다」. 說은 명사 「말」(팔리 vācā 쪽 추정), 見은 정형구 행의 dassana가 아니라 「견해」(팔리 97.9 diṭṭhi), 想은 「인식」, 生은 「생기다」 → [불확실:다의어_판별]·[불확실:술어·낱말_선택]. (8) 非不界는 「요소 아닌 것이 아니다」로 옮겼다. 「(說은) 界 아닌 것을 연해서가 아니다」로 읽은 것이며 끊는 자리가 달리 설 여지가 있다 → [불확실:격·태·구문]. (9) 諸比丘는 「비구들」(諸는 복수로 흡수). 인용부호는 0117a10.2까지 이어진다.
니까야 대응 일부 SN 14.13:97.2~97.6
緣下界，我說生下說、下見、下想、下思、下欲、下願、下士夫、下所作、下施設、下建立、下部分、下顯示、下受生。
낮은 요소에 말미암아, 나는 낮은 말, 낮은 견해, 낮은 인식, 낮은 사유, 낮은 욕구, 낮은 바람, 낮은 사람, 낮은 행위, 낮은 마련, 낮은 확립, 낮은 부분, 낮은 드러내 보임, 낮은 생을 받음이 생긴다고 말한다.
주 팔리 97.11(hīna 명사 여덟: saññā·diṭṭhi·vitakko·cetanā·patthanā·paṇidhi·puggalo·vācā) + 97.12(동사 일곱: ācikkhati deseti paññapeti paṭṭhapeti vivarati vibhajati uttānīkaroti) + 97.13(upapatti)을 한문은 열세 항 한 줄로 늘어놓는다. 짝은 추정일 뿐이다(想↔saññā, 見↔diṭṭhi, 思↔cetanā 또는 vitakko, 願↔paṇidhi 또는 patthanā, 士夫↔puggalo, 施設↔paññapeti, 建立↔paṭṭhapeti, 部分↔vibhajati, 顯示↔uttānīkaroti, 受生↔upapatti). 欲·所作은 짝이 서지 않고, 팔리의 ācikkhati·deseti·vivarati는 한문에 짝이 없다. 팔리는 명사 계열과 동사 계열을 둘로 나누나 한문은 한 계열로 이어 배열이 갈린다. 낱말 선택: 士夫「사람」, 所作「행위」(所作已作의 「해야 할 일」과는 다른 자리이며 所는 관형절로 풀어 흡수), 施設「마련」·建立「확립」(사전 施設 ⑥ 「安立」은 후대 근거라 낮게 본다), 部分「부분」, 顯示「드러내 보임」, 受生「생을 받음」(受는 정형구 행의 vedanā가 아니라 「받다」). 我說은 「나는 …라고 말한다」로 옮기고 生은 자동사(「생긴다」)로 읽었다. 界·說·見·想·生의 사유는 0117a04.1과 같다. 이문: 大正 원본은 이 좌표의 한 자리가 「不」이고 CBETA가 「下」로 교감했다(교감주 add). 어느 자리인지 이문 항목이 가리키지 않아 저본(下)대로 옮기고 불확실로 남긴다.
니까야 대응 일부 SN 14.13:97.11~97.13
如是中。
이와 같이 중간.
주 팔리는 중간(majjhima) 계열을 97.14~97.16 세 문장으로 다 펴 놓았는데 한문은 「如是中」 한 줄로 접는다. 이것은 정형구 표의 생략 표지(乃至 등)에는 없는 꼴이나 같은 기능으로 보아 접힌 대로 두고 펴지 않았다. 한역자의 요약인지 결락인지는 단정하지 않는다 → [불확실:문장_유무]. 如是의 如는 앵커의 「~같이」 쪽이다.
니까야 대응 일부 SN 14.13:97.14~97.16
如是勝界，緣勝界，我說彼生勝說、勝見、勝想、勝思、勝願、勝士夫、勝所作、勝施設、勝建立、勝部分、勝顯示、勝受生勝。」
이와 같이 뛰어난 요소, 뛰어난 요소에 말미암아 나는 그에게 뛰어난 말, 뛰어난 견해, 뛰어난 인식, 뛰어난 사유, 뛰어난 바람, 뛰어난 사람, 뛰어난 행위, 뛰어난 마련, 뛰어난 확립, 뛰어난 부분, 뛰어난 드러내 보임, 뛰어난 생을 받음 뛰어남이 생긴다고 말한다.」
주 팔리 97.17~97.19(paṇīta 계열)에 대응한다. 열거 구조·짝의 사정은 0117a07.1과 같다. 한문의 이 열거에는 下 계열에 있던 「欲」(下欲)에 해당하는 「勝欲」이 없다 — 한문 안의 비대칭이며 채워 넣지 않았다. 勝은 팔리 paṇīta 자리로 보아 「뛰어난」. 彼生: 彼가 앞의 계(界)를 가리키는지 사람을 가리키는지 한문만으로 정해지지 않는다(팔리 97.19 tassa upapatti는 사람 쪽을 가리킨다). 「그에게」로 옮기되 「그것에서」로 읽는 길이 남는다. 끝의 「勝受生勝」: 마지막 勝이 宋元明·麗본에 없다는 이문이 있다(교감주 mod: 〔－〕). 이문이 이 자리의 어느 勝을 가리키는지 항목이 밝히지 않으나 문맥상 끝의 勝일 가능성이 크다. 삭제하지 않고 「뛰어난 생을 받음 뛰어남」으로 옮겼다. 인용부호는 여기서 닫힌다. 界·說·見·想·生의 사유는 0117a04.1과 같다.
니까야 대응 일부 SN 14.13:97.17~97.19
時，有婆迦利比丘在佛後執扇扇佛，白佛言：「世尊！若於三藐三佛陀起非三藐三佛陀見，彼見亦緣界而生耶？」
그때 바가리 비구가 부처님 뒤에서 부채를 쥐고 부처님께 부채질하며 부처님께 아뢰어 말하였다. 「세존이시여! 삼먁삼불타에 대하여 삼먁삼불타가 아니라는 견해를 일으키면, 그 견해도 요소에 말미암아 생깁니까?」
주 (1) 질문자가 다르다 — 한문은 婆迦利 비구, 팔리 97.7은 āyasmā kaccāno(개별 어휘). 婆迦利: 3분할표 음역 → 한자 독음 「바가리」. 전거표의 팔리 후보 Vakkalī는 ⚠다른 부(EA)의 대역이고 이 경의 팔리 증언과 맞지 않는다. 한문에는 팔리에 없는 「부채질」 장면이 있다(문장 유무). (2) 三藐三佛陀: 3분할표는 보류(5자 이상)였으나 칭호의 음역으로 판별했다 — 음의(慧琳 0484b18 「此云正等覺」, 希麟 0950a07). 소리로 옮긴 것이므로 소리로: 한자 독음 「삼먁삼불타」. 전거표: 팔리형 Sammāsambuddha / 근대 범어형 Samyaksaṁbuddha로 갈림 → 음역계통(판정하지 않는다, 불확실이 아님). (3) 견해의 방향이 팔리와 반대로 읽힌다 — 팔리 97.9는 「asammāsambuddhesu sammāsambuddhā」(정등각이 아닌 이들에 대해 「정등각자들이다」라는 견해)인데, 한문은 「於三藐三佛陀 起 非三藐三佛陀見」(정등각에 대해 「정등각이 아니다」라는 견해)이다. 한문대로 옮겼고 오사 여부는 단정하지 않는다. 非三藐三佛陀見은 「정등각이 아니라는 견해」로 읽었으나 「정등각 아님에 대한 견해」로도 읽힌다 → [불확실:격·태·구문]. (4) 질문 형식: 팔리는 「무엇을 연하여 나타나는가(kiṃ paṭicca)」의 열린 물음이고 한문은 「요소에 말미암아 생기는가」의 예·아니오 물음이다(구조·배열). (5) 若은 「-면」이 지고 耶는 의문 어미가 지며 而는 흡수, 亦은 보조사 「도」로 흡수했다. 비구의 발화이므로 세존께 존댓말. (6) 世尊·佛이 한 좌표에 섞여 쓰인다(한자 흔들림, 0.3 서술 참조).
니까야 대응 내용 다름 SN 14.13:97.7~97.9
佛告比丘：「於三藐三佛陀起非三藐三佛陀見，亦緣界而生，非不界。
부처님께서 비구에게 이르셨다. 「삼먁삼불타에 대하여 삼먁삼불타가 아니라는 견해를 일으키는 것도 요소에 말미암아 생기니, 요소 아닌 것이 아니다.
주 팔리 97.10의 답은 「이 요소는 크다, 곧 무명의 요소다(avijjādhātu)」이고, 한문의 이 좌표는 앞 물음에 직접 「그 견해도 요소에서 생긴다」고 답한다. 무명의 요소 쪽은 0117a17.2에서 나온다. 佛告比丘의 比丘는 단수로 읽었다(앞의 바가리); 팔리는 이름(kaccāna)으로 부른다. 亦은 앞 좌표들의 「요소에서 생긴다」에 이어지는 뜻이 실려 「도」로 옮겼다. 인용부호는 0117a17.2에서 닫힌다. 견해 방향·구문의 사유는 0117a12.1과 같고 界·見·生의 사유는 0117a04.1과 같다.
니까야 대응 일부 SN 14.13:97.10
所以者何？
까닭이 무엇인가?
주 「所以者何」는 한역이 설명을 끌어들이는 정형 물음이다. 팔리 증언 97.9와 97.10 사이에는 이에 해당하는 문장이 없다(97.10 앞 자리). 所以는 앵커대로 「까닭」, 者何는 「이/것이 무엇인가」로 풀어 「까닭이 무엇인가?」로 옮겼다. 붓다의 발화이므로 평서.
니까야 대응 대응 없음 SN 14.13:97.10
凡夫界者，是無明界，如我先說，緣下界生下說、下見，乃至下受生，中勝界生勝說、勝見，乃至勝受生。」
범부의 요소는 무명의 요소이니, 내가 먼저 말한 것과 같이 낮은 요소에 말미암아 낮은 말, 낮은 견해, 내지 낮은 생을 받음이 생기고, 중간·뛰어난 요소에서 뛰어난 말, 뛰어난 견해, 내지 뛰어난 생을 받음이 생긴다.」
주 (1) 凡夫界者, 是無明界 ↔ 97.10 avijjādhātu: 한문에 「凡夫」가 더 있다. 無明: 3분할표는 「혼합(音義合璧)」으로 분류했으나 한자 無+明은 뜻을 옮긴 것(의역)이고 한국 정착 술어이므로 저본대로 「무명」으로 옮긴다. 전거표는 팔리 Avijjā·당대 범어 ābidyā를 싣는데, 뜻 옮김이라 음역계통 신고 대상이 아니라고 보았다(정도평 확인 요망). 者는 주제 표지로 「는」, 是는 「이니」. (2) 如我先說 이하는 0117a07.1과 0117a10.2의 되풀이 요약이다. 如는 「~같이」, 先說은 「먼저 말한 것」. (3) 乃至 두 번: 한문이 스스로 접은 자리(下思…下願…과 勝思…)이므로 펴지 않았다. 「내지」로 옮김. (4) 「中勝界生勝說」: 中과 勝界가 두 항인지(중간 요소·뛰어난 요소), 中勝界 한 덩어리인지, 緣이 앞 절에서 이어지는지 한문만으로 정해지지 않는다. 「중간·뛰어난 요소에서」로 두어 갈림을 보존했다 → [불확실:구두·분절]. 앞 좌표의 「如是中」(접힌 중간 계열)과 연관될 수 있다. (5) 界·說·見·生의 사유는 0117a04.1과 같다. 凡夫는 「범부」(정착).
니까야 대응 일부 SN 14.13:97.10
니까야 대응 일부 SN 14.13:97.11
니까야 대응 일부 SN 14.13:97.17
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
부처님께서 이 경을 말씀하시고 나자, 비구들이 부처님께서 말씀하신 것을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.
주 한역의 맺음 정형구(佛說此經已 … 歡喜奉行)에 해당하는 문장이 팔리 증언에는 없다. 팔리 97.20은 서수 표지(Tatiyaṃ.「셋째」)만이다 — 맺음 문장의 자리로 짚되 같은 기능은 아니다. 已는 완료 어미로 흡수, 所說은 앵커대로 관형절 「말씀하신 것」, 諸比丘는 「비구들」. 이문 此/是(宋元明·麗)는 둘 다 「이」라 뜻에 영향이 없다. 歡喜奉行은 「기뻐하며 받들어 행하였다」. 산스크리트 투입물 없음.
니까야 대응 대응 없음 SN 14.13:97.20