（四五〇）
（450）
주 저본 표제는 숫자 （四五〇）뿐이고 경 이름이 없다. 팔리 sn14.17/0.3은 「7. Assaddhasaṃsandanasuttaṃ」로 이름이 있으므로, 한역 쪽에 그 이름에 해당하는 것이 없음을 확인했다(absent). 투입물 머리말의 번호가 어긋난다 — `_한문저본`·`_음의`·`_팔리증언`은 大正 450, `_전거`만 大正 448이다. uid sa448과 표제 四五〇의 관계는 투입물이 밝히지 않아 판정하지 않는다. 산스크리트 증언은 투입되지 않았다(SF 항은 미결).
니까야 대응 대응 없음 SN 14.17:0.3
如是我聞：
이와 같이 나는 들었다:
주 如是我聞은 개경 정형구다(정형구 파일: 이 아함 전권 1332, 이 경 1). 사전 如是我聞 ① 잡아함 1333회 · 발화 첫머리 0/1333 · 이 경 0.2. 팔리 sn14.17은 개경부를 `Sāvatthiyaṃ viharati…pe…`로 줄여 시작하므로 `Evaṃ me sutaṃ`이 놓일 자리가 접힌 틀의 안인지 밖인지 팔리 쪽에서 가려지지 않는다 — 없음이 서지 않아 absent가 아니라 unaligned로 둔다. 산스크리트 증언은 투입되지 않았다.
니까야 대응 미정렬 SN 14.17:101.1
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
한때 부처님께서 사위국 기수급고독원에 머무르셨다.
주 佛=부처님 [구속]. 一時=한때, 住=머무르시다(내레이션 평서). ★舍衛國=사위국(정착어). 舍衛는 소리로 옮긴 이름이다(3분할: 정착어, 팔리 Sāvatthī). 뜻: 음의 慧琳 0367c24 〔金剛般若波羅蜜經〕 「正梵音云室羅伐悉底國 此譯云聞者城 法鏡經譯云聞物國 又善見律云舍衛者人名也」 — 「듣는 이의 성」·「들리는 것의 나라」 따위로 풀이되는 이름이며 인명에서 왔다는 설도 있다. 음역계통: 전거 舍衛 행에 팔리 Sāvatthī와 당대 범어형 śravasthi가 함께 서서 갈린다 — 판정하지 않고 인용만 한다(전거는 ⚠다른 부(DA)의 대역 표지가 붙은 행이다). ★祇樹給孤獨園=기수급고독원(정착형 — §⑤ 정착어 예시). 3분할이 祇樹給孤獨을 '보류(5자 이상)'로 표시해 이름인지 먼저 판별했다: 사전 祇樹給孤獨園 ① 잡아함 948회 · 827경 · 뒤에 如上/廣說이 오는 장소명 정형구이므로 이름으로 본다. 다만 이 이름은 소리와 뜻이 섞인 합성이다 — 祇樹: 祇는 祇陀(Jeta)의 소리, 樹는 뜻으로, 음의 慧琳 0368a03 〔金剛般若波羅蜜經〕 「或云祇陀或云祇洹或云祇園皆一名也 正梵音云誓多 此譯為勝 … 太子自留其樹供養佛僧 故略云祇樹也」 — 기타 태자가 남긴 숲. 給孤獨: 뜻으로 옮긴 호칭으로, 음의 慧琳 0368a05 「亦義譯也 梵云阿那陀 此云無親屬 巨富多財 誓救孤獨 時人以為其號 古經云阿那邠邸」 — 「외로운 이를 돌보는 이」(급고독 장자를 이르는 말). 園=동산. 곧 이름의 뜻은 「기타 태자의 숲에 있는, 외로운 이를 돌보는 이의 동산」이다. 전거 祇樹給孤獨園 ← 팔리 Jetavana, Anāthapiṇḍika(⚠다른 부(DA)의 대역, 범어 후보 없음). 유형은 정착형으로 쓰되 소리·뜻 혼합이라 [불확실:고유명·표기_유형]을 남긴다. 팔리 sn14.17/101.1은 `Sāvatthiyaṃ viharati…pe…`로 접어 舍衛國·住에 해당하는 말은 보이나 祇樹給孤獨園·一時·佛에 해당하는 말은 접힌 안쪽이거나 보이지 않아 그 부분은 판정하지 못했다(partial은 보이는 부분 한정). 산스크리트 증언은 투입되지 않았다.
니까야 대응 일부 SN 14.17:101.1
爾時，世尊告諸比丘：「眾生常與界俱，與界和合。
그때 세존께서 비구들에게 말씀하셨다: “중생은 항상 요소와 함께하며, 요소와 화합한다.
주 爾時=그때, 世尊=세존 [구속], 比丘=비구 [구속], 告=말씀하셨다. 諸比丘의 諸는 복수 표지로 보아 「비구들」의 -들 하나로 옮겼다(「여러/모든」을 따로 세우지 않음). 比丘는 소리로 옮긴 이름이고 뜻풀이가 따로 전한다(음의 慧琳 0482a20 〔音妙法蓮花經〕 「梵云苾蒭 此具五義 一怖魔 二乞士 三淨命 四淨戒 五破惡」; 希麟 0953b14 〔新譯仁王護國般若波羅蜜多經〕 「應云苾蒭 … 具此五義故存梵語不譯也」) — 인용만 하고 본문은 확정역을 그대로 썼다. 음역계통: 전거 比丘 행에 팔리 bhikkhu와 근대 범어형 Bhikṣu(大正藏 편자의 비정, 당대 칸은 비어 있음)가 서서 갈린다 — 판정하지 않는다. 眾生=중생. 眾生의 生은 어휘 안의 글자라 [정형구 행] 生(jāti, 태어남)과 무관하게 옮겼다. 常=항상, 與A俱=A와 함께하다, 與A和合=A와 화합하다. 界=요소: 확정역이 없고 저본 문자만으로 뜻이 서지 않아 사전 界 ⑥(丁福保 1922, 후대의 눈이라 가장 가볍다) 「梵語 Dhātu, 譯曰界, 差別之義」를 참고로만 폈다. 戒(犯戒·持戒)와 같은 소리 「계」로 겹쳐 「계」로 적지 않았다 — 다른 후보는 「계」·「성질」이며 확정 술어와 어긋나면 그쪽을 따라야 한다(0115c20.1·0115c23.1도 같다). 팔리 대응: sn14.17/101.1 `dhātusova, bhikkhave, sattā saṃsandanti samenti` — sattā(중생)·dhātu(界)·sameti(和合에 가까운 동사)가 겹치나 관계가 다르다. 팔리는 중생끼리 요소에 따라 어울린다(`-eva` 「오직」이 실림)이고 한문은 중생이 요소와 함께한다(常 「항상」이 실림) — 팔리 `-eva`에 한문 짝이 없고 한문 常에 팔리 짝이 없다. 팔리는 도입부를 `Sāvatthiyaṃ viharati…pe…`로 접어 한문의 爾時世尊告諸比丘는 접힌 안쪽에 걸리므로 그 부분은 판정하지 못했다(partial은 보이는 부분 한정). 한자 흔들림: 한역이 같은 개념(붓다)에 앞(0.3)에서는 佛, 여기서는 世尊을 쓴다 — 확정역이 각각 달라(부처님/세존) 한국어도 갈랐다. 이 따옴표는 0115c20.1에서 닫힌다. 산스크리트 증언은 투입되지 않았다.
니까야 대응 일부 SN 14.17:101.1
不信時與不信界俱，犯戒時與犯戒界俱，無慚無愧時與無慚無愧界俱；信心時與信界俱，持戒時與持戒界俱，慚愧心時與慚愧界俱。
믿지 않을 때는 믿지 않는 요소와 함께하고, 계를 범할 때는 계를 범하는 요소와 함께하고, 부끄러워함이 없고 수치스러워함이 없을 때는 부끄러워함이 없고 수치스러워함이 없는 요소와 함께하며; 믿는 마음일 때는 믿는 요소와 함께하고, 계를 지닐 때는 계를 지니는 요소와 함께하고, 부끄러워하고 수치스러워하는 마음일 때는 부끄러워하고 수치스러워하는 요소와 함께한다.
주 나쁜 쪽 셋(不信·犯戒·無慚無愧)과 좋은 쪽 셋(信心·持戒·慚愧心)이 `X時與X界俱`의 같은 틀로 늘어선다. 「X일 때는 X의 요소와 함께하고」로 옮겼다(時=때, 與=와, 俱=함께하다). 不信=믿지 않음, 信心=믿는 마음, 信界=믿는 요소. 信은 [정형구 행] 한자(saddhā)이고 낱말 확정역이 없어 문맥으로 옮겼다(확정역_부재). 犯戒=계를 범하다, 持戒=계를 지니다. 慚·愧: 둘은 음의에서 서로 풀이하는 짝이다(음의 慧琳 0346a18 〔大般若波羅蜜多經〕 「二字互相訓也」). 慚=부끄러워함, 愧=수치스러워함으로 갈라 옮겼으나 두 낱말의 선택은 갈림 여지가 있다(술어·낱말_선택). 無慚無愧는 한 항으로 이어 쓰고(無慚/無愧 각 두 글자) 慚愧心도 한 항이다. 팔리 대응(좌표는 내가 짚은 것이며 AI 정렬 표시가 아니다): sn14.17의 assaddhā(101.2)=不信, ahirikā(101.3)=無慚, anottappino(101.4) =無愧, saddhā(101.26)=信, hirimanā(101.27)=慚, ottappino(101.28)=愧. 犯戒·持戒는 sn14.17에 없고 보조 sn14.24의 dussīlā(108.5)·sīlavanto(108.10)에 닿는다 — 보조 8경 가운데 이 한 쌍을 가진 것은 sn14.24뿐이라는 관찰이며 판정이 아니다. 구조·배열: 팔리는 無慚·無愧를 두 항(101.3·101.4)으로, 慚·愧도 두 항(101.27·101.28)으로 갈라 세우나 한문은 無慚無愧·慚愧心으로 한 항에 모은다. 또 팔리는 「A들은 A들과 함께 어울린다」(중생끼리, saṃsandanti samenti)이고 한문은 「A일 때 A의 요소와 함께한다」 — 틀이 다르다. 문장 유무: 팔리의 과거·미래·현재 되풀이(101.9~101.24, 101.33)는 한문에 짝이 없다. 전거에 無慚=ahrī·無愧=anupya(당대 칸)가 실려 있으나 뜻은 저본으로 서므로 펴지 않았다. 산스크리트 증언은 투입되지 않았다.
니까야 대응 일부 SN 14.17:101.2~101.4
니까야 대응 일부 SN 14.17:101.26~101.28
니까야 대응 일부 SN 14.24:108.5
니까야 대응 일부 SN 14.24:108.10
是故，諸比丘！當善分別種種諸界。」
그러므로 비구들이여! 갖가지 요소들을 잘 분별하라.”
주 是故=그러므로, 諸比丘!=비구들이여!(호격, 諸는 -들), 當善分別=잘 분별하라(當의 당위는 어미 -라가 진다), 種種諸界=갖가지 요소들(種種=갖가지, 諸는 -들). 界의 사안은 0115c16.1과 같다. 팔리 sn14.17에는 이 권면문이 없다 — 설법의 끝 문장(101.35) 뒤에는 `Sattamaṃ.`(101.36)뿐이고, 접힌 `…pe…`(101.20·101.23·101.33)는 모두 `saddhiṃ …pe…`와 시제 되풀이 틀의 안이어서 이 권면이 숨을 자리가 아니다. 보조 sn14.18~24도 읽었으나 이 권면문은 없다(8경 한정, 후보 밖은 미열람). 산스크리트 증언은 투입되지 않았다.
니까야 대응 대응 없음 SN 14.17:101.35
佛說是經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
부처님께서 이 경을 말씀하시고 나서, 비구들은 부처님께서 말씀하신 것을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.
주 佛=부처님 [구속], 比丘=비구 [구속]. 佛說是經已=부처님께서 이 경을 말씀하시고 나서(已는 완료), 聞佛所說=부처님께서 말씀하신 것을 듣고(所는 「~하는 바」를 쓰지 않고 관형절로 풀었다), 歡喜奉行=기뻐하며 받들어 행하였다. 歡喜: 음의 慧琳 0753a01 〔阿毘達磨大毘婆沙論〕 「歡喜悅也 說文歡喜歀也」 인용. 歡喜奉行은 잡아함 맺음 정형구다(사전 奉行 ① 863회, 앞 歡喜 829). 팔리 sn14.17은 설법을 맺는 문장(101.35) 다음에 `Sattamaṃ.`(101.36, 「일곱째」)뿐이고 맺음 정형구가 없다 — 이 자리를 덮는 접힌 곳도 없어 absent로 판정한다(보조 sn14.18~24도 같다). 한자 흔들림: 한역이 같은 개념(붓다)에 앞(0115c16.1)의 世尊에서 다시 佛로 돌아온다 — 확정역이 각각 달라 한국어도 갈랐다. 산스크리트 증언은 투입되지 않았다.
니까야 대응 대응 없음 SN 14.17:101.36
如信、不信，如是精進、不精進，失念、不失念，正受、不正受，多聞、少聞，慳者、施者，惡慧、善慧，難養、易養，難滿、易滿，多欲、少欲，知足、不知足，攝受、不攝受界俱，如上經如是廣說。
믿음·믿지 않음과 같이, 이와 같이 정진·정진하지 않음, 생각을 잃음·생각을 잃지 않음, 바르게 받아들임·바르게 받아들이지 않음, 많이 들음·적게 들음, 인색한 이·베푸는 이, 나쁜 지혜·좋은 지혜, 기르기 어려움·기르기 쉬움, 채우기 어려움·채우기 쉬움, 욕심이 많음·욕심이 적음, 족한 줄 앎·족한 줄 알지 못함, 거두어 받아들임·거두어 받아들이지 않음의 요소와 함께하며, 위의 경과 같이 이와 같이 널리 설한다.
주 앞 단락(0115c17.1)의 `X時與X界俱` 틀을 짝 이름만 남기고 접은 줄이다. 직역은 짝을 한문 순서대로 두고 `·`(한문의 、)로 이었다. 如는 네 번 모두 「같이」 계열이다(如信=~과 같이, 如是=이와 같이, 如上經=위의 경과 같이, 如是廣說=이와 같이 널리 설한다). 如信·不信은 앞 단락의 信·不信을 가리키므로 팔리 좌표를 다시 달지 않았다(0115c17.1 참조). 어휘: 精進=정진, 失念=생각을 잃음, 正受=바르게 받아들임, 多聞/少聞=많이 들음/적게 들음, 慳者/施者=인색한 이/베푸는 이(者=「~한 이」), 惡慧/善慧=나쁜 지혜/좋은 지혜, 難養/易養=기르기 어려움/쉬움, 難滿/易滿=채우기 어려움/쉬움, 多欲/少欲=욕심이 많음/적음, 知足/不知足=족한 줄 앎/알지 못함, 攝受/不攝受=거두어 받아들임/받아들이지 않음, 廣說=널리 설한다. 失念·正受·難養·易養·難滿·易滿·攝受는 확정역이 없고 후보가 여럿이라 술어·낱말_선택을 남긴다. 正受: 사전 正受 ⑥(丁福保 1922)는 三昧의 異名이라 풀이하나 후대의 눈이라 본문에 들이지 않고 인용만 한다. 受는 [정형구 행] 受(vedanā) 한자이나 여기서는 正受·攝受 안의 어휘라 느낌의 뜻으로 옮기지 않았다. 攝受: 사전 攝受 ③ 용례 sa107/0033b08.1 「取攝受」, sa109/0035a03.1 「愛樂、攝受、保持」는 붙들어 받는 쪽이다. 難養·難滿의 養·滿은 사전·음의에 표제가 없어 한자 뜻(기르다·채우다)대로 옮겼다. 善慧의 사전 ⑥ 풀이(人名 傅翕)는 이 자리와 무관하다. 구두·분절: 界俱(요소와 함께함)가 마지막 짝(攝受·不攝受)에만 걸리는지 앞 짝 전부에 걸리는지는 한문 문면으로 가려지지 않는다 — 한국어도 목록 끝에 한 번만 두어 같은 모양으로 남겼다. 생략표지: 如上經·如是廣說(정형구 파일: 如上 전권 296·이 경 1, 如是廣說 전권 56·이 경 1, 廣說 전권 219·이 경 1)은 한문이 스스로 접은 자리이므로 펴지 않았다. 팔리 대응(좌표는 내가 짚은 것이다): sn14.17의 appassutā(101.5)/bahussutā(101.29)=少聞/多聞, kusītā(101.6)/āraddhavīriyā(101.30)=不精進/精進, muṭṭhassatino(101.7)/upaṭṭhitassatino(101.31)=失念/不失念, duppaññā(101.8)/paññavanto(101.32)=惡慧/善慧. 不正受/正受는 보조 sn14.23의 asamāhitā(107.5)/samāhitā(107.10)가 정렬 후보이나 위 사전 ⑥에 기댄 짝이라 확정이 아니다. 難養·易養·難滿·易滿·多欲·少欲·知足·不知足·攝受·不攝受·慳者·施者는 후보 8경(sn14.17~24)에서 짝을 찾지 못했다 — 찾은 범위 안의 관찰이며 후보 밖 증언은 열람하지 않았으므로 absent로 단정하지 않는다. 구조·배열: 한문은 짝 이름만 접어 한 줄에 늘어놓고 팔리는 시제 되풀이(101.9~101.24)와 짝별 경(sn14.18~24)으로 풀어 놓는다. 팔리 sn14.18/102.22 `paṭhamavāro viya vitthāretabbo`(「첫째 되풀이처럼 펴야 한다」)가 如上經如是廣說에 닿는다 — 한문은 당위를 말하지 않으므로 「널리 설한다」로만 옮겼다. 교감주: 저본에 두 줄(orig·equivalent 동일) `以下 S. 14. 21-24. Appassnta &c.`가 달려 있다 — 편자 각주이고 본문이 아니라 직역에 넣지 않았다. 표기(Appassnta)는 저본 그대로 인용했다. 이 각주의 번호는 PTS 번호라 우리 PN 번호와 어긋날 수 있으므로(`_팔리증언` 주의), 가리키는 S.14.21-24가 우리 sn14.21~24와 같다고 단정하지 않는다. 산스크리트 증언은 투입되지 않았다.
니까야 대응 일부 SN 14.17:101.5~101.8
니까야 대응 일부 SN 14.17:101.29~101.32
니까야 대응 일부 SN 14.23:107.5
니까야 대응 일부 SN 14.23:107.10
니까야 대응 일부 SN 14.18:102.22