（四四七）
（447）
주 한문은 경 번호 「四四七」(大正 T02n0099 안의 경 번호)만 있고 제목이 없다. 팔리 증언은 제목 Caṅkamasuttaṃ(0.3)과 번호 99(99.0)를 따로 싣는다 — 번호 체계가 서로 달라 번호 줄만 「일부」로 달고, 제목은 한역에 없음이 확인되어 absent로 적는다. 교감주(orig) 「S. 14. 15. Kamma.」는 편자(다카쿠스)의 PTS 번호 각주이며, 팔리 저본의 제목(Caṅkama)과 각주의 낱말(Kamma)이 다르다 — 어느 쪽이 맞는지 판정하지 않는다. 관찰: `_전거_sa445.md` 머리말은 「大正 445」, 저본·다른 투입물은 「大正 447」로 적혀 있다(자료 간 표기 불일치).
니까야 대응 대응 없음 SN 14.15:0.3
니까야 대응 일부 SN 14.15:99.0
如是我聞：
이와 같이 나는 들었다.
주 팔리 sn14.15는 `Evaṃ me sutaṃ`으로 열지 않고 `Ekaṃ samayaṃ`(99.1)으로 바로 시작한다 — 팔리 원문 전체가 투입되어 접힌 구간이 없으므로 없음이 확인된 것(absent)이다. 한역 개경 정형구 `如是我聞`은 잡아함 전권 1332경 중 이 경에 1회(`_정형구_생략표지`). 如是는 「이와 같이」, 我聞은 「나는 들었다」.
니까야 대응 대응 없음 SN 14.15:99.1
一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。
한때 부처님께서 왕사성 가란타 대나무 동산에 머무르셨다.
주 (1) 一時↔Ekaṃ samayaṃ, 佛住↔bhagavā viharati, 王舍城↔rājagahe는 같은 자리에서 같다. 갈리는 것은 머무는 곳이다 — 한역 `迦蘭陀竹園`, 팔리 sn14.15 증언 99.1은 `gijjhakūṭe pabbate`(산). `_전거_sa445.md`의 `王舍城迦蘭陀竹園` 행은 팔리 후보로 `Rājagaha Veḷuvana Kalandakanivāpa`를 든다 — 이 경의 팔리 증언과는 다른 장소를 가리킨다. 판정하지 않는다. (2) 정착어: 王舍城 = rāja(왕)+gaha(집)의 뜻을 옮긴 이름, 곧 「왕의 집이 있는 성」, 정착형 「왕사성」. (3) 迦蘭陀는 음역(3분할표 음역 · 한자 독음 「가란타」). 慧琳 一切經音義 0601c04 〔出生菩提心經〕: 「鳥名也 其形似鵲 … 此鳥多栖此林」 — 가란타는 새 이름이고 竹林의 주인이 그 새에서 이름을 땄다고 한다. 竹園은 「대나무 동산」으로 뜻을 옮겼다. (4) 한자 흔들림: 한역이 같은 개념(bhagavā)에 다른 한자를 쓴다 — 佛(0.3 · 0115b22.1 · 0115b22.2) / 世尊(0115a25.1). 확정역 부처님 / 세존으로 각각 고정하고 흔들림을 신고한다. 一時는 「한때」.
니까야 대응 내용 다름 SN 14.15:99.1
爾時，世尊告諸比丘：「眾生常與界俱，與界和合。
그때 세존께서 비구들에게 말씀하셨다. “중생은 늘 계와 함께하며 계와 화합한다.
주 (1) 구조·배열: 한역은 세존의 말씀(중생은 계와 함께한다)이 경의 맨 앞에 서고 비구들의 경행 이야기가 뒤따른다. 팔리는 경행 이야기(99.2–99.9)와 문답(99.11–99.34)이 먼저 오고 같은 명제 `dhātusova, bhikkhave, sattā saṃsandanti samenti`(99.35)가 뒤에 선다. 본문은 한문대로, 판단은 하지 않는다. (2) 한자 흔들림: 世尊(여기) ↔ 佛(0.3 등) — 한역이 같은 개념에 다른 한자를 쓴다. 확정역 세존. (3) 界는 「계」로 옮겼다 — 한국 불교계 정착 술어(십팔계·육계의 계)로 읽고, 팔리 dhātu의 뜻(요소·성향)은 본문에 들여오지 않았다. 사전 界 ① 「常與 6 · 俱 10」은 이 경 외에 같은 틀이 있음을 보일 뿐 뜻을 정하지 않는다. [불확실:술어·낱말_선택] 요소·성향·영역 가운데 계가 어떤 뜻으로 서는지 한문만으로 못 정한다. (4) 常은 「늘」, 與…俱는 「~와 함께하며」, 和合은 「화합한다」(팔리 saṃsandanti samenti와 뜻이 닿으나 본문엔 들이지 않음). 諸比丘의 諸는 복수 어미 「-들」이 진다.
니까야 대응 순서 다름 SN 14.15:99.10
니까야 대응 순서 다름 SN 14.15:99.35
云何與界俱？
어떻게 계와 함께하는가?
주 한역은 스스로 묻고(云何與界俱?) 다음 좌표에서 답한다. 팔리 99.35~99.37은 명제와 풀이를 문답 없이 잇는다 — 이 물음 문장은 팔리에 없음이 확인되어 absent. 云何는 「어떻게」, 의문 어미 「-는가」가 문장 끝을 진다. 사전 何與(이 경 0115a26.1) 표제는 기계가 云何 뒤 「與」를 끊어 만든 표제이며 본 문맥은 云何+與界俱로 읽었다(사전 何與 ⑤ 음의 玄應·慧琳 0701a23 〔四分律〕은 「余據反 … 皆與也」로 음·자형 풀이이고 뜻을 보태지 않아 쓰지 않음).
니까야 대응 대응 없음 SN 14.15:99.35
謂眾生不善心時與不善界俱，善心時與善界俱，鄙心時與鄙界俱，勝心時與勝界俱。
말하자면 중생은 선하지 않은 마음일 때 선하지 않은 계와 함께하고, 선한 마음일 때 선한 계와 함께하며, 천한 마음일 때 천한 계와 함께하고, 뛰어난 마음일 때 뛰어난 계와 함께한다.
주 구조·배열: 한역은 네 짝(不善·善·鄙·勝)을 세우고 팔리는 두 짝(hīnādhimuttikā ↔ hīnādhimuttikehi / kalyāṇādhimuttikā ↔ kalyāṇādhimuttikehi)만 든다. 팔리 99.38~99.46(과거·미래·현재에도 그러하다는 반복)은 한역 이 경에 상응하는 문장이 없다 — 이 경 한문 전체에서 확인되므로 absent. 개별 어휘: 한역은 「마음(心)」일 때를 말하고 팔리는 `adhimutti`(성향·기울임)를 쓴다 — 「한역의 일탈」로 단정하지 않는다. 鄙는 「천한」(팔리 99.36의 hīnādhimuttikā 앞 요소에 닿는 자리이나 본문엔 들이지 않음), 勝은 「뛰어난」. 謂는 「말하자면」. 時는 「때」. 사전 善心(0115a26.2) · 勝心(0115a26.2) 표제는 ① 용례에서 같은 틀(善心時與善界俱，勝心時與勝界俱)이 sa443/0115a07.2, sa447/0115c07.1에도 있음을 보여 줄 뿐 뜻을 정하지 않는다.
니까야 대응 일부 SN 14.15:99.36~99.37
「時，尊者憍陳如與眾多比丘於近處經行，一切皆是上座多聞大德，出家已久，具修梵行。
그때 존자 교진여는 많은 비구와 함께 가까운 곳에서 경행하였는데, 모두 상좌이며 많이 들은 덕이 큰 이였고, 출가한 지 오래되어 청정한 삶을 갖추어 닦은 이였다.
주 (1) 문장 유무: 憍陳如는 팔리 sn14.15의 여덟 사람(99.2–99.9)에 없다 — 한역 열세 사람 가운데 다섯(憍陳如·二十億耳·陀驃·迦旃延·羅睺羅)이 팔리에 없음이 확인되어 absent. (2) 구조·배열: 한역은 세존이 직접 「時…」로 이어 말하는 인용 속 서술이고, 팔리는 서술(99.2–99.9) 뒤 세존의 물음과 비구들의 대답(`Evaṃ, bhante`)으로 짠다. 한역에는 물음·대답이 없다. (3) 개별 어휘: 近處는 어디에 가까운지 한문에 없다. 팔리 `bhagavato avidūre`(세존으로부터 멀지 않은 곳)는 본문에 들이지 않는다(증보 금지). (4) 고유명: 憍陳如는 소리를 옮긴 음역으로 읽어 한자 독음 「교진여」(3분할표는 의역·Koṇḍañña로 분류했으나 `Koṇḍañña`와의 음 대응이 3자 3음절에 닿고 뜻으로 풀리는 글자가 아니라 저본에서 음역으로 판별). 팔리형은 Koṇḍañña(전거 대장). 음의 續一切經音義(希麟) 0950a03: 「略梵語 … 具足云阿若多憍陳」. 이 경 팔리 증언에 짝이 없어 계통 비교는 못 한다. (5) 尊者는 「존자」, 上座는 「상좌」(정착어), 多聞은 「많이 들은」, 出家는 「출가」(정착 술어; 3분할표의 의역 분류와 Paribbājaka 대응은 이 자리에 맞지 않아 쓰지 않음), 已久는 문말 어미가 지고 已를 따로 옮기지 않았다. 眾多는 「많은」, 於는 조사 「에서」가 진다, 經行은 「경행」(정착어), 一切皆는 「모두」 한 번으로 옮겼다. 大德은 「덕이 큰 이」 — 정착형 「대덕」이 있으나 3분할표가 의역으로 분류해 뜻으로 옮겼다(사전 大德 ⑥은 Bhadanta의 호칭이라 하나 후대 풀이로 쓰지 않음). [불확실:술어·낱말_선택] 大德이 호칭(대덕)인지 「덕이 큰」의 서술인지. 梵行은 「청정한 삶」(니까야 직역 관례를 따라 옮겼고 확정 낱말은 아님; 정형구 행의 「청정한 삶」은 확정 문자열이 아님) [불확실:술어·낱말_선택]. 具修는 「갖추어 닦은」. 「이였다」는 한문 是의 서술, 「~한 이」는 한국어 술어 보충이다.
니까야 대응 대응 없음 SN 14.15:99.2
「復有尊者大迦葉與眾多比丘於近處經行，一切皆是少欲知足，頭陀苦行，不畜遺餘。
또 존자 대가섭이 많은 비구와 함께 가까운 곳에서 경행하였는데, 모두 욕심이 적고 만족할 줄 알며, 두타 고행을 하고, 남은 것을 쌓아 두지 않는 이였다.
주 (1) 구조·배열: 팔리에서 Kassapa는 세 번째(99.4)인데 한역은 두 번째다. 한역에 물음·대답이 없는 점은 앞 좌표와 같다. (2) 개별 어휘: 한역 `少欲知足`·`不畜遺餘`에 짝이 되는 팔리 낱말은 99.19에 없고, 99.19 `dhutavādā`가 `頭陀苦行`에 닿는다. 한역이 더 말하는 것은 본문에서 지우지 않았다. (3) 음역계통: 迦葉 ← 팔리 Kassapa(전거 대장 대迦葉 행) / 慧琳 一切經音義 0441a01 〔新譯大方廣佛花嚴經音義〕 「具云迦攝波 … 一家之姓氏」(범어형 쪽 표기). 교감주(orig)는 「Mahā-Kasyapa」로 적었다. 판정하지 않는다. 大迦葉은 음역으로 한자 독음 「대가섭」. 頭陀는 음역(3분할표 · 한자 독음 「두타」), 慧琳 0439c18 「正云杜多 … 去離緣務少欲知足等十二種行」, 苦行은 「고행」(뜻). 팔리형은 Dhuta(교감주). 復有의 復은 「또」, 有는 존재 서술이 아니라 새 인물을 들이는 자리라 「~이」로 주어화했다(「있어」를 쓰지 않음). 少欲은 「욕심이 적고」, 知足은 「만족할 줄 알며」, 畜은 「쌓아 두다」, 遺餘는 「남은 것」.
니까야 대응 일부 SN 14.15:99.4
니까야 대응 일부 SN 14.15:99.17~99.19
「尊者舍利弗與眾多比丘於近處經行，一切皆是大智辯才。
존자 사리불은 많은 비구와 함께 가까운 곳에서 경행하였는데, 모두 큰 지혜와 언변의 재능을 지닌 이였다.
주 (1) 구조·배열: 팔리는 Sāriputta가 첫째(99.2), 한역은 셋째다. (2) 개별 어휘: 한역 `大智辯才` 가운데 大智는 팔리 `mahāpaññā`(99.13)에 닿고 辯才는 팔리에 짝이 없다. (3) 정착어: 舍利弗 → 「사리불」. 뜻: 慧琳 0450b23 〔新譯大方廣佛花嚴經音義〕 「具云奢唎補怛羅 … 奢唎者此云鶖鷺鳥也 補怛羅者此云予也 … 云鶖鷺子 · 舊翻為身子者謬也」 — 사리(鶖鷺, 새 이름)의 아들. 慧琳 0478b23 · 0482b07도 같은 풀이. 팔리형 Sāriputta(전거 대장). (4) 辯才는 「언변의 재능」으로 옮겼다(사전 辯才 ⑥ 후대 풀이는 참고만). [불확실:술어·낱말_선택] 정착형 「변재」와 뜻 번역 사이. (5) 「지닌 이」는 한문 是의 술어를 한국어로 세운 보충이며 한문에 없는 낱말이 아니다. 이하 「~을 지닌 이」「~한 이」는 같다.
니까야 대응 일부 SN 14.15:99.2
니까야 대응 일부 SN 14.15:99.11~99.13
「時，尊者大目揵連與眾多比丘於近處經行，一切皆是神通大力。
그때 존자 대목건련은 많은 비구와 함께 가까운 곳에서 경행하였는데, 모두 신통과 큰 힘을 지닌 이였다.
주 (1) 구조·배열: 팔리는 Moggallāna가 둘째(99.3), 한역은 넷째다. (2) 개별 어휘: 神通大力은 팔리 `mahiddhikā`(99.16)에 닿는다. (3) 정착어: 大目揵連 → 「대목건련」. 뜻: 慧琳 0450c01 〔新譯大方廣佛花嚴經音義〕 「大目揵連者此云採菽氏即此尊者母姓又以尊者有大神通即將二事為號也」 — 콩을 따는 이(採菽氏)라는 어머니 쪽 성, 또 큰 신통이 있어 둘을 아울러 이름으로 삼았다. 慧琳 0482b08은 「摩訶沒特伽羅 此云採菉豆子母氏」. 팔리형 Mahā-Moggallāna(전거 대장 · ⚠다른 부(MA)의 대역이라 이 경에 맞는지는 확인 못 함). (4) 神通은 「신통」(②가 神足→신통을 정착으로 든 것에 따름), 大力은 「큰 힘」. [불확실:구두·분절] `神通大力`을 「신통과 큰 힘」으로 병렬로 읽었으나 「신통의 큰 힘」일 수도 있다.
니까야 대응 일부 SN 14.15:99.3
니까야 대응 일부 SN 14.15:99.14~99.16
「時，阿那律陀與眾多比丘於近處經行，一切皆是天眼明徹。
그때 아나율타는 많은 비구와 함께 가까운 곳에서 경행하였는데, 모두 천안이 밝고 투철한 이였다.
주 (1) 구조·배열: 팔리 Anuruddha는 넷째(99.5), 한역은 다섯째다. 한역 이 좌표엔 尊者가 없다(팔리 `āyasmā`는 있음) — 한문대로 두었다. (2) 개별 어휘: 天眼은 팔리 `dibbacakkhukā`(99.22)에 닿고 明徹은 짝이 없다. (3) 음역: 阿那律陀(3분할표 음역 · 한자 독음 「아나율타」). 팔리형 Anuruddha(전거 대장 · ⚠다른 부(MA)의 대역). (4) 天眼은 「천안」(정착 술어). [불확실:구두·분절] 사전은 `天眼明`(丁福保 ⑥ 삼명의 하나)을 가장 긴 덩어리로 끊어 표제로 삼았으나, 후대·아비달마 풀이라 쓰지 않고 `天眼`+`明徹`(밝고 투철함)로 읽었다.
니까야 대응 일부 SN 14.15:99.5
니까야 대응 일부 SN 14.15:99.20~99.22
「時，尊者二十億耳與眾多比丘於近處經行，一切皆是勇猛精進，專勤修行者。
그때 존자 이십억 귀는 많은 비구와 함께 가까운 곳에서 경행하였는데, 모두 용맹하게 정진하며 오로지 부지런히 수행하는 이였다.
주 (1) 문장 유무: 二十億耳와 그에 딸린 서술은 팔리 sn14.15의 여덟 사람에 없음이 확인되어 absent(자리는 Anuruddha 99.5와 Puṇṇa 99.6 사이). (2) 고유명: 3분할표가 의역으로 분류했고(팔리 후보 Soṇa, 대응 4자:2음절 0.25로 약함) 글자도 숫자+億+耳로 뜻이 서므로 의역으로 읽어 한자의 뜻대로 「이십억 귀」로 옮겼다. 한국 불교 정착형은 「이십억이」일 수 있으나 정착형인지는 정도평 확인이 필요하다. [불확실:고유명·표기_유형] 「귀」가 이름의 뜻을 옮긴 것인지, 이름을 다른 언어에서 옮겨 적은 설이 따로 있는지는 한문만으로 못 정한다(그런 설은 이 투입물에 없어 쓰지 않음). (3) 勇猛精進은 「용맹하게 정진하며」(勇猛은 慧琳 0570b16 「勇雄敢果決」의 자형 풀이만 있어 뜻 보탬 없음), 專勤은 「오로지 부지런히」, 修行은 「수행」(정착 술어). 者는 「~하는 이」.
니까야 대응 대응 없음 SN 14.15:99.6
「時，尊者陀驃與眾多比丘於近處經行，一切皆是能為大眾修供具者。
그때 존자 타표는 많은 비구와 함께 가까운 곳에서 경행하였는데, 모두 대중을 위하여 공양에 쓰는 도구를 마련할 수 있는 이였다.
주 (1) 문장 유무: 陀驃와 그 서술은 팔리 sn14.15에 없음이 확인되어 absent. (2) 고유명: 3분할표·전거 대장·음의 어디에도 표제가 없다. 글자가 소리(驃는 이름 글자)이고 뜻으로 풀리지 않아 음역으로 판별하고 한자 독음 「타표」로 적었다. [불확실:고유명·표기_유형] 판별 근거는 표제 부재와 자형뿐이다. (3) 能為大眾修供具者: 能은 어미 「-ㄹ 수 있다」가 지고, 為는 「위하여」(為…所 피동이 아니다), 修는 「마련하다」로 읽었다 — [불확실:다의어_판별] 修가 「닦다」인지 「마련하다」인지. 供具는 「공양에 쓰는 도구」(사전 供具 ⑥ 후대 풀이 참고, 정착형 없음), 大眾은 「대중」(정착 술어). 이 경 한역에서 팔리 99.x의 어느 자질도 이 사람에 닿지 않는다.
니까야 대응 대응 없음 SN 14.15:99.7
「時，尊者優波離與眾多比丘於近處經行，一切皆是通達律行。
그때 존자 우바리는 많은 비구와 함께 가까운 곳에서 경행하였는데, 모두 율의 행에 통달한 이였다.
주 (1) 구조·배열: 팔리 Upāli는 여섯째(99.7), 한역은 여덟째다. (2) 개별 어휘: 通達律行은 팔리 `vinayadharā`(99.28, 「율을 지닌 이들」)에 닿는다 — 한역은 「통달」, 팔리는 「지님」을 말한다. 「한역의 일탈」로 단정하지 않는다. (3) 음역: 優波離(3분할표 음역 · 한자 독음 「우바리」). 음의: 慧琳 0475c06 〔大般涅槃經音義〕 「此云近護」 — 가까이서 지킨다는 뜻. 팔리형 Upāli(전거 대장). 律行은 「율의 행」(사전 ⑥은 戒律之行), 通達은 「통달」(정착 술어).
니까야 대응 일부 SN 14.15:99.7
니까야 대응 일부 SN 14.15:99.26~99.28
「時，尊者富樓那與眾多比丘於近處經行，皆是辯才善說法者。
그때 존자 부루나는 많은 비구와 함께 가까운 곳에서 경행하였는데, 모두 언변의 재능이 있으며 법을 잘 설하는 이였다.
주 (1) 구조·배열: 팔리 Puṇṇa는 다섯째(99.6), 한역은 아홉째다. 이 좌표엔 時가 없다(한문대로). (2) 개별 어휘: 善說法者는 팔리 `dhammakathikā`(99.25)에 닿고 辯才는 짝이 없다. 팔리는 `puṇṇo mantāniputto`로 어머니 이름까지 말하고 한역 본문은 富樓那뿐이다(음의 慧琳 0450c11은 「富樓那彌多羅尼子 … 滿慈子」). (3) 음역: 富樓那(3분할표 음역 · 한자 독음 「부루나」). 뜻: 慧琳 「富樓那者此云滿也 彌多羅者此云慈也」. 팔리형 Puṇṇa(전거 대장). (4) [불확실:구두·분절] `辯才善說法者`를 「辯才가 있으며 / 법을 잘 설하는 이」로 끊었다. 「辯才로 법을 잘 설하는」(辯才가 수단)으로도 읽힌다. 辯才 → 「언변의 재능」(앞 좌표와 같음). 說法은 「법을 설하다」.
니까야 대응 일부 SN 14.15:99.6
니까야 대응 일부 SN 14.15:99.23~99.25
「時，尊者迦旃延與眾多比丘於近處經行，一切皆能分別諸經，善說法相。
그때 존자 가전연은 많은 비구와 함께 가까운 곳에서 경행하였는데, 모두 경들을 분별할 수 있고 법의 모습을 잘 설하였다.
주 (1) 문장 유무: 迦旃延과 그 서술은 팔리 sn14.15에 없음이 확인되어 absent(자리는 Puṇṇa 99.6~99.7과 Ānanda 99.8 사이). (2) 음역: 迦旃延(3분할표에 없음 · 소리 글자로 판별 · 한자 독음 「가전연」). 음의 慧琳 0450c10 「迦旃者一宗之姓氏也 延此云胤也」, 0463c18 「旃音氈 此云大剪剃種」 — 성씨. 팔리 짝이 이 경에 없어 계통 비교는 못 한다. (3) 一切皆能分別諸經: 能은 어미 「-ㄹ 수 있다」, 諸經의 諸는 복수 「-들」, 分別은 「분별」(정착 술어). 善說法相은 「법의 모습을 잘 설하다」. [불확실:술어·낱말_선택] 法相이 「법의 모습」인지 술어 「법상」인지. 이 좌표의 서술은 「이였다」 대신 동사로 끝난다(한문에 是가 없다).
니까야 대응 대응 없음 SN 14.15:99.8
時，尊者阿難與眾多比丘於近處經行，一切皆是多聞總持。
그때 존자 아난은 많은 비구와 함께 가까운 곳에서 경행하였는데, 모두 많이 듣고 모두 간직하는 이였다.
주 (1) 구조·배열: 팔리 Ānanda는 일곱째(99.8), 한역은 열한째다. 이 좌표엔 인용 부호가 없다(저본 그대로). (2) 개별 어휘: 多聞은 팔리 `bahussutā`(99.31)에 닿고 總持는 짝이 없다. (3) 정착어: 阿難 → 「아난」. 뜻: 慧琳 0482c03 〔音妙法蓮花經〕 「阿難陀 此云慶喜」 — 경사스러운 기쁨. 팔리형 Ānanda(전거 대장 · ⚠다른 부(DA)의 대역). (4) 總持는 「모두 간직하는」(사전 總持 ⑥ 陀羅尼 풀이는 후대라 쓰지 않음). [불확실:술어·낱말_선택] 總持를 정착 술어 「총지」로 두어야 하는지.
니까야 대응 일부 SN 14.15:99.8
니까야 대응 일부 SN 14.15:99.29~99.31
「時，尊者羅睺羅與眾多比丘於近處經行，一切皆是善持律行。
그때 존자 라후라는 많은 비구와 함께 가까운 곳에서 경행하였는데, 모두 율의 행을 잘 지니는 이였다.
주 (1) 문장 유무: 羅睺羅와 善持律行은 팔리 sn14.15의 여덟 사람에 없음이 확인되어 absent(자리는 Ānanda 99.8과 Devadatta 99.9 사이). 관찰: 善持律行은 팔리 `vinayadharā`(Upāli, 99.28)에 닿는 말이나 한역은 이를 두 사람(優波離·羅睺羅)에 나눠 단다. (2) 정착어: 羅睺羅 → 「라후라」. 뜻: 慧琳 0482c04 〔音妙法蓮花經〕 「羅怙羅 此云執日」 — 해를 붙잡는 이. 羅睺 항: 0435a06 「羅此云攝 睺云惱」. 팔리형 Rāhula(전거 대장). (3) 持律은 「율을 지니다」, 律行은 「율의 행」, 善은 「잘」. 사전 持律 ① 이 경 1회뿐.
니까야 대응 대응 없음 SN 14.15:99.9
「時，提婆達多與眾多比丘於近處經行，一切皆是習眾惡行，是名比丘常與界俱，與界和合，是故，諸比丘！當善分別種種諸界。」
그때 제바달다는 많은 비구와 함께 가까운 곳에서 경행하였는데, 모두 여러 악행을 익히는 이였으니, 이를 비구가 늘 계와 함께하고 계와 화합한다고 이름한다. 그러므로 비구들이여, 갖가지 계를 잘 분별하라.”
주 (1) 구조·배열: 팔리 Devadatta는 여덟째(99.9)이고 마지막 사람인 점은 한역(열셋째)과 같다. 한역은 이 좌표에서 처음의 명제(0115a25.1)를 되풀이해 닫는다 — 팔리 99.35는 사람들 서술이 끝난 뒤에 명제가 처음 나온다. (2) 개별 어휘: 習眾惡行은 팔리 `pāpicchā`(99.34, 「악한 바람을 지닌 이들」)에 닿는다 — 한역은 「악행을 익힘」, 팔리는 「악한 바람」. 「한역의 일탈」로 단정하지 않는다. 한역 안에서 같은 틀 「常與界俱，與界和合」의 주어가 眾生(0115a25.1)에서 比丘로 바뀐다 — 팔리 99.35는 `sattā`(중생). (3) 문장 유무: `是故，諸比丘！當善分別種種諸界`는 팔리에 짝이 없음이 확인되어 absent이고, 팔리 99.38~99.46(과거·미래·현재의 반복)도 한역에 없다. (4) 이문: 교감주(orig) 「界＝眾【三】」, (mod) 「界【大】，眾【宋】【元】【明】」 — 대본(大正藏) 읽기 界를 따랐다. [불확실:저본_이문·자형] 이문 항목이 어느 자리의 界인지(이 좌표에 界가 셋 — 常與界俱 · 與界和合 · 種種諸界) 데이터가 가르지 않는다. (5) 음역: 提婆達多(3분할표 음역 · 한자 독음 「제바달다」). 뜻: 慧琳 0419c13 〔大乘大集地藏十輪經〕 「唐言天授」. 팔리형 Devadatta(전거 대장; 근대 후보도 Devadatta). (6) 是名은 「이를 … 이름한다」, 習은 「익히다」, 眾惡行의 眾은 「여러」. 是故는 「그러므로」, 當은 어미 「-라」가 지고 따로 옮기지 않았다, 種種諸界의 諸는 「갖가지」 안에 흡수했다. 諸比丘 → 「비구들이여」.
니까야 대응 일부 SN 14.15:99.9
니까야 대응 일부 SN 14.15:99.32~99.34
니까야 대응 순서 다름 SN 14.15:99.35
佛說是經時。
부처님께서 이 경을 설하셨을 때.
주 (1) 문장 유무: 한역의 이 맺음 문장에 짝이 되는 팔리 문장이 없음이 확인되어 absent. 팔리 99.47 `Pañcamaṃ`은 품 안의 차례 표시(「다섯째」)이고 문장이 아니라 이 좌표에 닿지 않는다. 사전 佛說(0115b22.1) ① 용례: 잡아함 전권에서 `佛說此經` 813 / `佛說是經` 62로 이 경의 `佛說是經`은 소수 형태다. (2) 한자 흔들림: 佛(여기)과 世尊(0115a25.1) — 한역이 같은 개념에 다른 한자를 쓴다. 확정역 부처님. 是는 「이」, 說은 「설하다」, 時는 「때」.
니까야 대응 대응 없음 SN 14.15:99.47
諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
비구들은 부처님께서 설하신 것을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.
주 (1) 문장 유무: 팔리 sn14.15는 이런 맺음(`…abhinandu`류)을 두지 않고 99.46에서 말씀이 끝난 뒤 99.47 `Pañcamaṃ`으로 닫는다 — 팔리 원문 전체를 읽어 없음이 확인되어 absent. 사전 歡喜 · 奉行 ① 「歡喜 奉行」은 잡아함에서 `歡喜奉行` 829회로 닫는 정형이다. (2) 한자 흔들림: 佛 ↔ 世尊(0115a25.1) — 한역이 같은 개념에 다른 한자를 쓴다. 확정역 부처님. (3) 所說은 「~하는 바」 대신 관형절 「설하신 것」으로 풀었다. 歡喜는 「기뻐하며」, 奉行은 「받들어 행하였다」. 諸比丘의 諸는 「-들」이 진다.
니까야 대응 대응 없음 SN 14.15:99.47