（四二四）
(424)
주 한역 저본은 제목 줄에 경 번호 「（四二四）」만 있다(대정 424). 팔리 증언 sn56.46은 제목(0.3)과 번호(1116.0, 莊春江 번호)를 따로 두므로 한역이 덜 가진 쪽이라 일부로 매겼다. 번호 체계가 달라(424 / 1116) 숫자 자체는 대응 대상이 아니다. 투입물 `_전거_sa422`는 머리에 「大正 422」로 적혀 있으나 저본·음의·팔리증언은 424다 — 저본(424)을 따랐다. 산스크리트 증언은 이 경에 투입되지 않았다(미대응).
니까야 대응 일부 SN 56.46:0.3
니까야 대응 일부 SN 56.46:1116.0
如是我聞：
이와 같이 나는 들었다:
주 如是我聞 개경구(잡아함 1332회, 이 경 1회 — 정형구 표). 如는 「~같이」로 옮겼다(如是=이와 같이). 팔리 증언 sn56.46의 투입 좌표(0.3~1116.14) 전체에 개경구가 없다 — 이 경 단위에서는 없음확인이다(莊春江 번호 단위에서 앞 경의 인연구를 이어받는지는 투입물로 알 수 없다). 산스크리트 미투입.
一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。
한때 부처님께서 왕사성 가란다 대나무 동산에 머무셨다.
주 一時=한때. 佛=부처님 [구속]. 住=머무셨다(내레이션은 평서, 부처님 주어에 -시-). 王舍城 [정착어]=왕사성 — 王舍=「왕의 집」(왕이 사는 집). 한자대역표는 王舍을 의역으로 분류했으나 §⑤가 왕사성을 정착어 예로 드므로 정착형을 썼다. 迦蘭陀 [음역]=가란다 — 새 이름의 음역(음의 慧琳 0601c04 「迦蘭䭾迦…鳥名也」). 竹園은 뜻으로 「대나무 동산」(같은 음의가 竹林을 「大竹林」으로 풂; 사전 竹園 ① 앞 蘭陀 198 — 迦蘭陀竹園 정형). 이 경 안에서 표기를 통일한다. 팔리형은 전거 `Rājagaha Veḷuvana Kalandakanivāpa`(한자 8자 ↔ 팔리 16음절)이며 팔리 증언 sn56.46에는 장소 서술이 없다(투입 좌표 안에서 없음확인).
爾時，世尊告諸比丘：「如日遊行，照諸世界，乃至千日千月照千世界、千須彌山、千弗婆提、千閻浮提、千拘耶尼、千欝單越、千四天王、千三十三天、千炎魔天、千兜率天、千化樂天、千他化自在天、千梵天，是名小千世界。
그때 세존께서 비구들에게 말씀하셨다: “해가 돌아다니며 모든 세계를 비추는 것과 같이, 내지 천 개의 해와 천 개의 달이 천 개의 세계, 천 개의 수미산, 천 개의 불바제, 천 개의 염부제, 천 개의 구야니, 천 개의 울단월, 천 개의 사천왕, 천 개의 삼십삼천, 천 개의 염마천, 천 개의 도솔천, 천 개의 화락천, 천 개의 타화자재천, 천 개의 범천을 비추는 이것을 소천세계라 이름한다.
주 저본 전체가 소천세계의 정의(해·달이 천 세계 … 범천까지 비춤)다. 팔리 증언 sn56.46의 투입 좌표(0.3~1116.14)에는 이 정의가 없다 — `1116.1`은 곧바로 세계 사이의 어둠 서술로 시작한다. 호칭 부분(世尊告諸比丘 ↔ 1116.1의 bhikkhave)만 겹치고 좌표의 내용 대부분이 한역에만 있어 없음확인으로 적었다. 乃至: 한문이 스스로 접은 자리 — 「해가 모든 세계를 비춤」과 「천 개의 해·달이 천 세계 … 비춤」 사이를 접은 채 두었고 펴지 않았다 [생략표지]; 「내지」로 옮겼다. 如日遊行: 如=비유(~와 같이), 遊行=돌아다니며(사전 遊行 ① 124회·76경). 諸比丘의 諸는 「비구들」의 복수 접미로 흡수하고 諸世界의 諸는 「모든」으로 옮겼다. 世尊=세존·比丘=비구·梵天=범천 [구속]. 世界=세계, 小千世界=소천세계(사전 小千世界 ① 7회·4경), 是名=「이것을 ~라 이름한다」. 배선 앵커의 耶(의문종결)는 拘耶尼 속 음역자에 걸린 오적중이다 — 의문 아님. 比丘의 음역계통: 전거 팔리 `bhikkhu` / 근대 범어 `Bhikṣu`(확정역 비구가 이기며 판정하지 않는다). 고유명 유형 판별 — 須彌山 [음역·정착어]=수미산: 한자대역표는 須彌를 「갈림」으로 두었으나 한자가 소리여서 음역으로 판별(전거 `Sinerupabbatarāja`, ⚠다른 부). 弗婆提 [음역]=불바제: 음의 慧琳 0438c19 「具正云布嚕婆毘提訶…布嚕婆者此云初」; 한자대역표의 婆提(`Seṭṭhi`, 음역)는 弗婆提 안의 부분 일치(오적중)로 보고 쓰지 않았다. 閻浮提 [음역·정착어]=염부제: 음의 慧琳 0466c01 「閻浮是樹名 提是洲名」, 전거 근대 `Jaṁbudvīpa`. 拘耶尼 [음역으로 판별]=구야니: 표·전거·음의 어디에도 없고, 한자가 뜻을 이루지 않으며 사대주 배열(弗婆提·閻浮提·拘耶尼·欝單越) 속의 한 자리여서 음역으로 보았다 [불확실:고유명·표기_유형]. 欝單越 [음역]=울단월: 음의 慧琳 0658b19 「或名欝怛羅越…正言欝怛羅究瑠」. 四天王 [정착어]=사천왕 — 「네 하늘의 왕」(한자대역표의 天王 의역 `Mahārāja`는 이 합성어 안의 부분). 三十三天 [정착어]=삼십삼천 — 「서른세 하늘」; 한자대역표는 음역으로 분류했으나 三十三은 수(뜻)여서 의역·정착으로 판별(전거 `Tāvatiṃsā` 등, ⚠다른 부). 炎魔天 [음역]=염마천: 한자대역표는 炎魔을 의역으로 분류했으나 이문(宋·元·明은 魔→摩)이 글자만 바뀌는 소리 표기여서 음역으로 판별(魔·摩 독음이 같아 본문은 변하지 않음; 전거 `Yāmā`). 兜率天 [음역·정착어]=도솔천: 음의 慧琳 0479b07 「此云知足 欲界之中第四天」, 慧琳 0514b20 「經中作兜率 古亦兜術」. 化樂天 [의역·정착어]=화락천 — 化(변화)+樂(즐김)=「변화시켜 즐기는 하늘」; 한자대역표는 「갈림」(전거에 `Nimmānaratī devā`와 `Paranimmitavasavatti devā`가 함께 걸림, ⚠다른 부)이나 한자가 뜻이어서 의역으로 판별. 他化自在天 [의역·정착어]=타화자재천 — 「남이 변화시킨 것을 자재로 쓰는 하늘」(他化+自在); 한자대역표는 「보류」(정형구 조각 여부)였으나 천 이름의 하나로 판별. 自·他는 이름 안의 글자이며 自↔他 대조가 아니다(전거 `Paranimmita-Vasavattin`, ⚠다른 부). 梵天=범천은 [구속]이 한자대역표의 의역(`Brahmakāyikā`)보다 앞선다. 팔리형과 범어형이 둘 다 서는 이름은 전거에 比丘 외에 없어 이 좌표에서는 「음역계통」을 比丘 한 건에만 달았다.
니까야 대응 대응 없음 SN 56.46:1116.1
此千世界，中間闇冥，日月光照，有大德力，而彼不見，其有眾生，生彼中者，不見自身分。」
이 천 세계의 중간은 어둠이니, 해와 달의 빛이 비춤에 큰 덕의 힘이 있으나 그곳에서는 보이지 않는다. 그 중생으로서 저 가운데 태어난 이는 자기 몸의 부분을 보지 못한다.”
주 此千世界，中間闇冥 — 「이 천 세계의 중간은 어둠」. 闇冥=어둠(사전 闇冥 ① 40회·25경; 음의 慧琳 0327b12는 음만 풂). 日月光照，有大德力 — 「해와 달의 빛이 비춤에 큰 덕의 힘이 있다」(有는 소유 서술). 而는 역접이나 어미 「-으나」가 지므로 흡수했다. 其有眾生，生彼中者 — 其=「그」, 有는 주어화(「~이 있어」 훈독투 회피), 者=「~한 이」. 不見自身分 — 自는 自↔他 대조가 없는 단순 재귀여서 「자기」로 흡수(「스스로」 아님). 身分=몸의 부분(사전 身分 ① 7회·5경; 음의 玄應·慧琳 0332c13은 分을 「限界」로 풂 — 이 자리 뜻을 정해 주지 않는다). [불확실:다의어_판별] 大德力: 大德을 「큰 덕」+力으로 읽었다. 사전 大德 ① 뒤 大力 14·神力 13이 이 읽기를 받친다. 한자대역표의 大德(의역, `Yaññadatta`, 인명 — ⚠다른 부)은 호칭·인명 쪽 대응이어서 이 자리에는 오적중으로 보았다. 德이 「덕」인지 「위덕·위력」인지는 저본만으로 정하지 못한다. [불확실:격·태·구문] 而彼不見: 不見의 주어·목적어가 한문에 없다 — 「(빛이) 그곳에서 보이지 않는다」와 「(해·달을) 그곳에서는 보지 못한다」가 둘 다 설 수 있어 「보이지 않는다」로 두었다. 見은 [정형구 행] 見(「뵙다」 정형구) 자리가 아니라 일반 「보다」로 읽었다. 月光: 한자대역표의 月光(혼합, `Komudī`)은 日月光照 안의 글자 일치(오적중)로 보고 이름으로 쓰지 않았다. 팔리: `1116.1`의 lokantarikā aghā asaṃvutā andhakārā andhakāratimisā가 한역에서는 中間闇冥 한 항으로 서 있고, yatthamimesaṃ candimasūriyānaṃ evaṃmahiddhikānaṃ evaṃ mahānubhāvānaṃ ābhāya nānubhontī가 日月光照，有大德力，而彼不見에 일부 겹친다. 日月 ↔ candimasūriya(달·해 순)는 배열이 바뀌었다 [구조·배열]. 한역에만 있는 문장: 「其有眾生…不見自身分」(팔리 1116.1~1116.14에 대응 없음) [문장 유무]. 한역이 한 항으로 접은 까닭(번역기법인지 저본 차이인지)은 판정하지 않는다.
니까야 대응 일부 SN 56.46:1116.1
時，有異比丘從座起，整衣服，為佛作禮，合掌白佛言：「世尊！如世尊說，是大闇冥，復更有餘大闇冥處過於此耶？」
그때 다른 비구가 자리에서 일어나 옷을 가지런히 하고 부처님께 예를 올리고 합장하여 부처님께 아뢰어 말하였다: “세존이시여! 세존께서 말씀하신 대로 이것은 큰 어둠입니다. 다시 또 이보다 더한 다른 큰 어둠의 곳이 있습니까?”
주 時=그때. 有異比丘 — 정형(사전 有 ① 뒤 異比 81)이며 有는 주어화(「다른 비구가」), 異=「다른」. 從座起=자리에서 일어나, 整衣服=옷을 가지런히 하고(음의 慧琳 0688c18 「整…正·理·齊」; 사전 整衣 ① 54회·50경). 為佛作禮 — 為佛=부처님 [구속], 為는 「위하여」가 아니라 대상 조사 「께」로 흡수; 作禮=예를 올리고(사전 作禮 ① 202회·179경). 合掌=합장하여. 白佛言=부처님께 아뢰어 말하였다(사전 白佛 ① 881회, 뒤 言世 346). 世尊！=세존이시여 [구속] — 이 비구가 윗사람에게 하는 말이어서 합쇼체. 如世尊說: 如=비유(~대로). 是大闇冥=이것은 큰 어둠입니다. 復更有餘大闇冥處過於此耶 — 復·更은 반복·가중의 뜻이 실려 「다시 또」, 有餘는 有+餘(「다른」)로 끊어 읽었다(사전 有餘 ① 뒤 耶 8/70이 「있습니까」 의문 쪽을 받친다; 한자대역표의 有餘(의역, `Upādisesa`, ⚠다른 부)는 이 자리에서 오적중). 處=곳, 過於=「~보다 더한」, 耶=「-ㅂ니까」(의문 어미가 져서 따로 옮기지 않음). 한 좌표 안에서 붓다를 서술문은 佛(為佛·白佛), 호칭은 世尊으로 쓴다 — 한역이 같은 개념에 다른 한자를 쓴다 [한자 흔들림]. 확정역이 한자별로 따로 있어(佛=부처님, 世尊=세존) 한국어도 따로 두었다. 팔리: `1116.2` Evaṃ vutte aññataro bhikkhu bhagavantaṃ etadavoca — 「어떤 비구」 ↔ 有異比丘, Evaṃ vutte(이 말씀에) ↔ 時. 從座起·整衣服·為佛作禮·合掌의 의례 동작 열은 한역에만 있다 [문장 유무]. `1116.3` mahā vata so, bhante, andhakāro ↔ 是大闇冥(한역에 如世尊說이 더 있음). `1116.4` Atthi nu kho … mahantataro ca bhayānakataro ca ↔ 復更有餘大闇冥處過於此耶(bhayānakataro 「더 두려운」은 한역에 없음) [개별 어휘].
니까야 대응 일부 SN 56.46:1116.2
니까야 대응 일부 SN 56.46:1116.3
니까야 대응 일부 SN 56.46:1116.4
佛告比丘：「有大闇冥過於此者，謂沙門、婆羅門於苦聖諦不如實知，乃至墮於生、老、病、死、憂、悲、惱、苦大闇冥中，是名比丘有大闇冥過於世界中間闇冥。
부처님께서 비구에게 말씀하셨다: “이보다 더한 큰 어둠이 있으니, 이른바 사문과 바라문이 고성제를 있는 그대로 알지 못하고, 내지 태어남, 늙음, 병듦, 죽음, 근심, 슬픔, 고뇌, 괴로움의 큰 어둠 가운데 떨어지는 것, 이것을 비구여, 세계 중간의 어둠보다 더한 큰 어둠이 있다고 이름한다.
주 佛告比丘 — 이 경은 붓다를 世尊(c09.1)과 佛(이 좌표)로 번갈아 적는다 [한자 흔들림]. 比丘=비구 [구속], 告=말씀하셨다. 有大闇冥過於此者 — 有는 존재 서술(「큰 어둠이 있으니」), 過於此=「이보다 더한」, 者는 관형절로 흡수. 謂=「이른바」(설명을 여는 말로 뜻이 실려 세웠다). 沙門 [음역]=사문(정착; 음의 慧琳 0420a16·0439c20·0477b19), 婆羅門=바라문 [구속]. 음역계통: 전거 沙門 팔리 `Samaṇa` / 근대 범어 `Śramaṇa`, 婆羅門 팔리 `Brahmaṇa·Brāhmaṇa` / 근대 `Brāhmaṇa`(둘 다 ⚠다른 부의 대역) — 인용만 하고 판정하지 않는다. 於苦聖諦不如實知 — 於=「를」로 흡수; 如實知=「있는 그대로 알다」(사전 如實知 ① 601회·108경; 배선 앵커의 如(비유)는 如實 안의 글자라 비유가 아니다); 苦聖諦=고성제(사전 苦聖諦 ① 120회·69경). 乃至 — 한문이 스스로 접은 자리(苦集·苦滅·苦滅道跡 聖諦와 그 사이로 보이나 한문이 말하지 않으므로 펴지 않았다) [생략표지]. 墮於生、老、病、死、憂、悲、惱、苦大闇冥中 — 生=태어남(정형구 행의 生, 낱말 확정역 없음), 老·病·死=늙음·병듦·죽음, 憂=근심, 悲=슬픔, 惱=고뇌, 苦=괴로움(惱와 苦를 가르려고 惱를 「고뇌」로 세움; 사전 惱 ⑥ 후대 「懊惱煩悶」은 참고만). [불확실:확정역_부재] 苦聖諦·如實知·生·惱 등은 낱말 확정역이 없어 정착 교리어형으로 세웠다. 是名比丘有大闇冥過於世界中間闇冥 — 比丘를 호격(「비구여」)으로 읽고 「이것을 … 이름한다」로 옮겼다 [불확실:구두·분절]. 世界中間闇冥=세계 중간의 어둠. 有는 두 번 모두 존재 서술(「있으니」·「있다고」). 팔리: `1116.5` Atthi kho, bhikkhu, etamhā andhakārā añño andhakāro mahantataro ca bhayānakataro ca ↔ 有大闇冥過於此者(bhayānakataro는 한역에 없음). `1116.6` Katamo pana, bhante …(「어떤 것입니까」 질문)는 한역에 대응 문장이 없다. `1116.7` Ye hi keci, bhikkhu, samaṇā vā brāhmaṇā vā … nappajānanti…pe… papatanti ↔ 謂沙門、婆羅門…不如實知，乃至墮…: 팔리는 jātandhakāra·jarandhakāra·maraṇandhakāra·sokaparidevadukkhadomanassupāyāsandhakāra 네 어둠으로 나뉘고 한역은 生老病死憂悲惱苦 한 어둠 안의 여덟 항이다(病은 한역에만 있음) [구조·배열 · 개별 어휘]. 팔리 …pe… 안쪽(jātisaṃvattanikesu saṅkhāresu abhiramanti 등)과 한역 乃至가 접은 범위가 같은지는 접힌 안쪽을 읽지 못해 미대응이다. 팔리 `1116.8`~`1116.9`(Te na parimuccanti … 벗어나지 못함)는 한역에 대응 문장이 없고, 한역의 결구 是名比丘有大闇冥過於世界中間闇冥은 팔리에 없다 [문장 유무].
니까야 대응 일부 SN 56.46:1116.5
니까야 대응 일부 SN 56.46:1116.7
是故，比丘！於四聖諦未無間等者，當勤方便，起增上欲，學無間等。」
그러므로 비구여! 사성제에 아직 무간등하지 않은 이는 방편에 힘쓰고 증상욕을 일으켜 무간등을 배우라.”
주 是故=그러므로, 比丘！=비구여 [구속]. 於四聖諦未無間等者 — 於=「에」, 未=「아직 …않은」, 者=「이」. 四聖諦=사성제(사전 四聖諦 ① 105회·67경, 앞 丘於 29·뒤 未無 28). 無間等=무간등: 無間(틈 없이)+等. 사전 無間 ① 앞 諦未 40·聖諦 25·欲學 24, 뒤 等者 46 — 「於四聖諦未無間等者」·「學無間等」으로 서는 한 덩어리다. 當勤方便 — 當은 어미 「-라」가 지므로 「마땅히」를 따로 옮기지 않았다, 勤=힘쓰고, 方便=방편(사전 方便 ① 앞 精勤 66·當勤 42). 起增上欲=증상욕을 일으켜(사전 增上 ① 앞 便起 29·當起 14, 뒤 欲學 24). 學無間等=무간등을 배우라(사전 學 ① 뒤 無間 26). [불확실:술어·낱말_선택] 無間等·增上欲은 확정역이 없고 한문이 정형구로 쓰는 교리어여서 정착 교리어형(한자 독음)으로 세웠다. 無間等의 뜻 후보는 「틈 없이 고르게 이름」, 增上欲은 「더 높은 하고자 함」이다. 팔리: `1116.13` Tasmātiha, bhikkhave, 'idaṃ dukkha'nti yogo karaṇīyo…pe… 'ayaṃ dukkhanirodhagāminī paṭipadā'ti yogo karaṇīyo — 是故比丘 ↔ Tasmātiha, bhikkhave. 四聖諦 한 항 ↔ 팔리는 첫 진리와 마지막 진리만 쓰고 …pe…로 접은 열거(가운데 두 진리는 접힌 안쪽을 읽지 못해 미대응). 當勤方便，起增上欲，學無間等 ↔ yogo karaṇīyo — 한역은 세 구로 늘어 있다 [구조·배열 · 개별 어휘]. 팔리 `1116.10`~`1116.12`(Ye ca kho keci … 아는 이는 벗어남)는 한역에 대응 문장이 없다 [문장 유무].
니까야 대응 일부 SN 56.46:1116.13
佛說此經已，時諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
부처님께서 이 경을 말씀하시고 나자, 그때 비구들이 부처님께서 말씀하신 것을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.
주 佛說此經已 — 佛=부처님 [구속], 說=말씀하시고, 此經=이 경(사전 經 ① 앞 說此 820), 已=「-고 나자」(완료). 時=그때. 諸比丘=비구들(諸는 복수 접미로 흡수). 聞佛所說 — 所는 「하는 바」 훈독투를 피해 관형절 「부처님께서 말씀하신 것」으로 풀었다. 歡喜奉行=「기뻐하며 받들어 행하였다」(사전 歡喜 ① 앞 所說 1151; 음의 慧琳 0753a01은 음·자형만 풂. 사전 奉行 ① 863회, 앞 歡喜 829). 佛說此經已＋歡喜奉行은 잡아함의 결구 정형이다. 이 경은 붓다를 世尊(c09.1·c16.1 호칭)과 佛(c16.1·c18.1·c24.1)로 번갈아 적는다 — 한역이 같은 개념에 다른 한자를 쓴다 [한자 흔들림]. 팔리 `1116.14` Chaṭṭhaṃ.(「여섯째」, 경 끝 번호표)과 한역 결구는 같은 자리(경 끝)에 놓이나 내용이 다르다(차례 표지 ↔ 청중의 환희·수지 서술) — 엇갈림으로 적었다. 한역의 결구 서술은 팔리에 없다 [문장 유무].
니까야 대응 내용 다름 SN 56.46:1116.14