（四一八）
（사백십팔）
주 한문 저본은 경 번호 「四一八」뿐이고 경명 글자가 없다. 팔리 0.3은 경명(Dutiyadhāraṇasutta), 1086.0은 SN 통번호다. 같은 머리말 자리지만 번호 체계가 다르고(잡아함 418 / SN 1086) 한역에는 경명 자체가 없어 「엇갈림」으로 달았다. 저본 교감주 「S. 56. 16. Dhāraṇa.」(orig·equivalent 두 종이 동문)는 편자 주이며 본문 근거로 쓰지 않았다. 어휘(Dhāraṇa)는 팔리 경명과 겹친다.
니까야 대응 내용 다름 SN 56.16:0.3
니까야 대응 내용 다름 SN 56.16:1086.0
如是我聞：
이와 같이 나는 들었다.
주 如是我聞은 한역 개경 정형구다(정형구_생략표지: 전권 1332경 중 이 경 1). 제공된 팔리 sn56.16에는 경명·번호(1086.0)와 첫 발화(1086.1) 사이에 이에 해당하는 행이 없고, 이 경 안의 …pe… 접힘도 이 자리에 걸리지 않아 「없음확인」으로 달았다(앞선 경에서 도입이 따로 놓였는지는 이 투입물로 알 수 없다). 산스크리트 투입물은 없어 `unaligned`. 如는 「이와 같이」로 옮겼다(비유 용법).
一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。
어느 때 부처님께서 왕사성의 가란타 대나무 동산에 머무셨다.
주 一時=「어느 때」, 住=「머물다」. 佛=「부처님」은 [구속]. 王舍城: 대역 3분할 표는 王舍를 의역으로 분류했으나 §⑤의 정착어 예(왕사성)에 따라 정착형 「왕사성」을 썼다. 王舍=「왕의 집」의 뜻 옮김이며(전거 팔리형 Rājagaha), 표의 의역 분류와 정착어 처리 중 어느 쪽이 지침의 뜻인지 정도평 확인이 필요해 `[불확실:고유명·표기_유형]`을 남긴다. 迦蘭陀=음역으로 보아 한자 독음 「가란타」(전거 `Rājagaha Veḷuvana Kalandakanivāpa`; 음의 一切經音義(慧琳) T54 0601c04 「迦蘭䭾迦…鳥名也…此云竹林」 인용). 竹園=의역 「대나무 동산」(竹=대나무, 園=동산). 팔리형은 비고에만 둔다. 「-시-」(부처님께서/머무셨다)는 한문에 없는 한국어 주체높임 어미이며 문말은 평서다. 팔리 sn56.16에는 一時 이하 도입 행이 없다.
爾時，世尊告諸比丘：「汝持我所說四聖諦不？」
그때 세존께서 비구들에게 이르셨다. “그대들은 내가 말한 네 가지 성스러운 진리를 지니고 있는가?”
주 爾時=「그때」, 告=「이르다」. 世尊·比丘는 [구속](세존·비구). 諸比丘의 諸는 복수 「-들」로 흡수했다(앵커). 汝는 단수 대명사지만 청자가 諸比丘 전체라 「그대들」로 옮겼다(19.1은 한 비구에게 하는 말이라 「그대」). 所說은 관형절 「말한」, 不은 의문 종결이라 어미 「-는가」로 흡수, 持=「지니고 있다」. 四聖諦=「네 가지 성스러운 진리」(聖諦=「성스러운 진리」; 이 경에서 四聖諦와 四諦가 섞여 쓰여 17.1에서 한자 흔들림을 신고한다). 구조: 팔리 1086.1은 세존 발화 첫머리에 호격 bhikkhave를 직접 두고, 한역은 「告諸比丘」 서술 틀을 둔다. 팔리의 강조 소사 no·tumhe에 해당하는 글자는 한역에 따로 없다. 음역계통: 比丘 — 전거 `bhikkhu`(팔리) / `Bhikṣu`(범어 근대), 판정하지 않는다.
니까야 대응 일부 SN 56.16:1086.1
時，有異比丘從座起，整衣服，為佛作禮，合掌白佛言：「唯然，世尊所說四聖諦，我悉持之。
그때 어떤 다른 비구가 자리에서 일어나 옷을 정돈하고 부처님께 절을 하고 합장하여 부처님께 아뢰어 말하였다. “예, 세존께서 말씀하신 네 가지 성스러운 진리를 저는 모두 지니고 있습니다.
주 有異比丘: 有는 새 인물을 들이는 말이라 「어떤」으로 흡수하고(「~이 있어」 회피), 異=「다른」. 從座起=「자리에서 일어나」. 整衣服=「옷을 정돈하고」(음의 一切經音義(慧琳) T54 0688c18 「整正也」). 為佛作禮: 為佛은 [구속] 「부처님」, 為는 조사 「-께」로 흡수, 作禮=「절을 하다」(사전 作禮 ① 202회). 合掌=「합장하고」(한국어에 정착한 낱말, 손바닥을 합하는 동작). 白佛言=「부처님께 아뢰어 말하였다」(白=아뢰다, 言=인용 동사). 唯然: 앵커는 唯를 한정(「다만」)으로 배선했으나 여기서는 응답사 「예」다 — 사전 「唯然 ① 발화 첫머리 19/21」, 음의 一切經音義(慧琳) T54 0316a03 「唯者應辭也」. 한정 배선은 기각했다. 所說=「말씀하신」, 悉=「모두」, 之는 앞서 내세운 목적어를 받는 대명사라 조사 「-를」에 흡수했다. 이 비구의 발화는 청자가 세존이라 17.1·17.2까지 존댓말로 통일한다(닫는 따옴표는 17.2). 팔리 대응: 1086.2는 「Evaṃ vutte」에 해당하는 글자가 한역에 없고, 한역은 일어나 옷을 정돈하고 절하고 합장하는 동작을 더한다. 1086.3은 한역이 唯然(응답사)·悉(모두)를 더한다. 한자 흔들림: 한역은 같은 분을 佛/世尊으로 달리 적는다(이 경 佛 6 · 世尊 3, 이 좌표에는 為佛·白佛·世尊이 함께 있다). 확정역으로 佛=부처님, 世尊=세존을 고정했다. 比丘 음역계통은 14.1과 같다.
니까야 대응 일부 SN 56.16:1086.2
니까야 대응 일부 SN 56.16:1086.3
云何四諦？
네 가지 진리는 무엇입니까?
주 云何=의문사구라 「무엇」 + 의문 어미 「-입니까」로 옮겼다. 15.1에서 연 따옴표가 17.2에서야 닫히므로(편자 구두) 이 문장은 그 비구의 자문(自問)으로 읽었다. 이 읽기는 편자 구두에 기댄 것이라 `[불확실:구두·분절]`을 남긴다. 팔리 1086.4는 같은 자리에서 세존이 묻는다(Yathā kathaṃ pana tvaṃ … dhāresi) — 발화자와 내용이 다르다. 한자 흔들림: 같은 경에서 四聖諦(14.1·15.1·19.1·23.1·26.1)와 四諦(여기)를 섞어 쓴다. 聖 유무를 가리려 「네 가지 진리」로 옮겼다(사전 四諦 ① 2회·2경). 한역이 같은 개념에 다른 한자를 쓴다.
니까야 대응 내용 다름 SN 56.16:1086.4
世尊說苦聖諦，我悉持之，苦集聖諦、苦滅聖諦、苦滅道跡聖諦，我悉持之。」
세존께서 괴로움의 성스러운 진리를 말씀하셨고, 저는 그것을 모두 지니고 있습니다. 괴로움의 일어남의 성스러운 진리, 괴로움의 소멸의 성스러운 진리, 괴로움의 소멸의 길의 자취의 성스러운 진리를 저는 모두 지니고 있습니다.”
주 世尊은 [구속] 「세존」. 苦聖諦=「괴로움의 성스러운 진리」(사전 苦聖諦 ① 120회·69경). 苦集聖諦·苦滅聖諦·苦滅道跡聖諦도 같은 틀로 옮겼고 23.1과 문자열을 같게 했다. 集은 확정술어 `[정형구 행]`에만 실려 있다(「…괴로움 무더기의 일어남」) — 낱말 확정역이 없어 「일어남」으로 문맥 번역하고 `[불확실:확정역_부재]`를 남긴다. 滅=「소멸」도 낱말 확정역을 못 찾아 같은 신고에 포함한다. 道跡: 道=「길」, 跡=「자취」로 옮겼다(음의 一切經音義(慧琳) T54 0783b04 〔鞞婆沙阿毘曇論〕 「又作蹟迹二形同…足跡也」 인용). 사전 滅道 ③ 용례 「色滅道跡如實知」(sa106/0033a02.2)에서 滅道+跡으로 이어지는 쓰임이 확인된다. 道跡이 하나의 술어인지 「길의 자취」 분석 직역이 맞는지는 정하지 못해 `[불확실:술어·낱말_선택]`. 之: 첫 문장의 之는 「그것」으로 살렸고(앞 절의 목적어를 받는 별도 절), 둘째 문장은 앞에 내세운 목적어라 조사에 흡수했다. 팔리 대응: 1086.5는 한역에 없는 서수 paṭhamaṃ(「첫째」)이 있다. 1086.10은 둘째·셋째 진리를 …pe…로 접고 넷째만 풀어 쓴다. 한역은 셋을 나열하므로 접힌 안쪽과 苦滅聖諦의 대응은 읽을 수 없어 `unaligned`이고 비고에 남긴다. 팔리에서 이 비구가 「다른 사문·바라문이 달리 말한다면 그럴 수 없다」고 말하는 1086.6~9·11~14와 맺음 1086.15는 한역 비구 발화에 없다(같은 취지의 말은 한역에서 세존의 20.1·23.1에만 나온다).
니까야 대응 일부 SN 56.16:1086.5
니까야 대응 일부 SN 56.16:1086.10
니까야 대응 대응 없음 SN 56.16:1086.6~1086.9
니까야 대응 대응 없음 SN 56.16:1086.11~1086.14
니까야 대응 대응 없음 SN 56.16:1086.15
佛告彼比丘：「善哉！善哉！如我所說四聖諦，汝悉持之。
부처님께서 그 비구에게 이르셨다. “좋구나! 좋구나! 내가 말한 대로의 네 가지 성스러운 진리를 그대는 모두 지니고 있구나.
주 佛=「부처님」[구속]. 彼比丘=「그 비구」(앞서 답한 비구). 善哉=「좋구나」: 哉는 감탄 어미가 지므로 따로 옮기지 않았고, 반복 「善哉善哉」는 그대로 두 번 적었다(사전 善哉 ① 발화 첫머리 146/289). 如我所說四聖諦: 如=「대로의」(비유 용법으로 읽음), 所說=관형절 「말한」. 悉=「모두」는 뜻이 실린 글자라 살렸고 팔리 1086.17에는 대응 낱말이 없다. 之는 앞에 내세운 목적어를 받아 조사 「-를」에 흡수했다. 汝는 한 비구에게 하는 말이라 「그대」. 붓다의 발화라 평서다. 팔리 1086.17에는 두 번째 sādhu(「Sādhu kho tvaṃ」)가 있고 한역에는 없다. 比丘 음역계통은 14.1과 같다. 한자 흔들림(佛/世尊)은 15.1에서 신고했다.
니까야 대응 같음 SN 56.16:1086.16
니까야 대응 일부 SN 56.16:1086.17
諸比丘！若沙門、婆羅門作如是說，如沙門瞿曇所說苦聖諦，我當捨，更立苦聖諦者，但有言數，問已不知，增其疑惑，以非其境界故。
비구들이여! 사문·바라문이 이렇게 말하여 ‘사문 고따마가 말한 대로의 괴로움의 성스러운 진리를 나는 버리고, 다시 괴로움의 성스러운 진리를 세우겠다’ 한다면, 다만 말의 헤아림이 있고, 묻고 나서는 알지 못하며, 그 의혹을 늘리니, 그의 영역이 아니기 때문이다.
주 諸比丘=「비구들이여」(호격, 諸는 복수). 팔리 1086.19의 호격은 단수 bhikkhu라 수가 다르다. 若…者는 가정 구조로 읽어 「-ㄴ다면」 하나에 합쳐 한 번만 옮겼다(若와 者를 따로 옮기면 한 요소를 두 번 옮긴다). 23.1의 者는 彼로 받는 명사화(「하는 이」)로 읽었다. 같은 글자를 두 가지로 읽은 것이라 `[불확실:격·태·구문]`을 남긴다. 作如是說=「이렇게 말하여」(作은 가벼운 동사로 흡수). 如沙門瞿曇所說苦聖諦: 如=「대로의」, 所說=관형절. 當=「-겠다」, 捨=「버리다」, 更=「다시」, 立=「세우다」. 沙門: 음역, 한자 독음 「사문」(한국 불교계 정착어). 뜻은 출가 수행자(전거 `Samaṇa`; 음의 一切經音義(慧琳) T54 0477b19 〔大般涅槃經音義〕 「梵語也此云勤勞內道外道之總名也皆據出家為言耳」). 婆羅門은 [구속] 「바라문」(정착어; 사성 가운데 제사를 맡는 계층. 음의 同 T54 0325c03 「梵語即梵天名也唐云淨行」). 瞿曇은 음역이지만 [구속] 확정역 「고따마」가 이긴다. 음역계통: 沙門 `Samaṇa`(팔리) / `Śramaṇa`(범어 근대), 婆羅門 `Brahmaṇa·Brāhmaṇa` / `Brāhmaṇa`, 瞿曇 `Gotama` / `Gautama` — 전거를 인용하고 판정하지 않는다(瞿曇·婆羅門은 ⚠다른 부 대역, 沙門도 ⚠다른 부(MA) 대역). 但=「다만」(한정의 뜻이 실려 살림). 有=「있다」(존재 서술). 言數=「말의 헤아림」: 한문 그대로의 분석 직역이며 하나의 술어일 수 있다. 사전 數 ① 뒤 「問已 5」는 이 경에서 數 다음에 問已가 오는 짜임과 맞을 뿐 뜻은 정해 주지 않으므로 `[불확실:술어·낱말_선택]`. 問已=「묻고 나서」(已는 완료), 不知=「알지 못하다」. 增其疑惑=「그 의혹을 늘리다」(사전 疑惑 ① 앞 「增其 5」). 以非其境界故: 以…故=「-기 때문이다」, 境界=「영역」(경계선으로 읽히는 「경계」를 피함. 사전 境界 ① 앞 「非其 8」, ② AI 정렬 sa317/0091b02.2 ↔ PN:sn35.23/23.11 [equivalent]은 확정 아님). 其=「그」. 팔리 대응: 1086.18(「Dukkhaṃ kho, bhikkhu, mayā paṭhamaṃ … tathā naṃ dhārehi」)은 한역에 없다. 1086.20은 부정(netaṃ)이 한역에 없고 「捨」만 있다. 1086.22 「그럴 수 없다」 자리에 한역은 「다만 말의 헤아림이 있고…영역이 아니기 때문이다」를 둔다(엇갈림). 증언에서 알게 된 것은 본문에 들이지 않았다.
니까야 대응 대응 없음 SN 56.16:1086.18
니까야 대응 같음 SN 56.16:1086.19
니까야 대응 일부 SN 56.16:1086.20
니까야 대응 일부 SN 56.16:1086.21
니까야 대응 내용 다름 SN 56.16:1086.22
苦集聖諦、苦滅聖諦、苦滅道跡聖諦，我今當捨，更立餘四聖諦者，彼但有言數，問已不知，增其疑惑，以非其境界故。
괴로움의 일어남의 성스러운 진리, 괴로움의 소멸의 성스러운 진리, 괴로움의 소멸의 길의 자취의 성스러운 진리를 나는 이제 버리고, 다시 다른 네 가지 성스러운 진리를 세우겠다 하는 이, 그는 다만 말의 헤아림이 있고, 묻고 나서는 알지 못하며, 그 의혹을 늘리니, 그의 영역이 아니기 때문이다.
주 苦集·苦滅·苦滅道跡 성스러운 진리의 문자열은 17.2와 같다(集·滅·道跡의 신고는 17.2). 我今當捨: 今=「이제」, 當=「-겠다」(捨에서 끊지 않고 更立까지 이어 「버리고…세우겠다」로 옮겼다). 更立餘四聖諦=「다시 다른 네 가지 성스러운 진리를 세우다」(更·餘가 모두 「다시/다른」의 뜻이라 둘 다 살렸다). 者=「하는 이」, 彼=「그는」(20.1에는 彼가 없다). 이하 但有言數…는 20.1과 같은 문자열이다(앞자리와 같은 신고 `[불확실:술어·낱말_선택]`은 20.1). 팔리 대응: 1086.23은 둘째·셋째 진리를 …pe…로 접고 넷째만 풀어 쓰며 1086.24~27은 넷째(길)에 한정된다. 한역은 셋을 한 문장에 묶어 「다른 네 가지 성스러운 진리」로 일괄한다. 접힌 안쪽과 한역 苦集·苦滅의 대응은 읽을 수 없어 `unaligned`이고 `[불확실:저본_근거부족]`을 남긴다. 팔리에는 「다른 네 가지」에 해당하는 말이 없다(각 진리마다 aññaṃ). 한역의 첫째 진리(苦)는 20.1에서 따로 서술한다.
니까야 대응 일부 SN 56.16:1086.23
니까야 대응 일부 SN 56.16:1086.24~1086.27
是故，比丘！於四聖諦未無間等者，當勤方便，起增上欲，學無間等。」
그러므로 비구여! 네 가지 성스러운 진리에 아직 무간등에 이르지 못한 이는 방편에 힘쓰고 더욱 높은 의욕을 일으켜 무간등을 배우라.”
주 是故=「그러므로」, 比丘=「비구여」(호격 단수, [구속]). 於=조사 「-에」로 흡수, 者=「~한 이」. 當은 세 구(勤方便·起增上欲·學無間等) 전체에 걸려 문말 명령 어미 「-라」로 옮겼다. 勤=「힘쓰다」, 方便=「방편」(한국 불교계 정착 술어로 두었고 뜻은 힘써 하는 수단·노력으로 읽었다. 사전 方便 ① 앞 「當勤 42·精勤 66」). 增上欲=「더욱 높은 의욕」: 增上=「더욱 높은」, 欲=「의욕」으로 읽었으나 욕망(貪欲)과의 구별은 저본에서 서지 않아 `[불확실:술어·낱말_선택]`(사전 增上 ① 앞 「便起 29」, 뒤 「欲學 24」). 無間等: 한 술어로 보아 「무간등」을 음독으로 두었다. 無間=틈 없음(음의 一切經音義(慧琳) T54 0564a19 「間隔也」), 等=「고름·같음」으로 분석되나 뜻 직역어를 정하지 못했다. 품사도 갈린다 — 未無間等者에서 等을 동사로 읽을 수도, 無間等 전체를 명사 술어로 읽을 수도 있어 「~에 이르지 못한」으로 옮기되 `[불확실:격·태·구문]`을 남긴다(사전 無間 ① 뒤 「等者 46·等 39」). 學=「배우다」. 팔리 대응: 1086.28은 앞 발화를 맺는 요약(「Evaṃ kho tvaṃ, bhikkhu, dhārehi …」)이며 한역에 없다. 1086.29는 「이것이 괴로움이다」 등 진리마다 「yogo karaṇīyo」(힘써야 한다)를 …pe…로 접어 말하고, 한역은 勤方便·起增上欲·學無間等 세 구로 말한다. 접힌 안쪽의 대응은 읽을 수 없어 이 줄은 앞머리 구간에 한해 `partial`이다. 比丘 음역계통은 14.1과 같다.
니까야 대응 대응 없음 SN 56.16:1086.28
니까야 대응 일부 SN 56.16:1086.29
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
부처님께서 이 경을 말씀하시고 나자, 비구들은 부처님께서 말씀하신 것을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.
주 佛說此經已는 한역 경 종결 정형구다(사전 佛說 ① 903회, 經 ① 앞 「說此 820」, 奉行 ① 앞 「歡喜 829」). 已=「-고 나자」(완료), 此=「이」, 經=「경」, 所說=관형절 + 「것」, 歡喜=「기뻐하다」, 奉行=「받들어 행하다」. 佛은 [구속] 「부처님」, 比丘는 [구속] 「비구」. 팔리 1086.30은 순서 표지 「Chaṭṭhaṃ」(여섯째)뿐이고 종결 정형구가 없다. 서로 대응하는 항이 없어 `absent`로 달았다. 比丘 음역계통은 14.1과 같다.
니까야 대응 대응 없음 SN 56.16:1086.30