（四二三）
（사백이십삼）
주 한문 저본은 번호 「（四二三）」만 싣는다(사백이십삼으로 옮김). 팔리 0.3의 경명(Andhakārasuttaṃ)은 한문 본문에 없고 다카쿠스 교감주(orig·equivalent 둘 다 「S. 56. 46. Andhakāra」)에만 있다 — 교감주는 편자의 비정이지 저본이 아니므로 본문에 들이지 않았다. 팔리 1116.0은 경 번호이나 번호 체계가 다르다(한역 423 ↔ 莊春江 번호 1116). 둘 다 한쪽만 말하므로 partial.
니까야 대응 일부 SN 56.46:0.3
니까야 대응 일부 SN 56.46:1116.0
如是我聞：
이와 같이 나는 들었다.
주 如是我聞은 개경 정형구다(정형구 대장: 이 아함 전권 1332경 중 이 경 1회). 如는 앵커의 「비유·가정」이 아니라 정형구 안의 지시 부사 「이와 같이」로 읽었다. 팔리 증언 sn56.46에는 서두 좌표가 없다(경명 0.3·번호 1116.0 다음이 곧 1116.1 본문). 앞 경과 공유하는 서두로 접혔는지 확인하지 못했으므로 absent가 아니라 unaligned로 둔다.
니까야 대응 미정렬 SN 56.46:1116.1
一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。
한때 부처님께서 왕사성 가란타 대나무 동산에 머무셨다.
주 ① 팔리 증언에 장소 좌표가 없다(0.2와 같은 까닭, unaligned). 전거 대장은 王舍城迦蘭陀竹園 ↔ Rājagaha Veḷuvana Kalandakanivāpa(팔리 후보)를 싣는다 — 인용만 하고 판정하지 않는다. ② 王舍城: 한자대역 표는 王舍를 의역(Rājagaha)으로 1차 분류했으나 §⑤는 왕사성을 정착어로 든다 → 정착형 「왕사성」을 쓴다. 이름의 뜻: 王舍는 「왕이 사는 곳」을 뜻으로 옮긴 한역 이름이고 城이 붙었다(팔리 Rājagaha 대응). 표와 정착어 사이에서 유형이 갈려 [불확실:고유명·표기_유형]로 신고한다. ③ 迦蘭陀: 음역(표) → 한자 독음 「가란타」. 팔리형 Kalandaka(표)·Kalandakanivāpa(전거). 음의 慧琳 0601c04 〔出生菩提心經〕 「迦蘭䭾迦…鳥名也」(새 이름 풀이) 인용. ④ 竹園: 표에 없는 이름 — 竹은 대나무, 園은 동산으로 뜻이 서므로 뜻으로 옮겼다(판별 근거: 한자가 소리가 아니라 뜻으로 읽힘). 팔리 veḷuvana는 대나무+숲. ⑤ 佛=[구속] 「부처님」, 住는 내레이션 평서로 「머무셨다」. 一時=한때(사전 一時 ① 뒤 佛住 1265/1345).
니까야 대응 미정렬 SN 56.46:1116.1
爾時，世尊告諸比丘：「有大闇地獄，彼諸眾生，生彼中者，不見自身分。」
그때 세존께서 여러 비구에게 이르셨다. 「큰 어둠의 지옥이 있다. 저 여러 중생, 저 안에 태어난 이는 자기 몸의 부분을 보지 못한다.」
주 ① 같은 자리에서 다른 것을 말한다: 팔리는 lokantarikā aghā asaṃvutā andhakārā andhakāratimisā(세계 사이의 열리고 닫히지 않은 어둠)가 있어 해와 달의 빛이 미치지 못한다(yatthamimesaṃ candimasūriyānaṃ … ābhāya nānubhontī)고 하고, 한문은 大闇地獄에 태어난 중생이 자기 몸의 부분을 보지 못한다고 한다. 팔리의 해·달 절은 한문에 없고, 한문의 「자기 몸을 보지 못함」은 팔리에 없다. 한역의 일탈로 단정하지 않는다. ② 有: 존재 자체를 서술하는 자리(팔리 atthi)라 「있다」를 세웠다. ③ 大闇地獄: 「큰 어둠의 지옥」으로 옮김(大闇을 뒤에서 명사 「큰 어둠」으로 받으므로). ④ 自身分: 自는 대조(自↔他)가 없는 단순 재귀라 흡수해 「자기」. 身分은 사전 7회·5경(用例 暖及諸識，離此餘身分)·음의 慧琳 0332c13 「分=限界·分別」 인용 — 「몸의 부분」으로 옮겼다. [불확실:다의어_판별] 「몸의 부분」인지 「몸」인지 저본만으로 못 가른다. ⑤ 不見: 단순 부정(不)이며 「보지 못한다」는 어둠 문맥에서 한국어 어미를 고른 것. 見은 정형구 행(dassana)에 걸리나 이 자리는 일상 동사 [불확실:확정역_부재]. 生(태어나다)도 정형구 행(jāti) 걸림 [불확실:확정역_부재]. ⑥ 彼諸眾生，生彼中者: 「저 여러 중생, 저 안에 태어난 이」(者=이, 諸=여러). ⑦ 世尊=[구속] 세존, 比丘=[구속] 비구. 음역계통: 比丘 ← bhikkhu(팔리) / Bhikṣu(범어 근대 비정) — 전거 인용, 판정하지 않음. 붓다 발화라 평서.
니까야 대응 내용 다름 SN 56.46:1116.1
時，有異比丘從座起，整衣服，為佛作禮，合掌白佛言：「世尊！此則大闇，唯此大闇，復更有餘大闇，甚可怖畏，過於此不？」
그때 다른 비구가 자리에서 일어나 옷을 가지런히 하고 부처님께 절하고 합장하고 부처님께 아뢰어 말하였다. 「세존이시여! 이것은 큰 어둠입니다. 오직 이 큰 어둠입니까, 다시 또 매우 두려워할 만하고 이를 넘어서는 다른 큰 어둠이 있습니까?」
주 ① 1116.2(어떤 비구가 세존께 말했다) ↔ 한문은 일어남·옷 가지런히·절·합장의 동작 연쇄가 더 있다(한쪽이 더 말함). 異比丘: 한문은 「다른 비구」, 팔리 aññataro(어떤)와 갈릴 수 있으나 본문은 한문대로(사전 有 뒤 異比 81). ② 1116.3(mahā vata so … sumahā vata so) ↔ 此則大闇: 팔리의 vata(참으로)·sumahā(아주 큰)는 한문에 따로 실리지 않았다. 則은 앵커의 「귀결」이 아니라 판단문 표지(「이것이 곧 큰 어둠」)로 읽어 은/입니다로 흡수. ③ 唯此大闇은 팔리에 대응 구절이 없다[문장 유무]. 唯는 餘(다른)와 대조되어 뜻이 실렸으므로 「오직」을 유지. [불확실:구두·분절] 唯此大闇을 독립 절로 읽었으나 뒤 復更有餘大闇…과 하나의 선택 의문으로 이어진다고도 읽힌다. ④ 復更有餘大闇，甚可怖畏，過於此不 ↔ 1116.4(atthi nu kho … añño andhakāro mahantataro ca bhayānakataro ca): 팔리는 비교급 두 항(mahantataro·bhayānakataro)이 한 구에 서고 한문은 甚可怖畏와 過於此로 가른다 — 인도어 구문이 한문에 없어 생긴 자리이므로 「번역기법」을 함께 적는다(저본 차이의 증거 아님). 有는 존재 자체를 묻는 자리다 — 문말 不(否)가 有餘大闇 전체를 묻고 팔리 atthi nu kho도 존재를 묻는다. 有를 앞에서 「-어」로 이으면 존재 질문이 뒤 술어(두려워할 만함·넘어섬)에 묻히므로, 甚可怖畏·過於此를 「다른 큰 어둠」을 꾸미는 관형절로 앞세우고 有를 문말 「있습니까」로 세웠다(한국어 어순 조정 — 한문 요소를 줄이지도 더하지도 않았다). 有餘: 한자대역 표의 有餘(Upādisesa)는 이 자리에서 오적중 — 여기는 有+餘(다른)이며 복합 술어가 아니다(저본이 이김). 甚可怖畏=「매우 두려워할 만하고」(可=할 만함). 過於此=「이를 넘어섭니까」→ 관형형 「이를 넘어서는」(於=조사로 흡수). 문말 不(否)는 의문 어미 「-ㅂ니까」가 진다. ⑤ 為佛=[구속] 「부처님」: 為는 「~께」 조사로 흡수(為…所 피동 아님). 作禮=절하고, 整衣服=옷을 가지런히 하고(음의 慧琳 0688c18 整=正·理·齊 인용). 合掌=정착어. 白佛言=「부처님께 아뢰어 말하였다」. ⑥ 한자 흔들림: 한 화자(붓다)를 為佛·白佛(佛)과 世尊(호격)이 함께 가리킨다 — 한역이 같은 개념에 다른 한자를 쓴다. 확정역(佛=부처님, 世尊=세존)으로 고정. ⑦ 비구 발화는 붓다에게 존댓말. 음역계통: 比丘 ← bhikkhu(팔리) / Bhikṣu(범어 근대 비정) — 인용만.
니까야 대응 일부 SN 56.46:1116.2
니까야 대응 일부 SN 56.46:1116.3
니까야 대응 일부 SN 56.46:1116.4
佛告比丘：「如是，更有大闇，甚可怖畏，過於此者，謂沙門、婆羅門於四聖諦不如實知，乃至墮於生、老、病、死、憂、悲、惱、苦大闇之中。
부처님께서 비구에게 이르셨다. 「그렇다. 또 큰 어둠이 있다. 매우 두려워할 만하고 이를 넘어서는 것은, 이르자면 사문과 바라문이 사성제를 있는 그대로 알지 못하고, 내지 태어남·늙음·병듦·죽음·근심·슬픔·번민·괴로움의 큰 어둠 가운데로 떨어지는 것이다.
주 ① 如是=문두의 응답 「그렇다」(팔리 1116.5의 kho와 같은 자리). 앵커의 「비유·가정」이 아니다. 更有大闇，甚可怖畏，過於此者=팔리 1116.5와 같은 사안이나 비교급 두 항을 가르는 점은 b27.1과 같다[번역기법]. 有는 존재를 단언하는 자리(팔리 atthi)이므로 更有大闇을 「또 큰 어둠이 있다」로 끊어 존재를 따로 세웠다 — 「-어」로 이으면 존재 서술이 뒤 술어에 묻힌다. 이어지는 甚可怖畏，過於此者는 한 덩어리 주제절(「…넘어서는 것은」)로 읽어 「이르자면」으로 謂절에 이었다. 이 끊음과 「…넘어서는 것은 謂…」의 者·謂 연결은 [불확실:구두·분절]: 謂절이 앞의 大闇을 푸는지 過於此者를 푸는지 갈린다. ② 팔리 1116.6(katamo pana … 어느 것입니까)은 한문에 없다 — 한역 8좌표를 모두 읽고 확인한 absent. ③ 1116.7 ↔ 謂沙門…: 팔리는 「이것이 고다」 하는 네 항을 pe로 접어 두고 jātisaṃvattanikesu saṅkhāresu abhiramanti…pe… abhisaṅkharonti…pe…(태어남으로 이끄는 행들을 즐기고…지어 가고) 연쇄를 거쳐 어둠에 떨어진다고 하는데, 한문은 四聖諦로 압축하고 乃至로 접는다. 팔리 pe 안쪽(집·멸·도 항)은 접혀 있어 읽지 못했다 [불확실:저본_근거부족]. ④ [생략표지] 乃至(이 경 1회, 전권 890): 한문이 스스로 접은 자리라 펴지 않고 「내지」로 둔다. 팔리 1116.7의 abhiramanti…abhisaṅkharonti 구간에 해당할 문장이 한문에는 서 있지 않으나, 한역이 乃至 안에 접었는지 따로 뺐는지 한문만으로는 알 수 없다. ⑤ 墮於…大闇之中: 팔리는 jātandhakāra·jarandhakāra·maraṇandhakāra·sokaparidevadukkhadomanassupāyāsandhakāra 넷을 각각 papatanti로 세우고, 한문은 하나의 大闇 앞에 生·老·病·死·憂·悲·惱·苦 여덟 항을 늘어놓는다[구조·배열]. 病이 한문에만 있고 팔리의 soka·parideva·dukkha·domanassa·upāyāsa 5항에 憂悲惱苦 4항이 선다[개별 어휘] — 항별 짝은 판정하지 않으며 한역의 일탈로 단정하지 않는다. 生은 정형구 행(jāti)에 걸리나 이 자리는 나열 속 명사 「태어남」 [불확실:확정역_부재]. 憂·悲·惱·苦도 나열 항으로 분석적 직역(근심·슬픔·번민·괴로움). ⑥ 沙門=음역(표) → 「사문」(정착어), 婆羅門=[구속] 「바라문」. 팔리 samaṇā vā brāhmaṇā vā(이나)와 달리 한문은 접속사 없이 나열[번역기법]. 음역계통(전거 인용, 판정하지 않음): 沙門 ← Samaṇa(팔리) / Śramaṇa(범어 근대 비정); 婆羅門 ← Brahmaṇa·Brāhmaṇa(팔리) / Brāhmaṇa(범어 근대 비정); 比丘 ← bhikkhu(팔리) / Bhikṣu(범어 근대 비정). 전거표의 ⚠다른 부(MA·DA) 표지 확인. 음의 慧琳 0420a16 「沙門…勤懇」·0325c03 「婆羅門…淨行」 인용만. ⑦ 四聖諦=정착어 「사성제」, 如實知=「있는 그대로 알지」(不如實知=알지 못하고; 於는 조사로 흡수). 팔리 yathābhūtaṃ nappajānanti에 대응하나 두 술어 모두 확정역 없음 [불확실:확정역_부재]. ⑧ 한자 흔들림: 앞 좌표는 世尊告, 여기는 佛告 — 같은 화자를 다른 한자가 가리킨다. 확정역(佛=부처님, 世尊=세존) 고정. 붓다 발화 평서. 인용부호 「는 다음 좌표(0111c04.1)에서 닫힌다(한문 저본의 인용이 두 좌표에 걸림).
니까야 대응 일부 SN 56.46:1116.5
니까야 대응 대응 없음 SN 56.46:1116.6
니까야 대응 일부 SN 56.46:1116.7
是故，比丘！於四聖諦未無間等者，當勤方便，起增上欲，學無間等。」
그러므로 비구여! 사성제에서 아직 틈 없이 고르게 되지 못한 이는, 방편에 힘쓰고 더욱 높은 의욕을 일으키고 틈 없이 고르게 됨을 배우라.」
주 ① 팔리 1116.8~1116.9(그들은 해탈하지 못한다·「고에서 해탈하지 못한다고 나는 말한다」)와 1116.11~1116.12(아는 이들은 해탈한다·「…한다고 나는 말한다」)는 한문에 대응 문장이 없다 — 한역 8좌표를 모두 읽고 확인한 absent. 1116.10(아는 이들, 안쪽이 pe로 접힘)은 접힌 안쪽을 읽지 못해 absent를 세우지 않고 unaligned로 둔다. 따라서 팔리의 「모르는 이는 떨어지고 아는 이는 벗어난다」의 대칭이 한역에서는 앞 좌표의 한 방향(떨어짐)만 남는다[문장 유무]. ② 1116.13(Tasmātiha, bhikkhave … yogo karaṇīyo)↔是故，比丘！…: 팔리는 각 진리에 yoga(수행·노력)를 해야 한다고 한 항으로 말하고(pe로 접힘), 한문은 勤方便·起增上欲·學無間等 세 동사로 풀어 놓는다 [개별 어휘]. 한역의 일탈로 단정하지 않는다. 팔리 pe 안쪽은 읽지 못했다. ③ 當: 당위의 어미 「-라」가 지므로 「마땅히」를 붙이지 않았다(「힘쓰고…일으키고…배우라」 세 동사를 한 어미가 끈다). 붓다 발화 평서·명령. ④ 方便·增上欲: 사전 方便 ① 앞 當勤 42/精勤 66·뒤 起增 29, 增上 ① 앞 便起 29·뒤 欲學 24 — 「當勤方便，起增上欲，學」은 이 역자의 정형 연쇄다. 「방편」은 정착어를 썼으나 이 자리의 뜻은 「힘씀·수단」 쪽이고, 增上=「더욱 높은」, 欲=「의욕」은 분석적 직역 [불확실:술어·낱말_선택]. ⑤ 無間等: 사전 無間 ① 뒤 等者 46·等 39·等究 15, 앞 諦未 40·聖諦 25 — 이 역자가 고정 복합으로 쓴다. 사전 ⑥(丁福保)의 無間=阿鼻 풀이는 후대의 눈이고 아함 문맥과 어긋나 버렸다. 無=없이, 間=틈, 等=고르다로 분석해 「틈 없이 고르게 됨」으로 옮겼다. 음의 慧琳 0564a19 「間=間隔」 인용. 뜻 판정은 정도평 몫이다 [불확실:술어·낱말_선택]. ⑥ 於四聖諦未無間等者: 於=조사(「에서」), 者=이, 未=아직 …하지 못한. ⑦ 是故=「그러므로」, 比丘!=호격 「비구여」, 比丘=[구속] 비구. 음역계통: 比丘 ← bhikkhu(팔리) / Bhikṣu(범어 근대 비정) — 인용만. ⑧ 인용부호 」는 앞 좌표 0111c01.1에서 연 인용을 닫는다.
니까야 대응 대응 없음 SN 56.46:1116.8~1116.9
니까야 대응 미정렬 SN 56.46:1116.10
니까야 대응 대응 없음 SN 56.46:1116.11~1116.12
니까야 대응 일부 SN 56.46:1116.13
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
부처님께서 이 경을 말씀하시기를 마치시자, 여러 비구가 부처님께서 말씀하신 것을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.
주 ① 한역의 결어 정형구(佛說此經已…歡喜奉行)에 대응하는 팔리 문장은 없다 — 한역 8좌표 전수 확인한 absent. 팔리 1116.14 Chaṭṭhaṃ(여섯째)은 경의 순번 표지이지 결어가 아니므로 짝으로 삼지 않고, 결어가 놓일 자리(끝)만 짚었다. ② 佛說此經已: 已=「마치다」(완료), 佛=[구속] 부처님, 說=「말씀하시다」. 사전 佛說 ① 뒤 此經 813/903, 經 ① 앞 說此 820. ③ 聞佛所說: 所는 「~하는 바」(훈독투)로 두지 않고 관형절 「부처님께서 말씀하신 것」으로 풀었다. 諸=「여러」. ④ 歡喜奉行: 사전 歡喜 ① 앞 所說 1151·뒤 奉行 829, 奉行 ① 앞 歡喜 829 — 이 역자의 결어 정형구. 「기뻐하며 받들어 행하였다」로 옮김. 음의 慧琳 0753a01 「歡=悅」 인용. ⑤ 한자 흔들림: 이 경에서 같은 붓다를 世尊(b26.1·b27.1)과 佛(b27.1·c01.1·c04.1·c06.1)이 번갈아 가리킨다 — 한역이 같은 개념에 다른 한자를 쓴다. 확정역(세존/부처님)으로 고정하고 통일하지 않는다. 음역계통: 比丘 ← bhikkhu(팔리) / Bhikṣu(범어 근대 비정) — 인용만.
니까야 대응 대응 없음 SN 56.46:1116.14