（四〇六）
(406)
주 한문은 경명 없이 경 번호 「四〇六」만 적는다(저본 그대로 두고 아라비아 수로 옮겼다). 팔리 저본에는 경명(Paṭhamachiggaḷayugasutta)이 있어, 한역 쪽에 경명 자리가 비어 있음을 확인했다(없음확인). 팔리의 번호(1117 · 7번째)와 한역의 번호(406)는 서로 다른 번호 체계라 대응으로 잡지 않는다. 산스크리트 증언은 이 조각에 제공되지 않았으므로 미대응(미결)으로 둔다.
니까야 대응 대응 없음 SN 56.47:0.3
如是我聞：
이와 같이 나는 들었다.
주 如是=이와 같이, 我聞=나는 들었다. 허사는 따로 세울 것이 없다(如는 비유·가정 자리가 아니라 정형구 「이와 같이」). 제공된 팔리 원문(sn56.47)에는 개경(nidāna)이 아예 없다 — 접힌(…pe…) 자리도 아니므로 제공 원문 기준 없음확인이다. 정형구표상 이 아함 전권 1332경이 같은 개경을 쓴다.
一時，佛住獼猴池側重閣講堂。
한때 부처님께서 원숭이 못 곁 겹누각 강당에 머무셨다.
주 一時=한때, 佛=부처님(확정 술어 [구속]). 獼猴池·重閣講堂은 _한자대역_3분할 표에 없어 내가 유형을 판별했다 — 獼猴(원숭이)+池(못), 重閣(겹으로 쌓은 누각)+講堂 모두 한자가 뜻을 옮긴 것으로 보아 의역으로 처리했다. 근거(참고, 확정 아님): 사전 獼猴池 ⑥ 「獼猴江，梵言末迦吒此云猴，賀邏馱，此云池」(玄應音義 十四, 丁福保 인용), 음의 重閣 一切經音義(慧琳) 0558c07 「閣樓也 … 重屋也」. 한국 불교계 정착형(미후지·중각강당 등)이 따로 있는지는 확정술어에 없어 정도평 몫으로 남긴다. 이 좌표에는 도시 이름(毘舍離 등)이 없고 「側」(곁)까지만 있다. 팔리 sn56.47에는 개경이 없어 대응 자리가 없다.
爾時，世尊告諸比丘：「譬如大地悉成大海，有一盲龜壽無量劫，百年一出其頭，海中有浮木，止有一孔，漂流海浪，隨風東西。
그때 세존께서 여러 비구에게 말씀하셨다. 「비유하면 대지가 모두 큰 바다가 되었고, 한 눈먼 거북이 있는데 수명이 헤아릴 수 없는 겁이며 백 년에 한 번 그 머리를 내밀고, 바다 가운데 뜬 나무가 있는데 다만 구멍 하나가 있을 뿐이고, 바다 물결에 떠돌며 바람을 따라 동쪽으로 서쪽으로 간다.
주 世尊=세존, 比丘=비구(둘 다 확정 술어 [구속]), 諸=「여러」(실제 복수라 살림). 譬如=「비유하면」(팔리 seyyathāpi와 같은 비유 표지). 悉=모두. 大地·大海=대지·큰 바다. 有一盲龜…海中有浮木의 有는 처음 등장하는 것을 세우는 존재 서술이라 「있는데」로 살렸고, 止有一孔의 止=다만(只)이다. 壽無量劫=수명은 헤아릴 수 없는 겁, 百年一出其頭=백 년에 한 번 머리를 내민다. 漂流=떠돌다(음의 漂流 一切經音義(慧琳) 0522a18 「漂流也」). 隨風東西는 「바람을 따라 동쪽으로 서쪽으로」. 증언 대조(본문에는 들이지 않았다): 팔리 1117.1은 사람(puriso)이 구멍 하나 난 멍에(yuga)를 큰 바다에 던진다 — 한역에는 사람도 던짐도 멍에도 없고 대지가 바다가 되며 구멍 하나 난 뜬 나무가 바람 따라 떠돈다. 한역에만 있는 것: 大地悉成大海, 壽無量劫, 漂流海浪·隨風東西. 팔리 1117.2 kāṇo kacchapo(한쪽 눈 먼/눈 먼 거북)와 盲龜는 같은 자리, 1117.3 「백 년마다 한 번 떠오른다」와 百年一出其頭는 같다. 팔리 bhikkhave(호격)는 한역 본문 앞 告諸比丘에 걸린다. 한자 흔들림: 한역이 같은 분(붓다)을 이 경에서 世尊(여기·0108c11.1)과 佛(0.3·0108c10.2·0108c13.1)로 다르게 쓴다 — 확정역이 세존/부처님으로 서로 다르므로 각각 그대로 두었다. 음역계통: 比丘 ← 팔리형 bhikkhu / 근대(大正藏 편자) Bhikṣu, 전거 인용만 하고 판정하지 않는다.
니까야 대응 내용 다름 SN 56.47:1117.1
니까야 대응 일부 SN 56.47:1117.2
니까야 대응 같음 SN 56.47:1117.3
盲龜百年一出其頭，當得遇此孔不？」
눈먼 거북이 백 년에 한 번 그 머리를 내밀 때, 이 구멍을 만날 수 있겠느냐?」
주 當得遇의 當은 어미 「-겠-」이, 得은 가능 「-ㄹ 수 있-」이 지므로 부사를 따로 붙이지 않았다(當得를 한 덩어리로 「만날 수 있겠느냐」). 不는 문말 의문. 붓다의 발화이므로 평서 어미(-느냐). 증언: 팔리 1117.4는 「Taṃ kiṃ maññatha, bhikkhave(어떻게 생각하느냐, 비구들이여)」로 시작하고 거북이 한 번 떠오를 때 그 멍에의 구멍에 목(gīvaṃ)을 넣겠느냐고 묻는다 — 한역에는 「어떻게 생각하느냐」 문형이 없고 목을 넣는 것이 아니라 「구멍을 만난다(遇孔)」이다. 한역에만 「百年一出其頭」가 이 좌표에서 되풀이된다. 이 좌표에서 인용 「가 닫힌다(0108c07.1에서 열렸다).
니까야 대응 일부 SN 56.47:1117.4
阿難白佛：「不能。
아난이 부처님께 아뢰었다. 「그럴 수 없습니다.
주 阿難=아난(한자대역 3분할 표의 정착어 — 정착형 그대로). 이 이름의 뜻: Ānanda는 「기쁨·경희(慶喜)」를 뜻한다 — 음의 阿難 一切經音義(慧琳) 0482c03 「阿難陀 此云慶喜」. 白佛=부처님께 아뢰었다(佛=부처님 [구속]). 不能의 能은 가능 「-ㄹ 수 있-」이 지므로 「능히」를 세우지 않았다. 不能은 앞 질문(만날 수 있겠느냐)에 대한 생략된 답이라 「그럴」로 앞 질문을 가리켰다(내용을 보태지 않은 지시어). 화자가 붓다에게 말하므로 합쇼체. 증언: 팔리 1117.5는 비구들의 대답 「Yadi nūna, bhante, kadāci karahaci dīghassa addhuno accayena(아마도, 세존이시여, 어쩌다 아주 긴 시간이 지나서라면)」로 가능성을 인정한다 — 한역은 아난 한 사람이 「불가능」으로 답한다. 화자(비구들/아난)와 답의 방향이 모두 갈린다. 음역계통: 阿難 ← 팔리형 Ānanda / 근대 Ānaṁda, 전거 인용만 하고 판정하지 않는다(전거 주의 「다른 부(DA)의 대역」 — 이 경의 팔리 증언에는 아난이 나오지 않는다). 한자 흔들림: 붓다를 白佛에서는 佛로 쓴다(0108c07.1의 世尊과 같은 분).
니까야 대응 내용 다름 SN 56.47:1117.5
世尊！所以者何？
세존이시여! 까닭이 무엇입니까?
주 世尊=세존(호격, [구속]). 所以者何: 所以=까닭, 者=명사화·주제 표지(「…이란/…은」)를 조사 「이」로 흡수, 何=무엇 — 「까닭이 무엇입니까」. 所는 「하는 바」로 세우지 않았다(所以가 한 낱말 「까닭」). 아난→붓다 발화라 존댓말. 팔리에는 1117.5(비구들의 대답)와 1117.6 사이에 되묻는 구절이 없다 — 제공 원문 기준 없음확인(앵커는 1117.5 자리). 한자 흔들림: 호격에서는 世尊, 같은 대화에서 白佛의 佛과 다르게 쓴다.
니까야 대응 대응 없음 SN 56.47:1117.5
此盲龜若至海東，浮木隨風，或至海西，南、北四維圍遶亦爾，不必相得。」
이 눈먼 거북이 바다 동쪽에 이르면 뜬 나무는 바람을 따르고, 혹은 바다 서쪽에 이르면, 남쪽·북쪽·네 모퉁이로 에워싸 도는 것도 또한 그러하여, 반드시 서로 만나는 것은 아닙니다.」
주 若=연결어미 「-면」이 지므로 「거든」을 쓰지 않았다. 四維=네 모퉁이(음의 四維 一切經音義(慧琳) 0368a09 「維, 隅也」; 사전 ⑥ 「東西南北四方之中間」 — 곧 네 간방). 圍遶亦爾: 圍遶는 사전 ① 용례가 「前後圍遶」(둘러싸다) 쪽이 많은데, 여기서는 거북과 나무가 사방을 두루 돌아다니는 것으로 읽어 「에워싸 도는 것」으로 옮겼다 — 끊는 자리(浮木隨風을 若절에 넣는지, 圍遶의 주어가 무엇인지)가 둘 이상으로 읽혀 [불확실:구두·분절]. 亦爾의 亦은 동·서뿐 아니라 남·북·사유도 같다는 뜻이 실려 「또한」을 살렸다. 不必相得=반드시 서로 만나는 것은 아니다(부분 부정, 得은 「만나다」에 흡수). 이 장면(아난의 설명)은 팔리 sn56.47에 대응이 없다 — 제공 원문 기준 없음확인(앵커는 1117.5). 이 좌표에서 아난의 인용 」가 닫힌다.
니까야 대응 대응 없음 SN 56.47:1117.5
佛告阿難：「盲龜浮木，雖復差違，或復相得。
부처님께서 아난에게 말씀하셨다. 「눈먼 거북과 뜬 나무가 비록 어긋나더라도, 혹은 서로 만나기도 한다.
주 佛=부처님[구속], 阿難=아난(앞 좌표와 같은 처리, 慶喜). 雖復의 復은 반복(다시)이 아니라 雖와 한 덩어리인 허사라 「비록 …더라도」로 흡수했고, 或復相得의 復도 或復(혹은)에 흡수했다. 差違=어긋나다. 相得=서로 만나다. 증언: 팔리 1117.6의 앞부분(「그 한쪽 눈 먼 거북이 …멍에의 구멍에 목을 넣는 것이 오히려 빠르다(khippataraṃ)」)이 같은 자리에 선다 — 한역은 「혹은 서로 만나기도 한다」로 가능성을 인정하는 데 그치고 비교급 구조(빠르다/더 쉽다)가 없다. 음역계통: 阿難 ← 팔리형 Ānanda / 근대 Ānaṁda(전거 인용, 판정 없음). 한자 흔들림: 붓다를 여기서는 佛로 쓴다.
니까야 대응 일부 SN 56.47:1117.6
愚癡凡夫漂流五趣，暫復人身，甚難於彼。
어리석은 범부가 다섯 갈래를 떠돌다가 잠시 다시 사람 몸이 되는 것은 저것보다 매우 어렵다.
주 愚癡凡夫=어리석은 범부(愚癡=어리석음, 凡夫=범부는 정착어). 五趣=다섯 갈래(趣=가는 곳·갈래; 사전 ⑥ 「地獄·餓鬼·畜生·人·天」은 후대 풀이라 참고만). 漂流=떠돌다(음의 慧琳 0522a18). 暫復人身은 서술어가 없는 구절이라 「잠시 다시 사람 몸이 되는 것」으로 읽었다 — 暫=잠시, 復=다시(실제 되돌아옴의 뜻), 사람 몸이 되는 주체는 愚癡凡夫. 甚難於彼: 於는 비교 「-보다」를 조사가 진다, 彼는 앞 비유(눈먼 거북이 뜬 나무 구멍을 만남)를 가리킨다. 구문이 이렇게 서는지 [불확실:격·태·구문]. 증언: 팔리 1117.6의 뒷부분 「나는 한 번 악처에 떨어진 어리석은 이(bālena vinipātagatena)에게 인간 상태를 말하지 않는다」와 같은 자리 — 한역은 「五趣 떠돎」으로 옮기고 「한 번(sakiṃ)」에 해당하는 말은 暫(잠시)로 보일 수 있으나 판정하지 않았다. 본문에 들이지 않았다.
니까야 대응 일부 SN 56.47:1117.6
所以者何？
까닭이 무엇인가?
주 所以者何 — 앞 아난의 발화(0108c11.1)와 같은 한문이나 화자가 붓다라 평서(-ㄴ가). 팔리 1117.7 Taṃ kissa hetu와 같다. 팔리는 같은 물음을 1117.10에서 한 번 더 던진다(두 번째 까닭 — 사성제를 보지 못했기 때문) — 한역에는 두 번째 물음이 없다.
니까야 대응 같음 SN 56.47:1117.7
彼諸眾生不行其義、不行法、不行善、不行真實，展轉殺害，強者陵弱，造無量惡故。
저 여러 중생은 그 뜻을 행하지 않고, 법을 행하지 않고, 선을 행하지 않고, 진실을 행하지 않으며, 번갈아 가며 죽이고 해치고, 강한 이가 약한 이를 짓누르고, 헤아릴 수 없는 악을 짓기 때문이다.
주 彼諸眾生=저 여러 중생(諸 「여러」, 實 복수). 義=뜻 — 다의어라 [불확실:다의어_판별](뜻·이익·의로움 갈래; 사전 義 ① 「饒益」과 어울리는 용례가 77회로 많으나 이 좌표에서는 정하지 않았다). 行法=법을 행하다, 行善=선을 행하다(사전 行法 ① 16회 · 行善 ① 1회). 眞實=진실. 展轉殺害: 展轉은 「번갈아 가며」로 옮겼다 — 음의 慧琳 0605b12 「相因展轉遷變」, 사전 ⑥ 「身體展張而移於他」; 서로(번갈아)의 뜻은 있으나 정하기 어려워 [불확실:술어·낱말_선택]. 殺害=죽이고 해치고. 強者陵弱: 者=이, 陵=짓누르다. 이문: 陵을 宋·元·明본은 凌으로 쓴다 — 뜻이 같은 이체(교감주 「陵＝凌【三】」)라 저본(大正) 陵대로 따랐다. 無量=헤아릴 수 없는, 惡=악, 故=「…때문이다」. 증언: 팔리 1117.8은 법행(dhammacariyā)·고른 행(samacariyā)·선한 행위(kusalakiriyā)·복된 행위(puññakiriyā) 네 가지가 없다고 하고, 1117.9는 「서로 잡아먹고 약한 이를 잡아먹는 것(aññamaññakhādikā … dubbalakhādikā)」이 돈다고 한다 — 한역도 네 항(義·法·善·真實)이지만 항목이 일대일로 겹치지 않고, 殺害·陵弱이 팔리 「잡아먹음」의 자리에 선다. 팔리 1117.10~1117.13(두 번째 까닭: 사성제를 보지 못했기 때문)은 한역 이 자리에 대응이 없다 — 한역은 0108c17.1의 四聖諦로 바로 간다. 「無量惡」에 대응하는 말이 팔리에 없다.
니까야 대응 일부 SN 56.47:1117.8
니까야 대응 일부 SN 56.47:1117.9
是故，比丘！於四聖諦當未無間等者，當勤方便，起增上欲，學無間等。」
그러므로 비구여! 사성제에 대해 아직 무간등을 이루지 못한 이는 방편에 힘쓰라, 더 높은 욕구를 일으켜 무간등을 배우라.」
주 是故=그러므로. 比丘=비구(구속; 한문이 복수 표지(諸) 없이 호격이라 「비구여」로 옮겼다 — 팔리 bhikkhave는 복수 호격). 四聖諦=사성제(정착어). 於四聖諦의 於는 「-에 대해」 조사가 진다. 當未無間等者의 當은 「아직 …하지 못할」 양상을 이루는 어미라 「마땅히」를 세우지 않았고, 者=「이」. 當勤方便의 當은 명령 어미 「-라」가 진다. 勤=힘쓰다, 方便=방편(정착어; 전거 方便 근대 Upāya — 교리어는 확정이 아니므로 인용만). 起=일으키다, 增上=더 높은(사전 增上 ① 「便起…」 쓰임), 欲=욕구. 無間等은 정본 확정 술어에 없는 낱말이라 [불확실:확정역_부재] — 無間(틈이 없음)+等(고름·같아짐)의 분석적 직역(예: 「틈 없이 고름」)은 한국어로 서지 않아 정착 불교 술어 「무간등」을 그대로 썼다. 음의 無間 一切經音義(慧琳) 0564a19 「間隔也」는 無間의 無間=사이 없음 쪽을 받쳐 준다. 증언: 팔리 1117.14는 「Tasmātiha, bhikkhave, 'idaṃ dukkha'nti yogo karaṇīyo …pe… (이것이 괴로움이라고 부지런히 힘써야 한다 …pe…)」로 사성제를 낱낱이 짚는다 — 한역은 사성제를 한 덩어리로 말하고 「當勤方便, 起增上欲, 學無間等」 세 구절로 늘어난다. 접힌(…pe…) 안쪽은 읽지 못했으므로 partial로 두었다. 음역계통: 比丘 ← 팔리형 bhikkhu / 근대 Bhikṣu(전거 인용, 판정 없음). 이 좌표에서 붓다의 인용 」가 닫힌다.
니까야 대응 일부 SN 56.47:1117.14
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
부처님께서 이 경을 설하시기를 마치시자, 여러 비구가 부처님께서 설하신 것을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.
주 佛=부처님[구속], 比丘=비구[구속], 諸=「여러」. 說此經已의 已는 「…마치자」(완료)로 흡수. 所說의 所는 「하는 바」로 세우지 않고 관형절 「설하신 것」으로 풀었다. 歡喜=기뻐하며(음의 歡喜 一切經音義(慧琳) 0753a01 「悅也」), 奉行=받들어 행하다(사전 歡喜 ① 뒤 「奉行」 829회로 정형구). 팔리 1117.15는 「Sattamaṃ(일곱째)」 하나뿐인 경 매김표지라 이 종결 정형구와 대응하지 않는다 — 제공 원문 기준 없음확인. 음역계통: 比丘 ← 팔리형 bhikkhu / 근대 Bhikṣu(전거 인용, 판정 없음).
니까야 대응 대응 없음 SN 56.47:1117.15