（四〇八）
(사백팔)
주 한문은 경 번호 「四〇八」뿐이다. 팔리 제목 행은 번호와 경 이름을 함께 단다(한쪽은 번호만, 다른 쪽은 번호와 이름). 교감주(orig/equivalent)는 「S. 56. 8. Cintā.」(다카쿠스 각주 0109a27)로, 이 경의 팔리 짝이 상윳따 56.8임을 가리키는 편자 주이며 저본이 아니다. 산스크리트 투입물은 없다.
니까야 대응 일부 SN 56.8:0.3
如是我聞：
이와 같이 나는 들었다.
주 제공된 sn56.8 전 11좌표(0.3~1078.9)에 개경 정형구가 없다. 제목(0.3)에서 곧장 붓다의 말(1078.1)로 넘어가므로, 그 사이에 놓일 대응이 없음을 확인했다(absent). 「如」는 「~같이」(비유), 「我」는 自他 대조가 없어 단순 일인칭이다. 사전 如是我聞 ① 잡아함 1332경 중 이 경 0.2.
니까야 대응 대응 없음 SN 56.8:1078.1
一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。
한때 부처님께서 왕사성 가란타 대나무 동산에 머무르셨다.[불확실]
불확실 제공된 sn56.8에 장소를 밝히는 도입이 없다(0.3과 1078.1 사이, 앞 좌표와 같은 판단). 王舍城은 정착어 「왕사성」을 썼다(왕이 사는 집·성의 뜻). 한자대역표는 王舍을 의역으로 기계 분류했으나 §⑤가 왕사성을 정착어 예로 들어 정착형을 취했다 — 유형 확정은 정도평 몫이다. 迦蘭陀는 음역으로 보아 독음 「가란타」(음의 慧琳 0601c04 〔出生菩提心經〕: 迦蘭䭾迦는 새 이름이라 풀이). 전거표의 팔리 후보 Rājagaha Veḷuvana Kalandakanivāpa(범어 후보 없음)는 비고에만 둔다. 竹園은 표에 없는 이름이다: 두 글자가 각각 일반어(竹·園)라 뜻으로 옮겼다고 판별해 「대나무 동산」으로 적었다(사전 竹園 ① 204회, 앞 蘭陀 198). 정착형 「죽원」 여부는 정도평 몫이라 을 남긴다. 一時=「한때」, 佛=확정역 「부처님」(구속). 住=「머무르다」.
니까야 대응 대응 없음 SN 56.8:1078.1
時，有眾多比丘集於食堂，作如是論：或謂世間有常，或謂世間無常、世間有常無常、世間非有常非無常，世間有邊、世間無邊、世間有邊無邊、世間非有邊非無邊，是命是身、命異身異，如來死後有、如來死後無、如來死後有無、如來死後非有非無。
그때 많은 비구들이 식당에 모여 이와 같이 논하였다: 어떤 이는 세상에 항상함이 있다고 이르고, 어떤 이는 세상에 항상함이 없다고 이르며, 세상이 항상함이 있기도 하고 없기도 하다고, 세상이 항상함이 있는 것도 아니고 없는 것도 아니라고, 세상이 끝이 있다고, 세상이 끝이 없다고, 세상이 끝이 있기도 하고 없기도 하다고, 세상이 끝이 있는 것도 아니고 없는 것도 아니라고, 이것이 목숨이고 이것이 몸이라고, 목숨이 다르고 몸이 다르다고, 여래가 죽은 뒤에 있다고, 여래가 죽은 뒤에 없다고, 여래가 죽은 뒤에 있기도 하고 없기도 하다고, 여래가 죽은 뒤에 있는 것도 아니고 없는 것도 아니라고 이르렀다.
주 한문은 열네 항이다 — 세간(有常·無常·有常無常·非有常非無常 / 有邊·無邊·有邊無邊·非有邊非無邊), 是命是身·命異身異, 如來死後(有·無·有無·非有非無). 팔리 1078.2는 열 항(세상 영원함/아님, 끝 있음/없음, 목숨-몸 같음/다름, 여래 사후 넷)이라, 세상의 「항상함」과 「끝」에 대한 「둘 다·둘 다 아님」 네 항은 한문에만 있다. 팔리는 이 열거를 붓다의 금지(1078.1) 안에 두고 한문은 비구들의 논의로 서술하므로 배열도 다르다. 본문은 한문대로 열네 항 전부를 옮겼다. 열거에서 한문 「，」와 「、」의 층위 구분은 한국어 쉼표 하나로 합쳐졌다. 「是命是身」의 是는 지시(이것)로 읽었으나 한문만으로 지시·계사가 판가름 나지 않아 [불확실:격·태·구문](팔리 taṃ jīvaṃ taṃ sarīraṃ의 지시어는 증언일 뿐 저본이 아니다). 世間은 한자대역표가 의역으로 분류해 「세상」으로 옮겼고, 한국 불교 정착형 「세간」과 같은 한자어다 [불확실:술어·낱말_선택]. 有常·無常은 有+常, 無+常의 존재 서술로 보아 「항상함이 있다/없다」로 옮겼다(有邊·無邊의 「끝이 있다/없다」와 짝). 정착어 「무상」과 같은 글자이며 사전 無常 ① 650회·153경. 전거표가 無常→aditya(당대), 如此→eśa를 걸었으나 이 자리 뜻과 표면 한자만 같아 쓰지 않았다. 時有眾多比丘의 有는 「많은 비구들이」로 주어화했고(존재 서술 아님), 나머지 有는 존재 서술이라 「있다」를 살렸다. 食堂=「식당」(사전 ① 44회·18경), 論=「논하다」(論議와 한자 흔들림, 0109b10.1 참조), 謂=「이르다」(0109b08.1은 說로 적어 「말하다」), 或=「어떤 이」, 死後=「죽은 뒤」, 如來=확정역 「여래」(구속), 比丘=「비구」(구속). 作如是論의 如是=「이와 같이」, 作은 가벼운 동사라 「논하였다」에 흡수.
니까야 대응 일부 SN 56.8:1078.2
爾時，世尊一處坐禪，以天耳聞諸比丘集於食堂論議之聲。
그때 세존께서 한 곳에서 좌선하시다가, 하늘 귀로 비구들이 식당에 모여 논의하는 소리를 들으셨다.
주 제공된 sn56.8은 붓다가 곧장 훈계하는 것으로 시작해 이 장면(천이로 듣고 찾아감)에 대응하는 문장이 없다. 한자 흔들림: 한역은 같은 분을 이 좌표에서 世尊, 0109b10.1·0109b18.1에서 佛로 적는다(한역이 같은 개념에 다른 한자를 쓴다). 확정역 「세존」(구속)과 「부처님」(구속)으로 각각 고정했다. 一處=「한 곳」. 坐禪은 한국 불교 정착어 「좌선」 그대로(사전 坐禪 ① 47회·25경). 天耳는 뜻으로 「하늘 귀」라 옮기고 정착형 「천이」와 같은 글자임을 밝혀 둔다(사전 天耳 ① 17회·16경) [불확실:술어·낱말_선택]. 以天耳의 以는 「-로」로 흡수, 於食堂의 於는 「에」로 흡수, 諸比丘의 諸는 「비구들」의 복수로 흡수했다. 論議之聲의 之는 관형 「논의하는 소리」. 爾時=「그때」.
니까야 대응 대응 없음 SN 56.8:1078.1
聞已，往詣食堂，於大眾前敷座而坐，告諸比丘：「汝等比丘眾多聚集，何所言說？」
듣고 나서 식당으로 나아가시어 대중 앞에서 자리를 펴고 앉으시어 비구들에게 이르셨다: 「너희 비구들이 많이 모여 무엇을 말하는가?」
주 팔리에는 찾아가 자리를 펴고 묻는 장면이 없다(앞 좌표와 같은 판단). 「汝等比丘眾多聚集」은 眾多가 比丘 뒤에 놓여, 「比丘 / 眾多聚集(많이 모여)」와 「比丘眾 / 多聚集」으로 끊을 수 있다. 0109b08.1의 「眾多比丘」(많은 비구)와 달리 어순이 다르다. 眾多를 부사로 보아 「많이 모여」로 읽었다 [불확실:구두·분절]. 聞已의 已는 완료로 「듣고 나서」. 往詣=「나아가시어」, 於大眾前=「대중 앞에서」(大眾=「대중」), 敷座而坐의 而는 흡수. 何所言說은 所의 「하는 바」를 피해 관형절 없이 「무엇을 말하는가」로 풀었다(사전 言說 ① 30회). 붓다의 발화이므로 평서.
니까야 대응 대응 없음 SN 56.8:1078.1
時，諸比丘白佛言：「世尊！我等眾多比丘集此食堂，作如是論：或說有常，或說無常……」如上廣說。
그때 비구들이 부처님께 사뢰어 말하였다: 「세존이시여! 저희 많은 비구들이 이 식당에 모여 이와 같이 논하였습니다: 어떤 이는 항상함이 있다고 말하고, 어떤 이는 항상함이 없다고 말합니다……」 위에서와 같이 널리 말한다.
주 한문이 「……」와 「如上廣說」로 스스로 접었다 — 접힌 대로 두고 펴지 않았다(생략표지: 如上·廣說). 접힌 자리가 앞 좌표 0109a28.1의 열거를 가리키는 것으로 보이나 한문이 그렇게 밝히지는 않아 [불확실:저본_근거부족]. 팔리 1078.2의 열거와는 읽히는 두 항(有常·無常)에서만 겹치고, 팔리에서는 붓다의 금지 안에 있던 열거가 한문에서는 비구들의 보고로 나온다(말하는 이가 다르다). 같은 팔리 좌표에 한역 두 좌표(0109a28.1, 이 좌표)가 걸린다. 한자 흔들림: 같은 행위를 앞에서는 謂, 여기서는 說로 적는다(「이르다」/「말하다」로 구별). 白佛言의 佛과 호격 世尊은 같은 분을 다르게 적은 것이며 확정역 「부처님」·「세존」으로 고정했다. 白=「사뢰다」. 존칭: 비구가 붓다께 하는 말이라 존댓말(「저희」·「-습니다」). 我等=「저희」, 眾多比丘=「많은 비구들」, 集此食堂=「이 식당에 모여」, 如上廣說은 앞의 것과 같이 널리 말한다는 접음 표지라 「위에서와 같이 널리 말한다」로 옮겼다.
니까야 대응 일부 SN 56.8:1078.2
佛告比丘：「汝等莫作如是論議。
부처님께서 비구들에게 이르셨다: 「너희는 이와 같이 논의하지 말라.
주 팔리 1078.1은 「악하고 좋지 않은 생각을 생각하지 말라」이고 한문은 「이와 같은 논의를 하지 말라」다. 한문에는 팔리의 「악하고 좋지 않은(pāpaka akusala)」에 걸리는 말이 없고, 「생각(citta·cintā)」이 아니라 말로 하는 「論議」다. 본문은 한문대로 옮기고 차이만 비고에 둔다. 인용부호는 한문대로 이 좌표에서 열고 0109b16.1에서 닫는다. 한자 흔들림: 같은 행위를 論(0109a28.1, 0109b11.2 論者)과 論議(0109b04.1, 0109b10.1, 0109b13.1, 0109b15.1)로 적고, 같은 분을 世尊(0109b04.1)과 佛(이 좌표, 0109b18.1)로 적는다 — 한역이 같은 개념에 다른 한자를 쓴다. 확정역(부처님·세존)으로 고정했다. 莫=「-지 말라」, 汝等=「너희」, 如是=「이와 같이」. 붓다의 발화이므로 평서.
니까야 대응 일부 SN 56.8:1078.1
所以者何？
까닭이 무엇인가?
주 「所以者何」는 팔리 「Taṃ kissa hetu?」와 같은 물음이다. 所以=「까닭」, 者는 문미 의문 구조의 명사화이며, 所의 「하는 바」는 쓰지 않았다.
니까야 대응 같음 SN 56.8:1078.3
如此論者，非義饒益，非法饒益，非梵行饒益，非智、非正覺，非正向涅槃。
이처럼 논하는 것은 뜻을 이롭게 함이 아니고, 법을 이롭게 함이 아니고, 청정한 행을 이롭게 함이 아니며, 지혜가 아니고, 바른 깨달음이 아니고, 바르게 열반으로 향함이 아니다.
주 한문의 부정은 여섯(義饒益·法饒益·梵行饒益·智·正覺·正向涅槃)이고 팔리는 아홉(뜻에 맞음·처음의 청정한 행·싫어함·사라짐·소멸·가라앉음·통지·바른 깨달음·열반)이다. 한문에만 「法饒益」이 있고, 팔리에만 앞의 몇 항(싫어함 이하 네 항)이 있다. 智·正覺·涅槃은 팔리 뒤쪽 항들에 걸릴 수 있으나 어느 항에 걸리는지 판정하지 않는다. 팔리의 「처음의(ādi)」에 걸리는 글자가 한문 梵行에는 없다. 한자 흔들림: 같은 행위를 이 좌표 「如此論」과 0109b15.1 「如是論議」로 적고(「이처럼」/「이와 같이」로 구별), 부정 쪽은 「智」, 0109b15.1의 긍정 쪽은 「正智」다 — 한문의 차이 그대로 옮겼다. 義饒益은 義를 목적어(뜻을 이롭게 함)로 읽었으나 소유(뜻의 이익)로도 읽을 수 있어 [불확실:격·태·구문]; 사전 饒益 ① 앞 以義 36·非義 24, 뒤 長夜 18; 용례는 사전 饒益 ③ 용례 sa1057/0276c08.1 「不饒益苦」. 梵行은 대역표 의역에 따라 「청정한 행」(음의 慧琳 0698c19 〔四分律〕 「梵言梵摩此云清淨」 인용; 정형구 행 梵行에는 낱말 확정역이 없다) [불확실:술어·낱말_선택]. 正向=「바르게 향함」(의역). 涅槃은 정착어 「열반」으로 쓰고, 대역표는 혼합(音義合璧)으로 분류하며 음의 慧琳 0463b14는 「此翻為圓寂也」라 풀이한다. 正覺의 覺은 정형구 행에서 느낌/깨달음 둘로 갈리는 글자이나 여기서는 正覺 복합이라 「바른 깨달음」(사전 正覺 ① 56회·42경). 者=「~하는 것」.
니까야 대응 일부 SN 56.8:1078.4
汝等比丘應如是論議：『此苦聖諦、此苦集聖諦、此苦滅聖諦、此苦滅道跡聖諦。』
너희 비구들은 이와 같이 논의해야 한다: 『이 괴로움의 성스러운 진리, 이 괴로움의 모임의 성스러운 진리, 이 괴로움의 소멸의 성스러운 진리, 이 괴로움 소멸의 길의 자취의 성스러운 진리.』
주 팔리는 「생각한다면 이것이 괴로움이라고 생각하라」로 시작해 네 항을 「이것이 괴로움·괴로움의 일어남·괴로움의 소멸·괴로움의 소멸로 이끄는 길」로 늘어놓고, 한문은 네 항 각각에 「此…聖諦」를 단다 — 「聖諦(성스러운 진리)」는 한문에만 있다. 팔리 「소멸로 이끄는(gāminī)」에 걸리는 글자가 한문 「苦滅道跡」에는 따로 없다(道跡에 포함된다고 단정하지 않는다). 集은 정형구 행에서 samudaya(일어남)로 걸리나 낱말 확정역이 아니므로 저본 문맥(0109a28.1 「集於食堂」의 같은 글자, 「모이다」)을 따라 「모임」으로 옮기고 [불확실:술어·낱말_선택]을 남긴다. 滅=「소멸」, 道跡=「길의 자취」 — 음의 慧琳 0783b04 〔鞞婆沙阿毘曇論〕 「又作蹟迹二形同子亦反足跡也」(跡=발자취)를 인용만 한다. 사전 苦聖諦 ① 120회·69경; 사전 苦集 ① 136회·77경; 사전 滅道 ① 239회·93경. 應은 당위 어미 「-해야 한다」로 흡수, 於 없음. 此=「이」. 붓다의 발화이므로 평서.
니까야 대응 일부 SN 56.8:1078.5
如是論議，是義饒益、法饒益、梵行饒益、正智、正覺、正向涅槃。
이와 같은 논의는 뜻을 이롭게 함이고, 법을 이롭게 함이고, 청정한 행을 이롭게 함이고, 바른 지혜이고, 바른 깨달음이고, 바르게 열반으로 향함이다.
주 0109b11.2의 긍정 쪽 짝이다. 한문 여섯 항(義饒益·法饒益·梵行饒益·正智·正覺·正向涅槃)에 팔리는 「이것이 뜻에 맞고, 이것이 처음의 청정한 행이며, 이것이 싫어함·사라짐·소멸·가라앉음·통지·바른 깨달음·열반으로 이끈다」로 나뉜다. 한문에만 「法饒益」이, 팔리에만 앞의 몇 항이 있다(0109b11.2와 같은 차이). 부정 쪽은 「智」, 이 좌표는 「正智」다(사전 正智 ① 159회, 앞 正念 45). 是는 이 문장에서 따로 지시로 세우지 않고 주제 「논의는」에 흡수했다. 한자 흔들림(論議/論, 如是/如此)은 0109b10.1·0109b11.2에 적었다. 용어는 0109b11.2와 같다.
니까야 대응 일부 SN 56.8:1078.7
是故，比丘！於四聖諦未無間等，當勤方便，起增上欲，學無間等。」
그러므로 비구들이여! 네 가지 성스러운 진리에 아직 사이 없이 고르게 이르지 못했으면 방편에 힘쓰고, 더 높은 욕구를 일으키고, 사이 없이 고르게 이름을 배우라.」
주 팔리 1078.8은 「그러므로 비구들이여, 이것이 괴로움이라고 전념해야 한다 …pe… 이것이 소멸로 이끄는 길이라고 전념해야 한다」로, 가운데가 …pe…로 접혀 있다. 접힌 안쪽(둘째·셋째 진리)은 1078.5에서 읽을 수 있고, 한문은 네 진리를 「四聖諦」 하나로 묶어 勤方便·起增上欲·學無間等 세 동사구를 단다. 팔리는 yogo karaṇīyo 한 마디다. 한문에 없는 pe 안쪽을 펴 넣지 않았다. 無間等: 사전 無間 ① 178회·73경, 뒤 等者 46·等 39; 「於四聖諦得無間等」은 사전 四聖諦 ③ 용례 sa1151/0308c24.1에서 든 용례다; 음의 慧琳 0564a19 〔不空羂索經〕 「簡莧反…間隔也」는 間의 풀이만 준다. 한 덩어리로 보고 「사이 없이 고르게 이름」으로 축자했으나 等의 뜻(고름·이름·같음)은 판별이 서지 않는다 [불확실:다의어_판별]. 한국 불교 정착형 「무간등」은 글자 음독이라 쓰지 않았다. 增上=「더 높은」(사전 增上 ① 112회, 앞 便起 29·當起 14), 欲=「욕구」, 方便=한국 불교 정착어 「방편」(전거표 근대 비정 Upāya는 인용만). 當은 어미 「-라」가 지므로 부사를 세우지 않았고, 未+동사는 「못했으면」으로 풀어 「~거든」을 피했다. 是故=「그러므로」, 於=「에」, 學=「배우다」. 붓다의 발화이므로 평서. 인용 닫힘.
니까야 대응 일부 SN 56.8:1078.8
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
부처님께서 이 경을 말씀하시기를 마치시자 비구들은 부처님께서 말씀하신 것을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.
주 팔리 1078.9는 「Aṭṭhamaṃ」(여덟째)로 경을 닫는 번호어이고, 한문은 잡아함의 결어 정형구 「佛說此經已…歡喜奉行」으로 같은 자리에서 다른 것을 말한다(사전 奉行 ① 863회·820경, 歡喜奉行 앞 歡喜 829). 한자 흔들림: 같은 분을 이 좌표에서는 佛로(0109b04.1의 世尊과 다름) 적는다 — 확정역 「부처님」(구속)으로 고정했다. 已=「마치자」(완료), 此經=「이 경」, 諸比丘=「비구들」, 所說의 所는 「하는 바」를 피해 「말씀하신 것」으로 풀었다. 歡喜=「기뻐하며」, 奉行=「받들어 행하였다」.
니까야 대응 내용 다름 SN 56.8:1078.9