SĀ 398

주 한역 표제 자리에는 대정장 일련번호 「(四〇〇)」뿐이고, 팔리 표제 자리(PN:sn56.34/0.3 「4. Celasuttaṃ」)에는 번호와 경 이름이 선다 — 같은 표제 자리에 다른 종류의 표기가 서므로 일부(partial)로 달았다. 교감주 「S. 56. 34. Cela.」는 다카쿠스의 대응 표시이며 한역 본문이 아니다. PN:sn56.34/1104.0 「1104」는 숫자 꼬리표여서 한역에 짝을 주장하지 않는다. 산스크리트 증언은 이 조각의 투입물에 없어 안 잡은 것(미대응)으로 단다 — 이하 좌표 전부 같다. 투입물 헤더의 대정장 번호가 파일마다 398/400으로 다르나 한문저본의 출처 표기는 大正 400이다.

니까야 대응 일부 SN 56.34:0.3

주 제공된 팔리 원문(sn56.34, 0.3~1104.7)에는 도입구 「Evaṃ me sutaṃ」에 해당하는 줄이 없다 — 놓일 자리(1104.0과 1104.1 사이)를 1104.1로 짚어 없음확인으로 단다. 단 이것은 제공된 이 경 원문 안에서의 사실이고, 인접 경과 도입을 공유하는지는 이 투입물로 알 수 없다. 如는 관용구 「如是」의 일부이므로 따로 비유 부사를 세우지 않았다(앵커 [비유·가정]). 사전 如是我聞 ① 잡아함 1333회·1332경, 이 경 0.2.

니까야 대응 대응 없음 SN 56.34:1104.1

주 (1) 波羅㮈國 — 음역(소리). 한자 독음 「바라내」로 적었고(㮈=내), 팔리형은 비고에만 둔다. 전거 『波羅㮈國仙人住處鹿野苑』 ↔ 팔리 후보 Bārāṇasī, Isipatana Migadāya(근대·당대 범어 칸 비어 있음)를 인용만 하며 계통은 판정하지 않는다. (2) 仙人住處 — 의역(뜻). 「선인이 머무는 곳」으로 옮겼다(전거상 팔리 후보 Isipatana). (3) 鹿野苑 — 한국 불교계 정착형 「녹야원」을 쓰고 뜻을 적는다: 사슴(鹿)이 있는 들(野)의 동산(苑). 苑 음의: 「養禽獸曰苑」(一切經音義 慧琳 0608c24, 〔三聚懺悔〕), 鹿野 유래: 慧琳 0738c01 〔善見律〕. 정형구 행 鹿野苑(156 migadāya)은 낱말 확정역이 아니라 참고만 했다. 정착어로 볼지 의역으로 볼지는 정도평 몫이라 [불확실:고유명·표기_유형]. (4) 3분할 표의 `波羅`(음역·Sāla 2:2)와 `處鹿野`(의역·Isipatana 3:5)는 대역주 구간이 한자 경계와 어긋난 것으로 보여(波羅는 波羅㮈의 앞 두 글자, 處鹿野는 仙人住處와 鹿野苑 경계를 가로지름) 표를 따르지 않고 저본에서 직접 판별했다. (5) 佛은 확정 [구속] 「부처님」. 이 좌표는 佛, 다음 좌표는 世尊을 쓴다 — 한역이 같은 대상에 다른 한자를 쓴다(한자 흔들림). 확정역이 각각 있어 한국어는 각각 따랐다. 팔리 원문에는 장소 문장이 없다(문장 유무). 一時 → 「한때」, 사전 一時 ① 뒤 佛住 1265. 中은 「안에」로 옮겼다.

니까야 대응 대응 없음 SN 56.34:1104.1

주 팔리는 부처님이 「머리나 옷에 불이 붙으면 무엇을 해야 하는가?」(1104.1)를 묻고 비구들이 「…더 큰 의욕(adhimatto chando)과 노력·분발·…·바른 마음챙김과 알아차림을 해야 합니다」(1104.2)로 답하는 문답이다. 한역은 같은 자리를 세존의 한 번의 평서로 옮겼고(구조·배열), 비구의 답과 여섯 항 나열은 없다(문장 유무). 頭衣는 「머리 옷」 순서이고 팔리는 cele vā sīse vā(옷·머리, 「또는」)로 순서와 접속이 다르다(개별 어휘·배열). 팔리 처격 절대구(āditte)가 한역에서 火燒頭衣 한 구가 되는 것은 번역기법 차이일 수 있다. 增上欲 ↔ adhimatto chando는 뜻이 맞아 보이나 增上은 확정역이 없어 「더 강한」(사전 增上 ⑥ 「勢力之強」, 후대·가볍게 봄)으로 옮겼다. 欲은 「의욕」. 火燒頭衣의 火는 주어로, 「불이 태울 때」로 풀었다. 令滅은 사역(앵커) → 「꺼지게 하다」. 當은 어미 「-해야 한다」가 진다. 比丘 [구속] 비구(음의 慧琳 0482a20 〔音妙法蓮花經〕 苾蒭 오의 — 인용만). 世尊 [구속] 세존. 앞 좌표 佛과 이 좌표 世尊이 같은 대상에 쓰이는 한자 흔들림. 有人의 有는 존재 서술이 아니라 주어화 → 「어떤 사람」.

니까야 대응 일부 SN 56.34:1104.1

니까야 대응 일부 SN 56.34:1104.2

주 팔리 1104.3은 「불타는 머리나 옷을 내버려 두고 마음 쓰지 않으면서(ajjhupekkhitvā amanasikaritvā), 아직 꿰뚫지 못한 네 성스러운 진리를 있는 그대로 꿰뚫기 위해 더 큰 의욕·노력·…를 해야 한다」이다. 當置頭衣 ↔ ajjhupekkhitvā amanasikaritvā(두 동명사 연쇄가 한역에서 한 동사로 압축 — 번역기법 가능), 增上欲 ↔ adhimatto chando, 修無間等 ↔ abhisamayāya는 뜻이 이어지나, 팔리의 여섯 항(chando·vāyāmo·ussāho·ussoḷhī·appaṭivānī·sati sampajaññaṃ)이 한역에서는 增上欲+勤加方便으로 나뉜다(개별 어휘·문장 유무, 판정하지 않음). 莫作是說에 짝하는 팔리 문장이 없다. 이 말이 앞 좌표의 세존 발화를 고치는 말인지 앞선 다른 말을 가리키는지 한문만으로는 가려지지 않아 [불확실:구조·배열]. 앞 좌표는 世尊, 이 좌표는 佛 — 한자 흔들림(확정역은 각각 세존·부처님). 비구 [구속]. 比丘(諸 없음)는 앞 좌표와 같은 대중을 향하므로 「비구들」로 옮겼다. 無間等은 확정역이 없다. 無間(음의 慧琳 0564a19 「簡莧反 … 間隔也」)=틈 없음, 等=같아짐으로 풀어 「틈 없는 같아짐」으로 옮기고 음독 「무간등」은 쓰지 않았다. 사전 無間 ① 앞 諦未 40·뒤 等者 46, ④ 다른 역자 장아함 11(중아함·별역 0), ⑥ 후대의 阿鼻(Avici)는 이 자리와 무관해 버렸다. 聖諦는 「성스러운 진리」, 方便 「방편」(전거 方便 ↔ Upāya, 근대 비정, 인용만), 勤加 「부지런히 … 더하여」. 當은 어미(-라)가 진다. 於는 조사로 흡수. 큰따옴표는 한문처럼 이 좌표에서 열려 0107c05.2에서 닫힌다.

니까야 대응 일부 SN 56.34:1104.3

주 팔리 Katamesaṃ catunnaṃ?와 같다. 이문: 大正 「何等四」, 宮-CB·宋·元·明은 「何等為四」(為가 더 있음). 한국어는 계사를 어미로 지므로 어느 쪽이든 본문이 같아 저본(大正)대로 옮겼다. 何等의 等은 복수 표지로 보아 따로 세우지 않았다.

니까야 대응 같음 SN 56.34:1104.4

주 팔리 1104.5는 첫 항(dukkhassa ariyasaccassa)과 끝 항(dukkhanirodhagāminiyā paṭipadāya ariyasaccassa)만 적고 사이를 …pe…로 접었다. 한역은 네 항을 모두 적으므로, 한역 苦集聖諦·苦滅聖諦에 걸리는 팔리 자리는 접힌 안쪽이라 읽지 못했다 — 그 부분은 없음확인이 아니라 미대응이다(좌표 단위는 partial). 한역의 未無間等·當勤方便·修無間等은 팔리 1104.3(anabhisametānaṃ … abhisamayāya … karaṇīyaṃ)과 이어진다(앞 좌표와 반복). 한역은 팔리의 접힘을 따르지 않고 항목을 모두 펴 쓴 자리이며, 한역 자체의 생략표지(乃至 등)는 이 좌표에 없다. 謂는 「곧」. 苦集의 集 「일어남」(정형구 행 samudaya 참고만), 苦滅의 滅 「소멸」, 道跡 「길 자취」(跡은 발자취, 음의 慧琳 0783b04 〔鞞婆沙阿毘曇論〕 「足跡也」) — 모두 확정 낱말역이 없어 [불확실:확정역_부재]. 四聖諦 부분 서술은 苦聖諦·苦集聖諦·苦滅聖諦·苦滅道跡聖諦 네 항을 같은 틀 「X의 성스러운 진리」로 통일했다. 未無間等은 「아직 틈 없이 같아지지 못했으니」, 修無間等은 「틈 없는 같아짐을 닦으라」(앞 좌표와 같은 풀이). 當勤方便의 當은 어미(-라)가 진다.

니까야 대응 일부 SN 56.34:1104.5

니까야 대응 일부 SN 56.34:1104.3

주 1104.5와 1104.6 사이에 놓일 자리를 1104.6으로 짚어 없음확인으로 단다. 팔리 원문에는 이유를 묻는 문장이 없다. 所以者何의 所以는 「까닭」(앵커), 者는 주제를 세우는 자리로 「-은」, 所는 「하는 바」로 풀지 않고 흡수했다.

니까야 대응 대응 없음 SN 56.34:1104.6

주 한문은 長夜熾然 뒤에 地獄、畜生、餓鬼를 서술어 없이 늘어놓는다. 가능한 읽기 셋: (가) 지옥·축생·아귀가 긴 밤 동안 타오른다(주어), (나) 긴 밤의 타오름이 지옥·축생·아귀에 있다(처소), (다) 긴 밤 동안 타오르는 것들을 꼽아 나열한다. 한문만으로 가려지지 않아 서술어를 보태지 않고 한문처럼 늘어놓았다. 熾然: 음의 「熾盛也 … 猛火也」(一切經音義 慧琳 0516a19 〔諸法無行經〕), 사전 熾然 ③ 용례에 「熾然修梵行」(정진의 뜻)과 「如熾然炭火」(불타는 뜻)가 함께 있어 이 자리의 뜻은 저본 문맥(불타오름)으로 골랐다. 長夜 「긴 밤」(사전 長夜 ① 잡아함 205회). 地獄·畜生·餓鬼는 한국 불교계 정착형 「지옥·축생·아귀」를 썼다(地獄 음의 慧琳 0483b13 「梵云捺落迦 此云苦器 … 在大地之下」 — 인용만; 畜生·餓鬼 확정역 없음). 팔리 원문에 짝이 없다.

니까야 대응 대응 없음 SN 56.34:1104.6

주 팔리 1104.6은 「그러므로 비구들이여, 『이것이 괴로움이다』라는 데 힘씀을 해야 한다 … 『이것이 괴로움 소멸에 이르는 길이다』라는 데 힘씀을 해야 한다」(중간 …pe…)이고, 한역의 於四聖諦勤加精進은 이 힘씀에 이어지나 「이것이 괴로움이다」식 인식 정형은 한역에 없다. 한역에는 當忍苦、樂、憂、悲(견딤)와 不見極苦가 더 있고 팔리에는 없다(문장 유무). 未無間等者는 팔리 1104.3의 anabhisametānaṃ과 이어진다. 구두 불확실: 不見極苦, 如…聖諦, 未無間等者에서 如의 범위 — 「극심한 괴로움을 보지 못하고 / 네 진리와 같이 아직 틈 없이 같아지지 못한」으로 두 갈래로 끊은 것은 한 읽기일 뿐이며, 如를 「~에 있어서」로 읽거나 不見의 목적어를 다르게 끊을 수 있다. 是比丘의 是는 「이」. 當忍의 當·應當學의 應·當은 어미(-야 한다)가 지며, 應當 겹침은 한 번만 옮겼다. 憂·悲는 사전 悲 ① 앞 死憂 123 · 뒤 惱苦 146(우·비·뇌·고 정형)에 비추어 「근심·슬픔」으로 옮겼다. 精進 「정진」(전거 精進 ↔ vīrya, 당대 범어 후보, 인용만), 方便은 「방편으로」(부사) 읽으나 「방편을」일 가능성도 남는다. 修習 「닦아 익혀」, 學 「배워」. 이문: 大正 「當」, 宋·元·明은 「當是」 — 뜻이 같아 본문 불변. 比丘 [구속] 비구. 諸比丘 → 「여러 비구」(복수 -들을 겹치지 않음). 성스러운 진리 네 항은 0107c03.1과 같은 틀을 썼다.

니까야 대응 일부 SN 56.34:1104.3

니까야 대응 일부 SN 56.34:1104.6

주 팔리 1104.7 「Catutthaṃ.」은 경의 차례를 알리는 꼬리표이고 한역의 맺음 정형구(歡喜奉行)에 대응하는 내용이 아니라서, 맺음 정형구가 놓일 자리를 1104.7로 짚어 없음확인으로 단다. 佛說是經已의 已는 완료(「마치시자」), 所說은 「하는 바」를 피해 「말씀하신 것」. 佛은 확정 [구속] 「부처님」; 이 좌표에서 佛說·聞佛所說로 쓰이고 앞 좌표들에서는 世尊도 쓰여 한자 흔들림이다. 歡喜 「기뻐하며」(음의 慧琳 0753a01 「歡喜悅也」), 奉行 「받들어 행하였다」(사전 奉行 ⑥ 「奉承行持教命」, 후대·가볍게 봄). 歡喜奉行은 잡아함 820경에 쓰이는 맺음 정형구다(사전 奉行 ① 863회·820경).

니까야 대응 대응 없음 SN 56.34:1104.7