（三九七）
(397)
주 저본 0.1은 경 번호 「(三九七)」뿐이고 제목 문장이 없다. 편자가 교감주로 팔리 병행 「S. 56. 32. Khadira」를 달았다(저본의 교감주이며 증언 쪽 정보다). 팔리 0.3의 제목(Khadirapattasuttaṃ)에 짝이 되는 한역 문장은 없음확인이다. 팔리 1102.0은 팔리 판본의 단락 번호이고 한역 397은 잡아함 경 번호라 번호 체계가 다르다 — 번호 자리끼리만 일부 대응으로 적는다. 산스크리트 증언은 투입되지 않았다(미대응).
니까야 대응 대응 없음 SN 56.32:0.3
니까야 대응 일부 SN 56.32:1102.0
如是我聞：
이와 같이 나는 들었다.
주 주어진 팔리 원문은 곧바로 1102.1 「Yo, bhikkhave, evaṃ vadeyya」로 시작해 이 개경 정형구에 짝이 되는 줄이 없다(없음확인; 짝이 놓일 자리는 1102.0과 1102.1 사이). 앵커의 `如×1 [비유·가정]`은 `如是`(이와 같이)의 한 글자라 비유·가정이 아니라 지시 정형구로 읽었다. 확정 술어 해당 없음. 사전 如是我聞 ①: 이 아함 1333회·1332경, 이 경 0.2.
니까야 대응 대응 없음 SN 56.32:1102.0
一時，佛住波羅㮈國仙人住處鹿野苑中。
한때 부처님께서 바라내국 선인이 머무는 곳 녹야원 안에 머무셨다.
주 주어진 팔리 원문에는 장소를 밝히는 줄이 없다(없음확인). 佛=부처님 [구속]. 波羅㮈(國)은 소리를 옮긴 음역으로 판별해 한자 독음 「바라내」로 적었다(㮈은 柰의 이체). 전거는 `波羅㮈國仙人住處鹿野苑`을 팔리 Bārāṇasī · Isipatana · Migadāya로 짝지으며 범어형 후보는 없어 음역계통 갈림은 서지 않는다. 한국 정착형 「바라나시」와 같은 곳을 가리키나 정착형이 아니라 한자 독음을 따랐다. 3분할표의 `波羅`=Sāla는 이 자리에서 도시 이름의 일부라 오적중으로 보고 따르지 않았고, `處鹿野`(의역)는 분절이 어긋난 것으로 보아 `仙人住處`와 `鹿野苑`으로 갈랐다. 仙人住處는 뜻을 옮긴 이름이라 「선인이 머무는 곳」으로 옮겼다. 鹿野苑은 뜻이 「사슴 들판의 동산」인 의역이나 한국 불교계 정착형 「녹야원」이 있어 그대로 썼다(정착어로 읽음; 의역과 정착어 사이 판별이 완전히 서지는 않아 [불확실:고유명·표기_유형]). 확정 술어 `[정형구 행]` 鹿野苑(No 156)은 낱말 확정역이 아니라 정형구 안의 쓰임이어서 확정 문자열로 쓰지 않았다. 음의: 苑=금수를 기르는 곳(慧琳 0608c24 〔三聚懺悔〕), 鹿野의 유래(慧琳 0738c01 〔善見律〕 「鹿野之号自此興焉」) — 인용만 한다. 一時=한때(사전 一時 ①: 이 아함 1345회, 뒤 「佛住」 1265회). 住=머무셨다(佛에 대한 존칭은 내레이션 평서 안에서 「-시-」로만 둔다).
니까야 대응 대응 없음 SN 56.32:1102.0
爾時，世尊告諸比丘：「當作是說，我於苦聖諦未無間等，苦集聖諦、苦滅聖諦未無間等，而言我當得苦滅道跡聖諦無間等者，此說不應。
그때 세존께서 비구들에게 말씀하셨다. 「이렇게 말한다면, ‘나는 괴로움의 성스러운 진리에 아직 틈 없이 고르게 이르지 않았고, 괴로움 모임의 성스러운 진리와 괴로움 사라짐의 성스러운 진리에도 아직 틈 없이 고르게 이르지 않았는데, 나는 괴로움 사라짐의 길 자취의 성스러운 진리에 틈 없이 고르게 이를 수 있겠다’고 말하는 것은, 이 말이 합당하지 않다.
주 (1) 구조: 팔리는 괴로움·모임·사라짐·길 넷 모두를 「있는 그대로(yathābhūtaṃ) 꿰뚫지 못한 채」(anabhisamecca)로 두고 목표를 「바르게(sammā) 괴로움의 끝을 짓겠다」(dukkhassantaṃ karissāmi)로 삼는다. 한역은 앞의 셋만 `未無間等`으로 두고 넷째(`苦滅道跡聖諦`)의 無間等을 목표로 삼는다 — 팔리에서 넷째 진리가 「꿰뚫지 못한」 쪽에 서는 자리에 한역은 목표를 세운다. 팔리 yathābhūtaṃ·sammā·dukkhassanta에 짝이 되는 한문은 없다. 본문은 한문대로 두고 판단하지 않는다. 한역의 `爾時世尊告諸比丘`(서술부)는 팔리 1102.1에 짝이 없고, 호격 bhikkhave에 해당하는 말도 인용 안에는 없다(번역기법). (2) 當作是說: 當을 가정으로 읽어 「말한다면」에 흡수했다. 당위(「이렇게 말하라」)로도 읽힐 수 있으나 뒤따르는 `此說不應`과 맞지 않아 가정으로 정했다(팔리 yo…vadeyya 가정법도 같은 방향이나 저본이 근거다). [불확실:격·태·구문]. 當得의 當은 「-겠다」가 진다. (3) 無間等: 한역자가 쓴 말을 음독하지 않고 분석해 「틈 없이 고르게 이르다」로 옮겼다(無間=틈 없음: 음의 無間 慧琳 0564a19 「間隔也」 인용; 사전 無間 ①: 이 아함 178회·73경, 앞 「諦未」 40·뒤 「等者」 46. 사전 無間 ⑥ 丁福保의 阿鼻 지옥 풀이는 아함 문맥에 어긋나 버렸다). 等은 평등·고름으로 읽었으나 sam-(온전히) 계열일 수도 있다. 이 경 안에서 통일한다. [불확실:술어·낱말_선택]. (4) 聖諦=성스러운 진리(사전 聖諦 ①: 318회·66경). 集=모임(확정 술어 `[정형구 행]`의 「일어남」은 낱말 확정역이 아니어서 쓰지 않았다). 滅=사라짐. 道跡=길 자취(음의 道跡 慧琳 0783b04 「足跡也」 인용). 苦集·苦滅·苦滅道跡의 끊기: `苦滅`+`道跡`(괴로움 사라짐의 길 자취)로 읽었다. (5) 得: 뒤에 無間等이 이어져 「이를 수 있다」(가능)로 읽었다. 획득(「얻다」)으로 읽을 여지가 있다. [불확실:다의어_판별]. (6) 한자 흔들림: 한역이 붓다를 0.3 `佛`, 여기 `世尊`, 0107a26.1 `佛`로 달리 부른다. 각각 확정역(부처님·세존)을 따랐다. (7) 앵커: 於→「에」, 而→「않았는데」에 흡수, 者→「것은」, 諸→「들」, 當·應→어미(不應=합당하지 않다), 所以는 이 좌표에 없음. 해당 확정 술어: 世尊=세존 [구속], 比丘=비구 [구속].
니까야 대응 일부 SN 56.32:1102.1~1102.3
所以者何？
까닭은 무엇인가?
주 팔리에는 이유를 묻는 문장이 없다(없음확인; 놓일 자리는 1102.2와 1102.3 사이). `所以`(까닭)+`者`(~란)+`何`(무엇)이라 「까닭은 무엇인가」로 옮겼다. 앵커의 `所`는 「하는 바」가 아니라 `所以`가 한 낱말이므로 관형절로 풀 일이 없다.
니까야 대응 대응 없음 SN 56.32:1102.3
無是處故。
이런 자리가 없기 때문이다.
주 팔리 1102.3 `netaṃ ṭhānaṃ vijjati`(이 자리는 얻어지지 않는다)와 같은 말이다. 팔리는 인용 바로 뒤에 이 한 구로 닫는데, 한역은 `此說不應`(0107a04.1) — `所以者何` — `無是處故`로 단정·문답·이유로 푼다. 處는 팔리 ṭhāna(가능한 경우)에 닿으나 본문은 글자 그대로 「자리」로 옮기고 「불가능하다」로 풀지 않았다(풀면 한역자가 하지 않은 판단이 된다). `無是處`(없다)와 `無有是處`(있지 않다)를 한역이 달리 써서 달리 옮겼다. 사전 處 ①: 이 아함 앞 「有是」 68.
니까야 대응 일부 SN 56.32:1102.3
「若苦聖諦、苦集聖諦、苦滅聖諦未無間等，而欲苦滅道跡聖諦無間等者，無有是處。
「만약 괴로움의 성스러운 진리, 괴로움 모임의 성스러운 진리, 괴로움 사라짐의 성스러운 진리에 아직 틈 없이 고르게 이르지 않았는데, 괴로움 사라짐의 길 자취의 성스러운 진리에 틈 없이 고르게 이르고자 한다면, 이런 자리는 있지 않다.
주 주어(「나는」) 없이 조건을 일반화한 진술로, 팔리에는 이 형태의 문장이 따로 없다. 팔리는 1인칭 인용(1102.2)과 직유 뒤의 합법(1102.7~1102.9) 두 번으로 서는데, 한역은 인용 — 이유 문답 — 일반 진술 — 직유 — 합법의 순이다. 이문: 欲은 大正 본에 있고 宋·元·明과 聖語藏(교감주 〔欲〕－【三】)에는 없다. 저본(大正 본) 대로 옮겼다. 낱말 선택은 0107a04.1과 같다. 若→「-면」, 者→이 「-면」에 흡수, 而→「않았는데」에 흡수. 無有是處의 有는 존재 자체의 서술이라 「있지 않다」로 옮겼다.
니까야 대응 일부 SN 56.32:1102.2~1102.3
譬如有人言我欲取佉提羅葉，合集作器，盛水持行者，無有是處。
비유하면 어떤 사람이 ‘나는 거제라 잎을 취하여 모아 그릇을 만들고, 물을 담아 가지고 가고자 한다’고 말하는 것은, 이런 자리는 있지 않다.
주 팔리는 잎 세 종(khadira · sarala · āmalaka)을 들어 `puṭaṃ karitvā`(오므려 주머니를 만들어) 「물 또는 야자잎」(udakaṃ vā tālapattaṃ vā)을 나른다고 한다. 한역은 佉提羅 한 종뿐이고 `作器`(그릇을 만든다)·`盛水`(물을 담는다)로 하며 야자잎에 닿는 말이 없다. 호격 bhikkhave(Seyyathāpi, bhikkhave)도 한역 `譬如`에는 없다(번역기법). 佉提羅=Khadira: 소리를 옮긴 음역으로 판별해 한자 독음 「거제라」(전거: 한자 3자·팔리 3음절, 범어형 후보 없음 — 음역계통 갈림은 서지 않는다). 欲의 걸림: `欲取…合集作器…盛水持行`에서 欲이 뒤의 동사들까지 걸린다고 읽어 문장 끝 「-고자 한다」로 묶었다. 欲이 取에만 걸리고 뒤는 사실 서술일 수도 있어 [불확실:구두·분절]. 有人의 有는 부정 주어를 세우는 말이라 「어떤 사람이」로 주어화했다. 合集=모아, 持行=가지고 가다. 譬如→「비유하면」, 者→「것은」.
니까야 대응 일부 SN 56.32:1102.4~1102.6
所以者何？
까닭은 무엇인가?
주 0107a07.1과 같은 문답. 팔리에는 이 자리에 이유를 묻는 문장이 없다(없음확인; 놓일 자리는 1102.5와 1102.6 사이).
니까야 대응 대응 없음 SN 56.32:1102.6
無是處故。
이런 자리가 없기 때문이다.
주 팔리 1102.6 `netaṃ ṭhānaṃ vijjati`에 닿는다. 0107a07.2와 같은 풀이이고 處는 「자리」로 옮겼다.
니까야 대응 일부 SN 56.32:1102.6
如是言我於苦聖諦、苦集聖諦、苦滅聖諦未無間等，而欲得苦滅道跡聖諦無間等者，無有是處。
이와 같이 ‘나는 괴로움의 성스러운 진리, 괴로움 모임의 성스러운 진리, 괴로움 사라짐의 성스러운 진리에 아직 틈 없이 고르게 이르지 않았는데, 괴로움 사라짐의 길 자취의 성스러운 진리에 틈 없이 고르게 이를 수 있기를 바란다’고 말하는 것은, 이런 자리는 있지 않다.
주 팔리 1102.7 `evameva kho, bhikkhave, yo evaṃ vadeyya`의 합법에 해당한다. 한역은 `如是言`으로 열고 호격 「비구들이여」는 없다(번역기법). 팔리 1102.8은 인용 중간을 `…pe…`로 접었고 한역은 풀어 적었다 — 한역이 접지 않았다는 사실만 적고, 팔리의 접힌 안쪽은 읽지 못했으므로 그 구간의 대응은 미대응(unaligned)이다. 목표절이 한역 `欲得…無間等`(이를 수 있기를 바란다)과 팔리 `sammā dukkhassantaṃ karissāmi`로 갈리는 점은 0107a04.1과 같다. `如是言`의 如는 비유가 아니라 `如是`(이와 같이)라서 앵커의 `如×1 [비유·가정]`을 따르지 않았다. 欲得=欲(바람)+得(가능). 낱말 선택(無間等·集·滅·道跡·得)은 0107a04.1과 같다.
니까야 대응 일부 SN 56.32:1102.7~1102.9
「若復有言我當於苦聖諦、苦集聖諦、苦滅聖諦無間等已，復得苦滅道跡聖諦者，斯則善說。
「또 어떤 이가 ‘나는 괴로움의 성스러운 진리, 괴로움 모임의 성스러운 진리, 괴로움 사라짐의 성스러운 진리에 틈 없이 고르게 이르고 나서, 다시 괴로움 사라짐의 길 자취의 성스러운 진리를 얻겠다’고 말한다면, 이는 잘 말한 것이다.
주 팔리 `Yo ca kho, bhikkhave`(그리고 …하는 이는, 비구들이여)에 `若復有言`이 닿는다(復=「또」; 호격은 한역에 없다 — 번역기법; 有言의 有는 부정 주어를 세워 「어떤 이가」로 주어화). 팔리는 넷 모두를 abhisamecca(꿰뚫고서)로 두고 `sammā dukkhassantaṃ karissāmi`를 목표로 삼는다. 한역은 앞 셋에 `無間等已`를 쓰고 넷째에는 無間等 없이 `復得…聖諦`(다시 얻는다)만 둔다. 이 자리의 得은 聖諦가 직접 목적어라 「얻다」(획득)로 읽었고 앞 좌표의 「이를 수 있다」(가능)와 갈린다. 팔리 1102.12 `ṭhānametaṃ vijjati`(이 자리는 얻어진다)에 닿는 말이 한역에서는 `斯則善說`(잘 말한 것)이다 — 같은 자리에서 평가어를 달리 쓴다. 이문: 大正 본은 `者` 앞에 `得`이 한 자 더 있었고 CBETA가 문맥상 군더더기로 보아 지웠다(교감주 add; 印順 《雜阿含經論會編》 참조). 본 저본은 지운 본이고 그대로 옮겼다. 復得의 復=「다시」. 已=「-고 나서」, 斯則→「이는」(則 흡수), 若…者→「-한다면」.
니까야 대응 일부 SN 56.32:1102.10~1102.12
所以者何？
까닭은 무엇인가?
주 0107a07.1과 같은 문답. 팔리에는 이 자리에 이유를 묻는 문장이 없다(없음확인; 놓일 자리는 1102.11과 1102.12 사이).
니까야 대응 대응 없음 SN 56.32:1102.12
有是處故。
이런 자리가 있기 때문이다.
주 팔리 1102.12 `ṭhānametaṃ vijjati`(이 자리는 얻어진다)에 닿는다. 有是處의 有는 존재 서술이라 處를 주어로 「자리가 있다」로 옮겼다. 處는 「자리」로 옮기고 풀지 않았다.
니까야 대응 일부 SN 56.32:1102.12
「若苦聖諦、苦集聖諦、苦滅聖諦無間等已，而欲苦滅道跡聖諦無間等者，斯有是處。
「만약 괴로움의 성스러운 진리, 괴로움 모임의 성스러운 진리, 괴로움 사라짐의 성스러운 진리에 틈 없이 고르게 이르고 나서, 괴로움 사라짐의 길 자취의 성스러운 진리에 틈 없이 고르게 이르고자 한다면, 이는 이런 자리가 있다.
주 0107a08.1의 긍정판 일반 진술로 팔리에 이 형태의 문장이 따로 없다. 앞 좌표(0107a14.1)가 1인칭 인용에서 넷째에 「얻는다」를 둔 것과 달리 여기서는 넷째에도 `無間等`이 선다. 斯有是處의 斯는 「이는」으로 옮겼다(斯則善說의 斯와 같은 자리). 낱말 선택은 0107a04.1과 같다.
니까야 대응 일부 SN 56.32:1102.11~1102.12
譬如有言我以純曇摩葉、摩樓迦葉，合集盛水持行者，此則善說。
비유하면 어떤 이가 ‘나는 순담마 잎, 마루가 잎으로 모아서 물을 담아 가지고 가겠다’고 말하는 것은, 이는 잘 말한 것이다.
주 팔리는 잎 세 종(paduma · palāsa · māluva)이고 `puṭaṃ karitvā`와 「물 또는 야자잎」이 있다. 한역은 純曇摩·摩樓迦 두 종뿐이며 palāsa에 닿는 잎이 없다. 같은 한역 안에서도 0107a10.1은 `欲取…作器`가 있는데 여기에는 欲·取·作器가 없다(팔리는 앞뒤 직유가 같은 틀이다). 호격 bhikkhave는 한역에 없다(번역기법). 純曇摩·摩樓迦는 소리를 옮긴 음역으로 판별해 한자 독음 「순담마」「마루가」로 적었다. 전거: 純曇摩=Paduma, 摩樓迦=Māluvā(둘 다 편자 교감주에 물음표 「(?)」가 붙어 있다 — 편자도 확정하지 않았다). 범어형 후보는 전거에 없다. 이문: 持를 宋·元·明은 `持將`으로 쓴다(교감주). 저본(大正 본) 대로 옮겼다. 有言의 有는 「어떤 이가」로 주어화, 以=「-으로」(수단), 此則→「이는」.
니까야 대응 일부 SN 56.32:1102.13~1102.15
所以者何？
까닭은 무엇인가?
주 0107a07.1과 같은 문답. 팔리에는 이 자리에 이유를 묻는 문장이 없다(없음확인; 놓일 자리는 1102.14와 1102.15 사이).
니까야 대응 대응 없음 SN 56.32:1102.15
有是處故。
이런 자리가 있기 때문이다.
주 팔리 1102.15 `ṭhānametaṃ vijjati`에 닿는다. 0107a17.1과 같은 풀이.
니까야 대응 일부 SN 56.32:1102.15
如是若言我於苦聖諦、苦集聖諦、苦滅聖諦無間等已，而欲苦滅道跡聖諦無間等者，斯則善說。
이와 같이 만약 ‘나는 괴로움의 성스러운 진리, 괴로움 모임의 성스러운 진리, 괴로움 사라짐의 성스러운 진리에 틈 없이 고르게 이르고 나서, 괴로움 사라짐의 길 자취의 성스러운 진리에 틈 없이 고르게 이르고자 한다’고 말한다면, 이는 잘 말한 것이다.
주 팔리 1102.16 `evameva kho, bhikkhave, yo evaṃ vadeyya`의 합법에 `如是若言`이 닿는다(호격 없음 — 번역기법). 팔리 1102.17은 인용 중간을 `…pe…`로 접었고 한역은 풀어 적었다. 접힌 안쪽 구간의 대응은 읽지 못해 미대응(unaligned)이다. 목표절이 한역 `欲…無間等`과 팔리 `sammā dukkhassantaṃ karissāmi`로 갈리는 점은 0107a04.1과 같다. 한역은 같은 합법에서 앞의 0107a12.2(`欲得`)와 달리 `欲`만 쓰고 得이 없다. `如是若言`의 如는 `如是`(이와 같이)라서 비유·가정으로 읽지 않았고 若→「-한다면」. 낱말 선택은 0107a04.1과 같다.
니까야 대응 일부 SN 56.32:1102.16~1102.17
所以者何？
까닭은 무엇인가?
주 0107a07.1과 같은 문답. 팔리에는 이 자리에 이유를 묻는 문장이 없다(없음확인; 놓일 자리는 1102.17과 1102.18 사이).
니까야 대응 대응 없음 SN 56.32:1102.18
有是處故。
이런 자리가 있기 때문이다.
주 팔리 1102.18 `ṭhānametaṃ vijjati`에 닿는다. 0107a17.1과 같은 풀이.
니까야 대응 일부 SN 56.32:1102.18
若於苦聖諦、苦集聖諦、苦滅聖諦無間等已，而欲苦滅道跡聖諦無間等者，斯有是處故。」
만약 괴로움의 성스러운 진리, 괴로움 모임의 성스러운 진리, 괴로움 사라짐의 성스러운 진리에 틈 없이 고르게 이르고 나서, 괴로움 사라짐의 길 자취의 성스러운 진리에 틈 없이 고르게 이르고자 한다면, 이는 이런 자리가 있기 때문이다.」
주 0107a17.2와 같은 일반 진술이나 여기는 끝에 `故`를 붙여 앞 `有是處故`(0107a24.1)와 같은 이유절로 닫는다(0107a17.2는 `故` 없이 끝난다). 팔리 1102.19 `Tasmātiha, bhikkhave, ‘idaṃ dukkha’nti yogo karaṇīyo…`(그러므로 비구들이여 「이것이 괴로움」이라고 힘써 닦아야 한다)에 닿는 한문은 없다(없음확인 — 보이는 문장 부분에 한해서이고, 그 안의 `…pe…`로 접힌 구간은 읽지 못해 미대응이다). 한역은 이 권면 없이 인용을 닫는다(」). 낱말 선택은 0107a04.1과 같다.
니까야 대응 일부 SN 56.32:1102.17~1102.18
니까야 대응 대응 없음 SN 56.32:1102.19
佛說是經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
부처님께서 이 경을 말씀하시기를 마치시자, 비구들이 부처님께서 말씀하신 것을 듣고 기뻐하며 받들어 행했다.
주 팔리 1102.20 `Dutiyaṃ`(둘째 — 경 끝의 편집 표제)은 한역의 종결 정형구와 짝이 되지 않는다(없음확인). 佛=부처님 [구속], 比丘=비구 [구속]. 한자 흔들림: 한역이 붓다를 0.3 `佛`, 0107a04.1 `世尊`, 여기 `佛`로 달리 부른다(한역이 같은 개념에 다른 한자를 쓴다). 說是經已의 已=「마치다」, 諸比丘의 諸는 복수 표지이나 「-들」이 지므로 「여러」를 덧붙이지 않았다. 所說은 「하는 바」가 아니라 관형절 「말씀하신 것」으로 풀었다. 歡喜=기뻐하며, 奉行=받들어 행하다(음의 歡喜 慧琳 0753a01 「悅也」 인용; 사전 歡喜 ①: 이 아함 1340회, 앞 「所說」 1151·뒤 「奉行」 829).
니까야 대응 대응 없음 SN 56.32:1102.20