（三七三）
(삼백칠십삼)
주 한문 저본의 이 좌표는 경번호 「三七三」뿐이고 경 이름이 없다. 팔리 63.0은 SN의 일련번호(63)이고 0.3은 경 이름(Puttamaṃsūpamasutta, 「아들 살의 비유 경」)이다. 번호 체계가 서로 달라 값이 갈리므로 `divergent`로 적고, 한역에는 경 이름이 없으므로 0.3은 `absent`다. 대응 후보 sn12.63은 다카쿠스 각주(S. 12. 63. Puttamaṃsa)와 莊春江 번호가 일치하는 것을 근거로 한다. 산스크리트 증언은 이 조각에 투입되지 않았다.
니까야 대응 내용 다름 SN 12.63:63.0
니까야 대응 대응 없음 SN 12.63:0.3
如是我聞：
이와 같이 나는 들었다.
주 팔리 63.1은 `Sāvatthiyaṃ …pe…`로 시작 정형구를 접어 두었다. 접힌 안쪽(Evaṃ me sutaṃ …)을 읽지 못했으므로 `absent`가 아니라 `unaligned`다. 如是我聞은 `如`가 비유가 아니라 「이와 같이」의 지시이므로 따로 가정 어미를 세우지 않았다.
니까야 대응 미정렬 SN 12.63:63.1
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
어느 때 부처님께서 사위국 기수급고독원에 머무셨다.
주 (1) 舍衛=사위: 정착어. 이름의 뜻은 慧琳 音義 0367c24가 室羅伐悉底의 뜻풀이를 「聞者城/聞物國」으로 적고, 善見律을 인용해 「舍衛는 사람 이름이다. 舍衛가 먼저 그 땅에 살았는데 어떤 국왕이 그 땅을 좋아해 舍衛에게 청해 머물게 했고, 그 이름으로 나라 이름을 삼았다」고 전한다. 팔리형은 Sāvatthī(전거). (2) 祇樹給孤獨園=기수급고독원: 정착형을 쓴다. 이름의 뜻은 「기타(祇陀) 태자의 숲 · 외로운 이를 돌보는 이(給孤獨)의 동산」이다(音義 0368a03: 祇樹는 祇陀 태자가 자기 나무를 부처님과 승가에 공양하여 줄여 부른 이름, 0368a05: 給孤獨은 阿那陀의 의역으로 「친속 없는 이들을 구제하기로 서원했다」). 祇는 소리, 樹는 뜻인 音義合璧이고 給孤獨은 의역이지만, 5자 복합이 하나의 동산 이름이므로 정착형으로 고정했다. 3분할표는 이를 `보류`로 두었다. 이름 판별이 서지 않는 자리라 [불확실:고유명·표기_유형]로 신고한다(전거 팔리형 Jetavana, Anāthapiṇḍika). (3) 팔리 63.1은 Sāvatthiyaṃ만 보이고 정원 이름 등은 `…pe…` 안쪽에 있다. 사위에 해당하는 부분만 `partial`로 걸었다. (4) 한자 흔들림: 이 경은 같은 분을 佛(0.3, 0102c02.1, 0102c26.1)과 世尊(0102b19.1)으로 달리 쓴다. 확정역(佛=부처님, 世尊=세존)을 따라 고정했고, 한역이 같은 개념에 다른 한자를 쓴다는 사실을 신고한다. 一時는 「어느 때」로 옮겼다.
니까야 대응 일부 SN 12.63:63.1
爾時，世尊告諸比丘：「有四食資益眾生，令得住世攝受長養。
그때 세존께서 비구들에게 말씀하셨다. “네 가지 먹거리가 중생을 도와 이롭게 하여, 세상에 머물며 거두어 받고 길러질 수 있게 한다.
주 有四食은 존재 자체를 서술하기보다 「네 가지 먹거리가」로 주어화했다(앞 좌표 0.3의 佛과 이 좌표의 世尊은 한자 흔들림). 팔리 63.1은 「존재하는 이들(bhūtā)의 머묾을 위해, 또는 태어나기를 구하는 이들(sambhavesī)의 도움을 위해」로 두 부류를 나눠 말하나, 한역은 眾生 한 항으로 모으고 「住世 · 攝受 · 長養」을 늘어놓았다. 개별 어휘 갈림이다. 資益=도와 이롭게 함, 令得=「-ㄹ 수 있게 한다」(사역+가능)로 옮겼다. 諸比丘의 諸는 「-들」로 흡수했다. 攝受는 사전 인용: 사전 攝受 ① 잡아함 78회, 이 경 0102b19.1. 長養은 사전 長養 ① 56회. 이 좌표에 글자가 같은 사전 용례는 모두 참고일 뿐 확정역이 아니다.
니까야 대응 일부 SN 12.63:63.1
謂一、麤摶食，二、細觸食，三、意思食，四、識食。
이른바 첫째는 거친 덩이 먹거리, 둘째는 가는 접촉 먹거리, 셋째는 마음의 생각 먹거리, 넷째는 알음알이 먹거리이다.
주 구조·배열: 팔리 63.3은 「덩이 먹거리는 거칠거나 미세하며, 접촉이 둘째, 마음의 의도가 셋째, 의식이 넷째」로 거침/미세함 둘을 모두 덩이 먹거리에 건다. 한역은 麤를 摶食에, 細를 觸食에 따로 걸어 두 항으로 갈랐다. 판단은 하지 않고 본문은 한문대로 두었다. 팔리 63.4(네 먹거리를 거듭 요약하는 문장)는 한역에 없음이 확인되는 자리라 `absent`로 둔다. 어휘: 摶食=덩이로 뭉친 먹거리(音義 慧琳 0425a09·0663b24: 摶=圓·團, 丸), 觸食=접촉 먹거리, 意思食=마음의 생각 먹거리(意=마음, 思=생각), 識食=알음알이 먹거리. 意思食과 識食의 한국어는 술어집에 확정역이 없어 분석적 직역으로 정했다. 사전 인용: 사전 思食 ① 잡아함 15회(이 경 0102b20.2), 사전 識食 ① 잡아함 15회(이 경 0102b20.2). 한 덩어리로 된 意思食 표제는 사전에 서 있지 않고 思食으로 잡혀 있어 思食 쪽을 인용한다. 팔리 manosañcetanā는 「마음의 의도」이나 本文은 한문 意思의 뜻만 옮겼다. 첫째~넷째의 「一、二、三、四」는 서수로 옮겼다.
니까야 대응 일부 SN 12.63:63.3
니까야 대응 대응 없음 SN 12.63:63.4
「云何比丘觀察摶食？
“어떻게 비구가 덩이 먹거리를 살펴보는가?
주 팔리 63.5는 「비구들이여, 덩이 먹거리는 어떻게 보아야(daṭṭhabbo) 하는가」로 호격과 당위 수동이다. 한역은 比丘를 주어로 세워 「비구가 어떻게 살펴보는가」로 문형이 다르다. 호격 탈락·문형 전환은 번역기법이다. 觀察은 3분할표의 의역 지시에 따라 「살펴보다」로, 같은 경의 觀(如是觀)은 「보다」로 구별해 옮겼다. 사전 인용: 사전 觀察 ① 잡아함 317회, 이 경 0102b21.1 외 4회.
니까야 대응 일부 SN 12.63:63.5
譬如有夫婦二人，唯有一子，愛念將養，欲度曠野嶮道難處，糧食乏盡，飢餓困極，計無濟理，作是議言：『正有一子，極所愛念，若食其肉，可得度難，莫令在此三人俱死。』
비유하자면 부부 두 사람이 오직 한 아들만 두고 아끼고 생각하며 보살펴 기르다가, 넓은 들의 험한 길, 어려운 곳을 건너려 하는데 양식이 다 떨어지고 굶주려 몹시 지쳐, 헤아려 보아도 건질 방도가 없어 이렇게 의논하여 말하였다. ‘마침 아들 하나가 있어 지극히 아끼고 생각하는데, 그 살을 먹으면 어려움을 건널 수 있을 것이니, 여기서 세 사람이 함께 죽게 하지 말자.’
주 有夫婦二人·唯有一子의 有는 「두다」의 소유 뜻으로 세워 「~이 있어」 훈독투를 피했다. 若食其肉은 `若`을 연결어미 「-면」으로 흡수했다. 莫令은 「~게 하지 말자」(부부가 서로에게 하는 평서 청유)로 옮겼다. 愛念은 3분할표에서 `혼합`(Arati)으로 기계 분류되었으나 이름이 아니라 愛(아낌)+念(마음에 둠)의 의역 합성어이므로 저본대로 「아끼고 생각하는」으로 옮겼다(표의 팔리 후보 Arati는 이 자리에서 뜻이 맞지 않는다고 판단한다; 팔리 증언 이의 아님). 팔리 63.7은 piyo manāpo(귀엽고 마음에 드는). 曠野=넓은 들(傳統 광야와 같은 뜻이나 音讀하지 않고 뜻을 풀었다), 嶮道難處=험한 길 어려운 곳. 度=건너다(사전 度 ① 잡아함 209회). 문장 유무·개별 어휘: 팔리는 「적은 양식(parittaṃ sambalaṃ)을 지니고」 「남은 광야가 아직 건너지 못한 채」 「말린 고기·소금에 절인 고기를 만들어」(vallūra, soṇḍika)를 갖추나 한역에는 없다. 한역의 「愛念將養」「計無濟理」도 팔리에 글자 대응이 없다. 서술의 압축은 한역자의 번역기법일 수 있어 저본 차이의 증거로 단정하지 않는다. 譬如의 如는 비유 부사어로 「비유하자면」으로 옮겼다.
니까야 대응 일부 SN 12.63:63.6~63.13
作是計已，即殺其子，含悲垂淚，強食其肉，得度曠野。
이렇게 헤아리고 나서 곧 그 아들을 죽이고, 슬픔을 머금고 눈물을 흘리며 억지로 그 살을 먹어 넓은 들을 건널 수 있었다.
주 即은 「곧」(바로 이어짐)으로, 得度는 「건널 수 있었다」(가능·성취)로 옮겼다. 사전 得度 ① 잡아함 27회. 팔리 63.15~63.16은 아들 살을 먹으며 가슴을 치고 「어디 있느냐, 외아들아」 하고 우는 장면이다. 한역은 含悲垂淚(슬픔을 머금고 눈물을 드리움)로 압축하며 가슴을 치고 부르는 말은 없다. 한역의 「強食」(억지로 먹다)도 팔리에 글자 대응이 없다.
니까야 대응 일부 SN 12.63:63.14~63.16
云何？
어떠한가?
주 팔리 63.17 「Taṃ kiṃ maññatha, bhikkhave」(그대들은 어떻게 생각하는가, 비구들이여)의 앞부분에 걸린다. 한역은 云何?와 뒷줄 呼格 比丘를 두 좌표로 가른다.
니까야 대응 일부 SN 12.63:63.17
比丘！彼人夫婦共食子肉，寧取其味，貪嗜美樂與不？」
비구여! 그 사람들, 부부가 함께 아들의 살을 먹으며, 그 맛을 취하고 좋은 즐거움을 탐하여 즐기겠는가, 아니겠는가?”
주 大正 본문 `與不`(歟否, 「~겠는가, 아니겠는가」)을 따랐다. 교감주: 與를 元·明본은 以로 적는다(교감주 app 0102008). 以不도 같은 뜻의 의문 종결로 읽히나 판독은 하지 않았다. [불확실:저본_이문·자형]. 寧은 의문 어기사로 의문형 어미에 흡수했고 「어찌」 같은 부사를 세우지 않았다. 比丘는 呼格이며 대답하는 이가 한 사람이므로 단수 「비구여」로 옮겼다. 팔리 63.17은 「즐기기 위해, 취하기 위해, 꾸미기 위해, 치장하기 위해」(davāya madāya maṇḍanāya vibhūsanāya) 먹겠느냐고 네 가지 목적을 늘어놓으나 한역은 「그 맛을 취하고 아름다운 즐거움을 탐하는가」로 압축했다. 개별 어휘 갈림. 貪嗜美樂의 美는 「좋은」으로 옮겼다.
니까야 대응 일부 SN 12.63:63.17
答曰：「不也，世尊！」
대답하였다. “그렇지 않습니다, 세존이시여!”
주 팔리 「No hetaṃ, bhante」의 호칭 bhante(대덕이시여)가 한역에서는 世尊으로 나온다(이 경에서 같은 호칭이 두 번 더 나온다). 호칭 어휘가 갈린다. 也는 판단 종결로 평서·존댓말 어미에 흡수했다. 대답하는 비구의 문말은 청자가 세존이므로 존댓말로 통일했다.
니까야 대응 일부 SN 12.63:63.18
復問：「比丘！彼強食其肉，為度曠野嶮道與不？」
다시 물으셨다. “비구여! 그들이 억지로 그 살을 먹은 것은 넓은 들의 험한 길을 건너기 위한 것이겠는가, 아니겠는가?”
주 復은 두 번째 물음이라는 뜻이 실려 「다시」로 옮겼다. 為度曠野嶮道의 為는 「~하기 위해」이다. 교감주: 與不를 元·明본은 以不로 적는다(app_id 없음). 본문은 大正을 따르고 판독하지 않았다. 팔리 63.19 「Nanu te … yāvadeva kantārassa nittharaṇatthāya āhāraṃ āhāreyyuṃ」(광야를 벗어나기 위해서만 먹지 않았겠느냐)은 부정 의문(nanu)으로 긍정 답을 유도하나, 한역은 `與不`(~인가 아닌가)의 양자택일 의문이다. 구조·배열 갈림.
니까야 대응 일부 SN 12.63:63.19
答言：「如是，世尊！」
대답하였다. “그렇습니다, 세존이시여!”
주 팔리 「Evaṃ, bhante」의 bhante가 한역에서는 世尊이다(앞 좌표 0102b29.1과 같은 호칭 갈림). 如是의 如는 비유가 아니라 긍정 응답의 지시이므로 「그렇습니다」로 옮겼다.
니까야 대응 일부 SN 12.63:63.20
佛告比丘：「凡食摶食，當如是觀。
부처님께서 비구에게 말씀하셨다. “덩이 먹거리를 먹을 때마다 이와 같이 보라.
주 凡食摶食의 凡은 「무릇」(회피어)으로 옮기지 않고 「덩이 먹거리를 먹는 모든 경우」라는 뜻을 살려 「~ㄹ 때마다」로 옮겼다. 當如是觀의 當은 어미 「-라」에 흡수했다. 앞 좌표의 世尊과 달리 여기서는 佛이라 쓰므로 한자 흔들림이다(확정역 부처님으로 고정). 팔리 63.21은 「비구들이여, 나는 이와 같이 덩이 먹거리를 보아야 한다고 말한다」(vadāmi)로 말하는 이의 단언이지만 한역은 「이와 같이 보라」는 명령이다. 문형이 갈린다.
니까야 대응 일부 SN 12.63:63.21
如是觀者，摶食斷知，摶食斷知已，於五欲功德貪愛則斷，五欲功德貪愛斷者，我不見彼多聞聖弟子於五欲功德上有一結使而不斷者，有一結繫故，則還生此世。
이와 같이 보는 이는 덩이 먹거리를 끊어 알고, 덩이 먹거리를 끊어 알고 나면 다섯 가지 욕망의 공덕을 탐하고 애착하는 것이 끊어지며, 다섯 가지 욕망의 공덕을 탐하고 애착하는 것이 끊어지면 나는 저 많이 들은 성스러운 제자가 다섯 가지 욕망의 공덕에 대해 한 가지 맺어 부리는 것이 있는데도 끊지 못한 것을 보지 못한다. 한 가지 맺어 묶음이 있기 때문에 이 세상에 되돌아 태어난다.
주 구조·배열: 팔리 63.22~63.23은 「덩이 먹거리가 완전히 알려지면 다섯 욕망 가닥의 탐(rāgo)이 완전히 알려지고, 그 탐이 알려지면 성스러운 제자를 얽어매어 이 세상에 다시 오게 할 결박이 없다」이다. 한역은 같은 결론을 「내가 ~한 이를 보지 못한다」(부정 목격 서술)와 「한 맺음이 있으면 되돌아 태어난다」(역 조건)로 바꿔 놓았다. 어휘: 斷知=끊어 앎(팔리 pariññāto 등 pariññā- 계열 낱말에 걸리며, 음독 아닌 뜻풀이). 五欲功德=다섯 가지 욕망의 공덕(팔리의 다섯 욕망 가닥 pañcakāmaguṇiko와 한역 五欲功德의 功德이 어긋나는지는 판정하지 않는다; 사전 五欲功德 ② 팔리 AI 정렬 1좌표만). 貪愛=탐하고 애착하는 것(愛는 이 경 전체에서 「애착」으로 고정). 結使=맺어 부리는 것, 結繫=맺어 묶음: 한역자가 둘을 이어 쓴 번뇌 용어로, 사전 結使 ① 잡아함 이 경에서 1회뿐, ⑥ 丁福保 후대 풀이는 번뇌의 다른 이름이라 하나 후대 눈이라 가볍게 인용만 한다. 술어집에 확정역이 없어 분석적 직역으로 둔다. [불확실:술어·낱말_선택]. 多聞聖弟子=많이 들은 성스러운 제자. 則은 「-면 ~한다」에 흡수, 而不斷者의 而는 「~인데도」의 역접을 가진 구문이다. 還生此世의 還은 「되돌아」로 옮겼다(사전 還生 ① 이 경 0102c02.2).
니까야 대응 일부 SN 12.63:63.22~63.23
「云何比丘觀察觸食？
“어떻게 비구가 접촉 먹거리를 살펴보는가?
주 앞의 0102b21.1과 같은 문형이다(호격 탈락, 比丘 주어화). 팔리 63.24 「phassāhāro daṭṭhabbo」.
니까야 대응 일부 SN 12.63:63.24
譬如有牛，生剝其皮，在在處處，諸蟲唼食，沙土坌塵，草木針刺，若依於地，地蟲所食，若依於水，水蟲所食，若依空中，飛蟲所食，臥起常有苦毒此身。
비유하자면 소가 산 채로 그 가죽이 벗겨져서, 곳곳마다 벌레들이 쪼아 먹고, 모래와 흙과 먼지가 몰려들고, 풀과 나무의 바늘 같은 가시가 찌르는데, 땅에 의지하면 땅의 벌레에게 먹히고, 물에 의지하면 물의 벌레에게 먹히고, 허공에 의지하면 나는 벌레에게 먹히며, 눕거나 일어나거나 언제나 이 몸을 괴롭히고 해치는 것이 있다.
주 生剝其皮는 능동 서술이나 소가 주어이므로 「벗겨져서」로 옮겼다. 在在處處=곳곳마다(사전 在在處處 ⑥ 丁福保 「各處各方」, 이 경에만). 唼食=쪼아 먹다(音義 慧琳 0464b08·0821b14: 「淺入口而味之」, 얕게 입에 넣어 맛봄). 坌塵=먼지가 몰려듦(音義 慧琳 0523c13: 「坌謂塵猥至也」). 苦毒此身은 `苦毒`을 명사(괴로운 독)로 보아 「이 몸에 괴로운 독이 있다」로 읽을 수도, 동사(괴롭히고 해치다)로 읽을 수도 있다. 후자로 옮기고 [불확실:격·태·구문]을 단다. 草木針刺도 「풀과 나무의 바늘 같은 가시」로 한 명사구로 보았고, 「풀과 나무가 바늘로 찌르듯 찌른다」로 끊는 독법도 가능하여 [불확실:구두·분절]. 所食의 所는 피동 관형으로 풀어 「~에게 먹히고」로 옮겼다. 팔리 63.25~63.30은 가죽 없는 암소가 「담(kuṭṭa) · 나무 · 물 · 허공」에 기대고 서면 거기 사는 생물들이 먹는다고 네 곳을 든다. 한역은 「땅 · 물 · 허공」 셋으로 줄이고 담과 나무 대신 땅을 두며, 팔리에 없는 「벌레들이 쪼아 먹고 모래·흙·먼지가 몰려들고 풀과 나무의 가시가 찌른다」를 앞에 보태 놓았다. 개별 어휘·문장 유무 갈림이다.
니까야 대응 일부 SN 12.63:63.25~63.30
如是，比丘！於彼觸食，當如是觀。
이와 같다, 비구여! 저 접촉 먹거리를 이와 같이 보라.
주 앞 구는 비유를 받는 맺음 「이와 같다」이고, 뒤 구 於彼觸食當如是觀은 「저 접촉 먹거리를 이와 같이 보라」이다(於 흡수, 當 어미 흡수). 팔리 63.31은 「나는 접촉 먹거리를 이와 같이 보아야 한다고 말한다」이며 0102c02.1과 같은 문형 차이다. 여기서는 비구를 한 번 더 부른다.
니까야 대응 일부 SN 12.63:63.31
如是觀者，觸食斷知，觸食斷知者，三受則斷，三受斷者，多聞聖弟子於上無所復作，所作已作故。
이와 같이 보는 이는 접촉 먹거리를 끊어 알고, 접촉 먹거리를 끊어 안 이는 세 가지 느낌이 끊어지며, 세 가지 느낌이 끊어진 이는 많이 들은 성스러운 제자가 그 위에 다시 지을 것이 없으니, 해야 할 일을 이미 했기 때문이다.
주 三受=세 가지 느낌(팔리 tisso vedanā; 앞 확정술어 정형구 행 受=vedanā 「느낌」). 於上無所復作=「그 위에 다시 지을 것이 없다」(所는 관형으로 풀었고 復은 「다시」). 팔리 63.33 「natthi kiñci uttarikaraṇīyaṃ」(더 해야 할 것이 없다)과 대응하나, 한역은 뒤에 「所作已作故」(해야 할 일을 이미 했기 때문)를 보태 이유절을 붙인다. 이 이유절에 글자가 같은 팔리 대응이 이 좌표에는 없다. 문장 유무 갈림. 「해야 할 일」은 확정술어 정형구 행의 「해야 할 일은 모두 마쳤으며」(生 정형구)와 같은 쓰임으로 보았다(낱말 확정역은 아님).
니까야 대응 일부 SN 12.63:63.32~63.33
「云何比丘觀察意思食？
“어떻게 비구가 마음의 생각 먹거리를 살펴보는가?
주 0102b21.1·0102c06.1과 같은 문형. 意思食은 0102b20.2와 같이 「마음의 생각 먹거리」로 통일했다. 팔리 manosañcetanāhāro.
니까야 대응 일부 SN 12.63:63.34
譬如聚落城邑邊有火起，無煙無炎，時有士夫聰明黠慧，背苦向樂，厭死樂生，作如是念：『彼有大火，無煙無炎，行來當避，莫令墮中，必死無疑。』
비유하자면 마을과 성읍 가까이에 불이 일어나는데 연기도 없고 불꽃도 없다. 그때 한 사내가 영특하고 재치 있고 슬기로워 괴로움을 등지고 즐거움을 향하며 죽음을 싫어하고 삶을 좋아하여, 이와 같이 생각하였다. ‘저기에 큰불이 있는데 연기도 없고 불꽃도 없다. 오가다가 피해야 하니, 그 속에 떨어지지 않게 하라. 반드시 죽는다는 데 의심이 없다.’
주 時有士夫의 有는 새 인물을 등장시키는 존재 서술이나 「한 사내가」로 주어화했다. 聰明은 3분할표 의역 지시대로 「영특하고」로, 黠慧는 「재치 있고 슬기로운」으로 옮겼다(音義 慧琳 0323b01·0410b24: 黠=慧, 方言 「慧黠」). 전거표의 聰明=paṇita(당대 범어)는 참고로만 인용한다. 士夫=사내. 背苦向樂 厭死樂生의 樂(두 번째)은 「좋아하다」다(앞의 樂은 「즐거움」). 當避의 當은 어미에 흡수, 莫令墮中은 「떨어지지 않게 하라」로, 無疑는 「의심이 없다」로 옮겼다. 사전 無疑 ① 잡아함 11회. 팔리 63.35~63.36은 「한 길이 넘는 숯불 구덩이(aṅgārakāsu)가 불꽃·연기 없는 숯으로 가득하고, 살기를 바라고 죽기를 싫어하며 즐거움을 바라고 괴로움을 싫어하는 사람이 온다」이다. 한역은 구덩이 대신 「마을과 성읍 가까이의 불」로 장면이 다르고 「힘센 두 사람이 사내의 두 팔을 잡아 끌고 간다」(63.37)는 장면이 이 좌표에 없다. 문장 유무·개별 어휘 갈림으로 신고하고 어느 쪽이 옳은지는 판정하지 않는다. 63.40~63.41의 속생각(「이 숯 구덩이에 떨어지면 죽음 또는 죽음에 이르는 괴로움을 만난다」)은 한역 『彼有大火… 必死無疑』에 걸린다.
니까야 대응 일부 SN 12.63:63.35~63.36
니까야 대응 일부 SN 12.63:63.40~63.41
作是思惟，常生思願，捨遠而去。
이렇게 생각하고 헤아려 늘 생각과 바람을 내어, 멀리 버리고 떠나갔다.
주 교감주: 常을 明본은 當으로 적는다(app_id 0102009). 大正 본문 常(「늘」)을 따랐다. 當이면 「마땅히 생각과 바람을 내어」가 되는데 판독하지 않는다. [불확실:저본_이문·자형]. 思惟는 3분할표의 의역 지시에 따라 「생각하고 헤아려」로 옮겼다. 사전 思惟 ① 잡아함 381회(참고). 思願=생각과 바람. 捨遠而去의 而는 「~하고」로 흡수했다. 팔리 63.38은 「그 사람에게는 (불구덩이에서) 먼 곳에 의도·바람·서원이 있다」이다. 한역은 「늘 생각과 바람을 내어 멀리 버리고 떠난다」로 사람의 행동까지 서술해 개별 어휘·문장 유무가 갈린다. 팔리 63.39 「Taṃ kissa hetu?」는 한역에 없음이 확인된다.
니까야 대응 일부 SN 12.63:63.38
觀意思食，亦復如是。
마음의 생각 먹거리를 보는 것도 또한 이와 같다.
주 亦復如是의 亦은 앞 먹거리와의 비교 뜻이 실려 「또한」으로 세웠고, 復은 흡수했다. 팔리 63.42는 「나는 마음의 의도 먹거리를 이와 같이 보아야 한다고 말한다」(vadāmi)이다. 한역은 「보는 것도 이와 같다」는 서술이다.
니까야 대응 일부 SN 12.63:63.42
如是觀者，意思食斷；意思食斷者，三愛則斷；三愛斷者，彼多聞聖弟子於上更無所作，所作已作故。
이와 같이 보는 이는 마음의 생각 먹거리가 끊어지고, 마음의 생각 먹거리가 끊어진 이는 세 가지 애착이 끊어지며, 세 가지 애착이 끊어진 이는 저 많이 들은 성스러운 제자가 그 위에 더 이상 지을 것이 없으니, 해야 할 일을 이미 했기 때문이다.
주 앞의 두 먹거리(摶食·觸食)는 「~斷知」(끊어 앎)인데 여기서는 意思食斷으로 知가 없다. 한역 안에서 같은 틀이 흔들리나 뜻은 「끊어짐」으로 옮겼다(팔리는 세 곳 모두 pariññāta). 三愛=세 가지 애착. 3분할표는 이를 `혼합`(Tisso taṇhā)으로 기계 분류했으나 三은 수사이고 愛는 이 경에서 일관된 「애착」으로 옮기는 뜻풀이어서 의역으로 처리했다(표와 어긋나 저본이 이긴다). 한국어 어휘는 술어집에 확정역이 없어 [불확실:술어·낱말_선택]. 팔리 tisso taṇhā는 세 갈애를 가리키나 한문은 글자 그대로 三愛뿐이어서 본문에 세부(欲·有·無有)를 들여오지 않았다. 於上更無所作의 更은 「더 이상」, 앞 좌표들의 復은 「다시」로 한문 글자 차이를 살렸다. 所作已作故의 이유절은 팔리 63.44에 글자 대응이 없다.
니까야 대응 일부 SN 12.63:63.43~63.44
「諸比丘！云何觀察識食？
비구들이여! 어떻게 알음알이 먹거리를 살펴보는가?
주 諸比丘!는 복수 호격이다. 앞의 比丘 주어형(云何比丘觀察…)과 달리 여기서는 呼格이고 팔리 63.45(kathañca bhikkhave viññāṇāhāro daṭṭhabbo)와 같은 구조다.
니까야 대응 같음 SN 12.63:63.45
譬如國王，有防邏者，捉捕劫盜，縛送王所……」如前須深經廣說。
비유하자면 국왕이 지키고 순찰하는 이를 두어, 겁탈하는 도적을 붙잡아 묶어 왕이 있는 곳으로 보낸다……” 앞의 수심경에서 널리 말한 것과 같다.
주 「……」 뒤 「如前須深經廣說」은 한문이 스스로 접은 자리(廣說 생략표지)이므로 펴지 않고 접힌 대로 둔다. 접힌 안쪽을 읽지 못했으므로 팔리 63.48~63.62(왕이 아침·정오·저녁에 각각 백 번의 창으로 찌르게 하는 장면)는 `absent`가 아니라 `unaligned`다. [불확실:저본_근거부족]. 須深經은 앞의 경 이름으로 보이며 이 조각 투입물에는 3분할표 등재가 없다. 소리인 음역으로 판별해 한자 독음 「수심」을 썼다(須深 두 글자가 뜻으로 풀리지 않는다). 판별 근거는 이 경의 이름이라는 점뿐이어서 [불확실:고유명·표기_유형]. 사전 防邏·三百矛에는 같은 비유를 담은 다른 경 좌표(sa345/0097c24, sa345/0098a03.2)가 보이나 그것이 「須深經」인지는 이 자료만으로 확인되지 않는다. 防邏者=지키고 순찰하는 이(音義 慧琳 0767a19: 「邏謂循行非違」, 순행하며 어긋남을 살핌). 劫盜=겁탈하는 도적, 王所=왕이 있는 곳(所는 장소). 팔리 63.46~63.47은 「도둑 아구차리(āgucārī)를 붙잡아 왕께 보여 드리며 ‘이자가 도둑이니 원하시는 벌을 내리십시오’ 한다」이다. 한역은 縛送(묶어 보냄)이고 아룀·벌 청이 없다. 有防邏者의 有는 소유의 뜻이어서 「~을 두어」로 옮겨 「~이 있어」 훈독투를 피했다.
니까야 대응 일부 SN 12.63:63.46~63.47
니까야 대응 미정렬 SN 12.63:63.48~63.62
「以彼因緣，受三百矛苦覺，晝夜苦痛，觀察識食，亦復如是。
“그 인연으로 삼백 개의 창으로 인한 괴로운 느낌을 받아 낮과 밤으로 괴롭고 아프니, 알음알이 먹거리를 살펴보는 것도 또한 이와 같다.
주 受는 여기서 동사 「받다」, 苦覺은 「괴로운 느낌」(정형구 행 覺=vedanā, 受와 같은 vedanā를 둘 다 가리킬 수 있어 다의어이므로 [불확실:다의어_판별]; 사전 苦覺 ① 잡아함 10회). 三百矛=삼백 개의 창(矛=자루 달린 창; 사전 三百矛 ① 잡아함 4회). 사전 三百矛 ⑥ 丁福保 후대 풀이는 三百이 많은 수를 가리킨다고 보나 후대 눈이라 가볍게 언급만 한다. 팔리의 tīhi sattisatehi(백 개의 창을 세 번, 곧 삼백)와 수가 같다. 以彼因緣의 以는 「~으로」, 因緣은 「인연」(정착어). 팔리 63.63~63.65는 「그 사람이 하루에 삼백 번 찔려 괴로움·근심을 느끼겠느냐」→「한 번 찔려도 느낄 텐데 삼백 번이야 말할 것도 없습니다」의 문답이다. 한역은 이 문답이 없고 곧바로 결론을 말한다. 63.66의 「나는 알음알이 먹거리를 이와 같이 보아야 한다고 말한다」는 觀察識食亦復如是에 걸린다. 앞의 접힌 안쪽(0102c21.2)이 이 좌표의 앞 문맥이므로 한역의 그 안쪽이 이 문답을 담고 있는지는 알 수 없다.
니까야 대응 일부 SN 12.63:63.63~63.66
如是觀者，識食斷知，識食斷知者，名色斷知，名色斷知者，多聞聖弟子於上更無所作，所作已作故。」
이와 같이 보는 이는 알음알이 먹거리를 끊어 알고, 알음알이 먹거리를 끊어 안 이는 이름과 형색을 끊어 알며, 이름과 형색을 끊어 안 이는 많이 들은 성스러운 제자가 그 위에 더 이상 지을 것이 없으니, 해야 할 일을 이미 했기 때문이다.”
주 名色=이름과 형색(3분할표 의역 지시: 팔리 nāmarūpa; 色은 「형색」). 팔리 63.67 「알음알이 먹거리가 알려지면 nāmarūpa가 알려지고, nāmarūpa가 알려지면 성스러운 제자에게 더 해야 할 것이 없다」와 구조가 같고, 한역은 「所作已作故」의 이유절을 덧붙인다(앞 좌표들과 같은 차이). 斷知는 이 좌표에서 다시 識食·名色 둘 모두에 쓰여 앞 두 먹거리(摶食·觸食)와 같은 틀로 돌아온다.
니까야 대응 일부 SN 12.63:63.67
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
부처님께서 이 경을 설하시고 나자, 비구들이 부처님께서 설하신 것을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.
주 팔리 63.68 「Tatiyaṃ」(셋째)은 경의 차례를 알리는 맺음 표지이고 한역의 맺음 정형구(佛說此經已 … 歡喜奉行)에 해당하는 말이 아니다. 팔리 sn12.63은 63.67에서 끝나고 이 정형구는 없다. 한역에만 있는 정형구이므로 `absent`로 둔다. 歡喜奉行은 한 정형구로 「기뻐하며 받들어 행하였다」(歡喜=기뻐하며, 奉行=받들어 행하다)로 옮겼다. 사전 歡喜 ① 1340회, 奉行 ① 863회(이 경 0102c26.1). 佛은 이 경에서 世尊과 섞여 쓰이는 한자 흔들림이다(0.3 서술 참조). 諸比丘의 諸는 「-들」에 흡수했다.
니까야 대응 대응 없음 SN 12.63:63.68