（三七二）
（삼백칠십이）
주 한역 제목 자리에는 경번호 「三七二」만 있고 경명이 없다. 팔리는 경명(Moḷiyaphaggunasutta, 0.3)과 경번호(12, 12.0)를 싣는다 — 번호 체계도 다르다(한역=잡아함 통번호, 팔리=상윳따 안 번호). 교감주 「S. 12. 12. Phagguna.」는 다카쿠스 각주이며 PTS 번호라 우리 PN 좌표와 어긋날 수 있다. 이 조각에는 산스크리트 투입물이 없어 SF 항은 미대응(unaligned)으로 둔다.
니까야 대응 일부 SN 12.12:0.3
니까야 대응 일부 SN 12.12:12.0
如是我聞：
이와 같이 나는 들었다.
주 팔리 본문은 「Sāvatthiyaṃ viharati…pe…」로 바로 시작해 「Evaṃ me sutaṃ」에 해당하는 개경 정형구가 글자로 실려 있지 않다. 다만 …pe…로 줄여 쓴 서두라 정형구가 접혀 있는지 이 투입물만으로는 가를 수 없어 absent가 아니라 unaligned로 둔다. 한역은 개경 정형구 「如是我聞」(사전 如是我聞 ① 잡아함 1333회, 이 경 0.2)을 그대로 쓴다. 한문이 스스로 접은 표지(乃至 등)는 이 경에 0건이다.
니까야 대응 미정렬 SN 12.12:12.1
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
한때 부처님께서 사위국의 기수급고독원에 머무셨다.
주 舍衛는 3분할 표의 정착어(舍衛→사위)라 정착형 「사위」를 쓴다. 뜻: 음의 慧琳 0367c24〔金剛般若波羅蜜經〕은 이 이름을 「室羅伐悉底國 此譯云聞者城」으로, 법경경은 「聞物國」으로, 善見律은 「舍衛者人名也」로 풀이한다 — 유래가 여럿으로 전해지며 판정하지 않는다. 祇樹給孤獨園은 3분할이 보류(5자 이상, 정형구 조각일 수 있음)라 직접 판별했다: 祇樹(祇陀 태자의 숲 — 慧琳 0368a03 「太子自留其樹供養佛僧故略云祇樹也」)+給孤獨(의역 — 慧琳 0368a05 「梵云阿那陀 此云無親屬巨富多財誓救孤獨」)+園. 한 동산의 정형 이름이므로 ⑤ 정착어 예(기수급고독원)대로 정착형을 쓰며, 뜻은 「기타 태자의 숲, 외로운 이를 돌보는 이(급고독)의 동산」이다. 팔리는 「Sāvatthiyaṃ viharati…pe…」라 viharati(住)와 Sāvatthi(舍衛)는 서고, 一時(ekaṃ samayaṃ)와 Jetavana·Anāthapiṇḍika 자리는 …pe… 안쪽이라 읽지 못했다. 전거: 舍衛 ↔ Sāvatthī(팔리)·śravasthi(범어 당대), 祇樹給孤獨園 ↔ Jetavana, Anāthapiṇḍika — 둘 다 ⚠다른 부(DA)의 대역이라 이 경에 그대로 걸리는지 확인하지 못했다. 舍衛는 팔리형과 범어형이 갈리는 확인된 두 계통으로 신고하며 계통은 판정하지 않는다.
니까야 대응 일부 SN 12.12:12.1
爾時，世尊告諸比丘：「有四食資益眾生，令得住世攝受長養。
그때 세존께서 비구들에게 말씀하셨다. 「네 가지 먹이가 중생을 도와 이롭게 하여, 세상에 머물 수 있게 하고 거두어 받아들이고 길러 키운다.
주 世尊·比丘는 [구속] 확정역(세존·비구). 爾時世尊告諸比丘는 팔리 …pe… 접힘 안쪽이라 그 부분은 읽지 못했고, 「cattārome, bhikkhave, āhārā」(12.1)부터 대응한다. 팔리는 「bhūtānaṃ vā sattānaṃ ṭhitiyā sambhavesīnaṃ vā anuggahāya」 — 존재자 둘(bhūta·sambhavesī)과 목적 둘(ṭhiti·anuggaha)인데, 한역은 眾生 하나에 資益·令得住世·攝受長養 세 서술로 선다. 食은 확정역이 없어 「먹이」로 옮겼고(이하 네 먹이 모두 같은 말) 정도평에게 남긴다(사전 四食 ① 잡아함 31회 · 이 경 0102a13.1). 攝受長養은 令得住世와 같은 사역의 보어(머물고·받아들여지고·길러지게)로도, 독립 서술어로도 읽힌다 — 능동 병렬로 옮겼다(사전 攝受 ① 78회, 長養 ① 56회: 쓰임을 센 것일 뿐 뜻을 정하지 않음). 有四食의 有는 존재 서술이나 「네 가지 먹이가」 주어로 흡수했다. 이문: 資=利(宋·元·明, 교감주 三本도 利) — 본문은 大正 저본 資를 따른다.
니까야 대응 일부 SN 12.12:12.1
何等為四？
어떤 것이 넷인가?
주 何等의 等은 의문사에 붙은 범주 표지로 따로 옮기지 않았다(근거: 「사전 等為 ① 581회 · 앞: 何 532」 — 等為가 何 뒤에 서는 쓰임이 압도적이다). 為는 계사(「~이다」)다.
니까야 대응 같음 SN 12.12:12.2
一、麤摶食，二、細觸食，三、意思食，四、識食。」
첫째는 거친 덩이 먹이, 둘째는 미세한 접촉 먹이, 셋째는 뜻의 생각 먹이, 넷째는 의식 먹이이다.」
주 팔리는 「Kabaḷīkāro āhāro — oḷāriko vā sukhumo vā」로 첫째 먹이 하나에 「거칠거나 미세하거나」가 걸리고 phasso dutiyo · manosañcetanā tatiyā · viññāṇaṃ catutthaṃ이 이어진다. 한역은 麤을 摶食에, 細를 觸食에 따로 붙여 두 항으로 나눈다(구조·배열; 한역 번역기법일 수 있으나 저본 차이의 증거로 단정하지 않는다). 意思食 ↔ manosañcetanā는 어휘가 다르다(意思는 意+思 합성으로 읽었고 「뜻의 생각」으로 옮김 — 확정역 없음). 팔리 12.5 「Ime kho, bhikkhave, cattāro āhārā…」의 맺음 반복은 한역에 대응 문장이 없음을 확인했다(absent). 음의 摶 慧琳 0425a09〔菩薩念佛三昧經〕 「摶之令相合著」(뭉쳐 서로 붙임)에 기대어 「덩이」로 풀었다. 사전: 摶食·觸食·思食·識食이 짝으로 나온다(① 각 15~16회, 이 경 0102a14.2).
니까야 대응 일부 SN 12.12:12.3~12.4
니까야 대응 대응 없음 SN 12.12:12.5
時，有比丘名曰頗求那，住佛後扇佛，白佛言：「世尊！誰食此識？」
그때 이름을 파구나라 하는 한 비구가 부처님 뒤에 머물러 부처님께 부채질하며 부처님께 아뢰었다. 「세존이시여! 누가 이 의식을 먹습니까?」
주 頗求那는 3분할 표의 음역이므로 한자 독음 「파구나」로 적고 한 경 안에서 통일한다. 전거 頗求那 ↔ Phagguna(팔리 후보), 팔리 본문은 Moḷiyaphagguna로 접두 Moḷiya-가 한역에 없다(개별 어휘). 음의 求那 慧琳 0473c06〔大般涅槃經音義〕 「此云依帝也」는 頗求那의 求那와 같은 낱말인지 확인하지 못해 인용만 한다. 「住佛後扇佛」(부처님 뒤에서 부채질함)은 팔리에 대응 문장이 없다(문장 유무; 팔리는 「Evaṃ vutte」로 이어짐). 時는 「그때」, 有比丘는 「한 비구가」로 흡수했다. 팔리 「viññāṇāhāraṃ āhāretī」(의식 먹이를 먹는가) ↔ 한역 「食此識」(이 의식을 먹는가) — 합성어와 지시어로 갈린다. 한역이 같은 분(붓다)을 佛(住佛後扇佛·白佛言)과 世尊(世尊！)으로 달리 쓴다 — 한자 흔들림이며 확정역(부처님/세존)으로 각각 고정했다. 파구나의 발화는 윗사람에게 하므로 존댓말이다.
니까야 대응 일부 SN 12.12:12.6~12.7
佛告頗求那：「我不言有食識者，我若言有食識者，汝應作是問，我說識是食。
부처님께서 파구나에게 말씀하셨다. 「나는 의식을 먹는 이가 있다고 말하지 않는다. 내가 의식을 먹는 이가 있다고 말한다면, 그대는 이런 질문을 해야 한다. 나는 의식이 먹이라고 설한다.
주 팔리 12.8 「No kallo pañho」(알맞은 질문이 아니다)는 한역 어디에도 대응 문장이 없음을 확인했다. 팔리는 12.11에서 질문 내용(ko nu kho, bhante, āhāretī)을 밝히는데, 한역은 「汝應作是問」 뒤에 질문 내용이 비어 있다 — 뒤의 觸·受·愛·取 단락에서는 질문 내용이 적히므로 이 단락만 빈 것이다(문장 유무). 마지막 「我說識是食」은 팔리 12.12 「Evaṃ cāhaṃ na vadāmi」(나는 그렇게 말하지 않는다)와 뜻이 다르다 — 한역은 「의식이 먹이」라는 긍정 서술이고 팔리는 부정이다. 구두: 「汝應作是問」의 질문 내용을 「我說識是食」이 채우는 읽기도 가능하나, 한문 구두대로 별개의 문장으로 옮겼다. 不言/若言과 我說의 言·說, 그리고 앞 좌표의 世尊告와 이 좌표의 佛告가 흔들린다(한자 흔들림) — 확정역은 고정하고 言은 「말하다」, 說은 「설하다」로 갈라 통일하지 않았다. 若은 「-면」, 應은 어미(「해야 한다」), 者는 「~이」로 흡수했다.
니까야 대응 대응 없음 SN 12.12:12.8
니까야 대응 일부 SN 12.12:12.9~12.12
汝應問言：『何因緣故有識食？』
그대는 물어야 한다. 『무슨 인연으로 의식 먹이가 있습니까?』
주 팔리 12.14의 「esa kallo pañho」(이것이 알맞은 질문이다)는 한역에 없다. 팔리 「kissa nu kho, bhante, viññāṇāhāro」(의식 먹이는 무엇에 [의한 것]인가)와 한역 「何因緣故有識食」(무슨 인연 때문에 의식 먹이가 있는가)은 질문의 틀이 다르다(개별 어휘). 따옴표 안 질문은 파구나의 가상 발화이므로 존댓말로 옮겼다(붓다의 답은 평서). 사전: 有識(① 7회)은 이 자리의 「有+識食」과 다른 합성어라 따르지 않았다.
니까야 대응 일부 SN 12.12:12.13~12.14
我則答言：『能招未來有，令相續生，有有故有六入處，六入處緣觸。』」
나는 답하여 말한다. 『미래의 존재를 불러올 수 있고, 이어져 생겨나게 하며, 존재가 있으므로 여섯 들어오는 곳이 있고, 여섯 들어오는 곳이 접촉의 조건이다.』」[불확실]
불확실 팔리 「viññāṇāhāro āyatiṃ punabbhavābhinibbattiyā paccayo, tasmiṃ bhūte sati saḷāyatanaṃ, saḷāyatanapaccayā phasso」는 「의식 먹이는 미래 재생의 일어남의 조건이고, 그것이 생겨 있을 때 육처가 있고, 육처의 조건으로 접촉이 있다」로 읽힌다. 한역은 조건 서술(paccayo) 대신 「能招未來有，令相續生」의 능동 서술을 쓰고, 「有有故有六入處」의 有有는 bhūta(생겨난)가 아니라 존재(有)를 쓴다 — 판정하지 않는다. 「有有」는 동사 有+명사 有(12지의 有)로 읽었으나 다른 끊음도 가능하다(다의어_판별). 12지 낱말은 확정역이 없어 識=의식 · 六入處=여섯 들어오는 곳 · 觸=접촉 · 受=느낌 · 愛=애착 · 取=취함 · 有=존재 · 生=태어남으로 옮겼고(이하 같은 말; 정착형 「육입처」 등과의 선택은 정도평에게 남긴다. 觸·受·生은 앵커의 정형구 행이라 을 남긴다), 「A緣B」는 「A가 B의 조건이다」로 통일했다. 能은 「-ㄹ 수 있다」, 令은 「-게 하다」, 則은 앞 조건문에 흡수했다. 未來有의 有=존재(사전 未來 ① 209회).
니까야 대응 일부 SN 12.12:12.15~12.16
頗求那復問：「為誰觸？」
파구나가 다시 물었다. 「누구의 접촉입니까?」
주 팔리 「Ko nu kho, bhante, phusatī」(세존이시여, 누가 접촉합니까)는 동사 의문이고 한역 「為誰觸」은 「為誰+명사」 구문이라, 인도어 동사 의문을 명사 의문으로 옮긴 번역기법일 수 있다 — 저본 차이의 증거로 단정하지 않는다. 호격(bhante)도 이 좌표의 한역에는 없다(번역기법). 為誰는 소속(「누구의」)으로 읽었고 목적(「누구를 위한」)으로 읽을 여지가 있다. 復는 앞 질문의 되풀이가 실린 자리라 「다시」로 옮겼다.
니까야 대응 일부 SN 12.12:12.17
佛告頗求那：「我不言有觸者，我若言有觸者，汝應作是問：『為誰觸？』
부처님께서 파구나에게 말씀하셨다. 「나는 접촉하는 이가 있다고 말하지 않는다. 내가 접촉하는 이가 있다고 말한다면, 그대는 이렇게 물어야 한다. 『누구의 접촉입니까?』[불확실]
불확실 팔리 12.18 「No kallo pañho」와 12.22 「Evaṃ cāhaṃ na vadāmi」는 한역에 대응 문장이 없음을 확인했다. 이 좌표에서는 앞 단락과 달리 질문 내용(為誰觸)이 직접 적힌다. 有觸者의 觸은 동사로 읽어 「접촉하는 이」로 옮겼다. 觸의 은 앞자리(0102a19.2)와 동일하다.
니까야 대응 대응 없음 SN 12.12:12.18
니까야 대응 일부 SN 12.12:12.19~12.21
니까야 대응 대응 없음 SN 12.12:12.22
汝應如是問：『何因緣故生觸？』
그대는 이렇게 물어야 한다. 『무슨 인연으로 접촉이 생깁니까?』
주 같은 질문 틀에서 한역이 「何因緣故有識食」(0102a19.1) · 「何因緣故生觸」(여기) · 「何因緣故有受」(0102a27.1)로 有/生을 달리 쓴다 — 한자 흔들림이며 통일하지 않고 각각 「있다」「생긴다」로 옮겼다. 팔리 「kiṃpaccayā nu kho, bhante, phasso」(세존이시여, 접촉은 무엇을 조건으로 합니까)는 paccaya(조건) 낱말로 묻고 한역은 因緣으로 묻는다. 팔리 12.23의 「Evaṃ maṃ avadantaṃ yo evaṃ puccheyya」와 12.24 말미 「esa kallo pañho」는 한역에 대응 어구가 없다.
니까야 대응 일부 SN 12.12:12.23~12.24
我應如是答：『六入處緣觸，觸緣受。』」
나는 이렇게 답해야 한다. 『여섯 들어오는 곳이 접촉의 조건이고, 접촉이 느낌의 조건이다.』」[불확실]
불확실 팔리 「saḷāyatanapaccayā phasso, phassapaccayā vedanā」와 같은 내용이다. 如是는 「이렇게」, 應은 어미로 옮겼다. 낱말 선택은 0102a19.2 비고를 따르며( 동일), 觸·受의 [불확실:앞자리와_동일].
니까야 대응 같음 SN 12.12:12.25~12.26
復問：「為誰受？」
다시 물었다. 「누구의 느낌입니까?」[불확실]
불확실 팔리 「Ko nu kho, bhante, vedayatī」(누가 느낍니까)는 동사 의문, 한역 「為誰受」는 명사 의문이다 — 0102a21.1과 같은 사안이다. 호격이 이 좌표에도 없다(번역기법). 질문자는 파구나(주어 생략)이며 존댓말이다. 受의 은 0102a19.2와 동일하다.
니까야 대응 일부 SN 12.12:12.27
佛告頗求那：「我不說有受者，我若言有受者，汝應問：『為誰受？』
부처님께서 파구나에게 말씀하셨다. 「나는 느끼는 이가 있다고 설하지 않는다. 내가 느끼는 이가 있다고 말한다면, 그대는 물어야 한다. 『누구의 느낌입니까?』
주 팔리 12.28 「No kallo pañho」와 12.32 「Evaṃ cāhaṃ na vadāmi」는 한역에 없다. 한역이 앞 단락은 不言·若言, 이 단락은 不說·若言으로 說/言을 달리 쓴다 — 한자 흔들림이며 言=말하다, 說=설하다로 갈라 통일하지 않았다. 汝應問에는 앞 단락의 是·言이 없다. 受者의 受는 동사로 읽어 「느끼는 이」로 옮겼다.
니까야 대응 대응 없음 SN 12.12:12.28
니까야 대응 일부 SN 12.12:12.29~12.31
니까야 대응 대응 없음 SN 12.12:12.32
汝應問言：『何因緣故有受？』
그대는 물어야 한다. 『무슨 인연으로 느낌이 있습니까?』
주 0102a23.1과 같은 사안이다 — 한역이 이 질문 틀에서 有를 쓰고(여기) 앞 단락은 生을 썼다(한자 흔들림). 팔리 「kiṃpaccayā nu kho, bhante, vedanā」는 paccaya로, 한역은 因緣으로 묻는다. 팔리 12.33의 「Evaṃ maṃ avadantaṃ yo evaṃ puccheyya」와 「esa kallo pañho」는 한역에 대응 어구가 없다.
니까야 대응 일부 SN 12.12:12.33~12.34
我應如是答：『觸緣故有受，受緣愛。』」
나는 이렇게 답해야 한다. 『접촉이 조건이므로 느낌이 있고, 느낌은 애착의 조건이다.』」
주 팔리 「phassapaccayā vedanā, vedanāpaccayā taṇhā」와 같은 내용이다. 한역은 「觸緣故有受」로 故와 有를 얹어 서술형으로 쓴다. 팔리의 taṇhā가 한역의 愛에 닿으며, 愛의 낱말 선택(애착)은 0102a19.2 비고를 따른다. 緣故의 緣은 명사(조건)로 읽었다.
니까야 대응 같음 SN 12.12:12.35~12.36
復問：「世尊！為誰愛？」
다시 물었다. 「세존이시여! 누구의 애착입니까?」
주 팔리 「Ko nu kho, bhante, tasatī」의 동사 tasati(떨다·갈증을 느끼다 쪽의 뜻)와 한역 「為誰愛」의 명사 愛는 어휘가 갈린다 — 판정하지 않는다. 명사 의문 구문은 0102a21.1과 같은 사안이다. 이 좌표부터 한역에 호격 世尊이 다시 선다.
니까야 대응 일부 SN 12.12:12.37
佛告頗求那：「我不說有愛者，我若說言有愛者，汝應作是問：『為誰愛？』
부처님께서 파구나에게 말씀하셨다. 「나는 애착하는 이가 있다고 설하지 않는다. 내가 애착하는 이가 있다고 설하여 말한다면, 그대는 이렇게 물어야 한다. 『누구의 애착입니까?』
주 팔리 12.38 「No kallo pañho」와 12.42 「Evaṃ cāhaṃ na vadāmi」는 한역에 없다. 이 단락은 不說·若說言으로 說/說言이 흔들린다(한자 흔들림; 說言은 「설하여 말한다」). 3분할 표가 「有愛」(4회)를 의역으로 분류했으나 이 경에서는 모두 동사 有+명사 愛(有愛者·有愛)로 읽혀 복합어 「존재에 대한 애착」에 해당하지 않는다 — 저본이 이긴다. 愛者의 愛는 동사로 읽어 「애착하는 이」로 옮겼다. 팔리 tasati ↔ 愛는 0102a28.1과 같은 사안이다.
니까야 대응 대응 없음 SN 12.12:12.38
니까야 대응 일부 SN 12.12:12.39~12.41
니까야 대응 대응 없음 SN 12.12:12.42
汝應問言：『何緣故有愛？』
그대는 물어야 한다. 『무슨 조건 때문에 애착이 있습니까?』
주 이 질문은 「何緣故有愛」로 因이 없다(앞의 「何因緣故」와 흔들림 — 한자 흔들림, 각각 「인연」「조건」으로 옮김). 이문 0102004: 宋·元·明은 「何因」으로 읽는다 — 본문은 大正 저본 「何」를 따랐고 교감주 三本도 因을 더한다. 팔리 12.44는 「kiṃpaccayā nu kho, bhante, taṇhā」로 paccaya 낱말을 쓴다. 팔리 12.43의 「Evaṃ maṃ avadantaṃ…」와 「esa kallo pañho」는 한역에 없다.
니까야 대응 일부 SN 12.12:12.43~12.44
我應如是答：『緣受故有愛，愛緣取。』」
나는 이렇게 답해야 한다. 『느낌을 조건으로 하므로 애착이 있고, 애착은 취함의 조건이다.』」
주 팔리 「vedanāpaccayā taṇhā, taṇhāpaccayā upādānaṃ」와 같은 내용이다. 「緣受故」는 緣이 동사(「~을 조건으로 하다」)인 구문이라 앞의 「觸緣故」(0102a27.2)와 짜임이 다르다(한역 쪽 흔들림, 뜻은 같음). 이문 두 건: 0102005 愛→愛緣, 0102006 緣→有(모두 宋·元·明; 교감주 三本은 愛에 緣을 더하고 緣=有) — 宋·元·明은 이 뒤를 「愛緣…愛有取」로 읽게 되나, 본문은 大正 저본을 따랐고 뜻이 서므로 옮김은 바뀌지 않는다. 팔리 upādāna(취착) ↔ 取는 낱말 선택(취함)이 0102a19.2와 같다.
니까야 대응 같음 SN 12.12:12.45~12.46
復問：「世尊！為誰取？」
다시 물었다. 「세존이시여! 누구의 취함입니까?」[불확실]
불확실 팔리 「Ko nu kho, bhante, upādiyatī」(누가 취합니까)의 동사 의문을 한역은 「為誰取」 명사 의문으로 옮긴다 — 0102a21.1과 같은 사안이다. 取의 은 0102a19.2와 동일하다(사전 取 ① 510회: 쓰임을 센 것일 뿐 뜻을 정하지 않음).
니까야 대응 일부 SN 12.12:12.47
佛告頗求那：「我不說言有取者，我若說言有取者，汝應問言：『為誰取？』
부처님께서 파구나에게 말씀하셨다. 「나는 취하는 이가 있다고 설하여 말하지 않는다. 내가 취하는 이가 있다고 설하여 말한다면, 그대는 물어야 한다. 『누구의 취함입니까?』
주 팔리 12.48 「No kallo pañho」와 12.52 「Evaṃ cāhaṃ na vadāmi」는 한역에 없다. 이 단락은 不說言·若說言으로 說言이 되풀이된다(한자 흔들림: 言/說/說言). 取者의 取는 동사로 읽어 「취하는 이」로 옮겼다.
니까야 대응 대응 없음 SN 12.12:12.48
니까야 대응 일부 SN 12.12:12.49~12.51
니까야 대응 대응 없음 SN 12.12:12.52
汝應問言：『何緣故有取？』
그대는 물어야 한다. 『무슨 조건 때문에 취함이 있습니까?』
주 「何緣故有取」로 因이 없어 0102b01.1과 같은 흔들림이다(이문은 이 좌표에 없다). 팔리 12.54 「kiṃpaccayā nu kho, bhante, upādāna」는 paccaya 낱말로 묻는다. 팔리 12.53의 「Evaṃ maṃ avadantaṃ…」와 「esa kallo pañho」는 한역에 대응 어구가 없다.
니까야 대응 일부 SN 12.12:12.53~12.54
我應答言：『愛緣故有取，取緣有。』」
나는 답하여 말해야 한다. 『애착이 조건이므로 취함이 있고, 취함은 존재의 조건이다.』」
주 팔리 「taṇhāpaccayā upādānaṃ; upādānapaccayā bhavo’ti…pe…」와 같은 내용에서 끝난다. 팔리는 이 뒤를 …pe… 접힘으로 이어 바로 「evametassa kevalassa dukkhakkhandhassa samudayo hoti」로 맺는 반면, 한역은 여기서 여섯째 질문(有)을 더 세운다(구조·배열). 12.57의 …pe… 안쪽은 읽지 못했다. 答 앞에 如是가 없는 점(我應答言)이 앞 단락(我應如是答)과 다르다(한자 흔들림, 뜻 변화 없음).
니까야 대응 일부 SN 12.12:12.55~12.57
復問：「世尊！為誰有？」
다시 물었다. 「세존이시여! 누구의 존재입니까?」
주 팔리 본문에는 有(bhava)에 대한 질문 단락이 글자로 없으나, 12.57 「upādānapaccayā bhavo’ti…pe…」의 …pe… 안쪽을 읽지 못했으므로 absent가 아니라 unaligned로 둔다. 한역의 여섯째 질문이다. 為誰有의 有는 12지의 존재(bhava에 해당하는 有)로 읽었다 — 명사 의문 구문은 0102a21.1과 같은 사안이다.
니까야 대응 미정렬 SN 12.12:12.57
佛告頗求那：「我不說有有者，我若說有有者，汝應問言：『為誰有？』
부처님께서 파구나에게 말씀하셨다. 「나는 존재하는 이가 있다고 설하지 않는다. 내가 존재하는 이가 있다고 설한다면, 그대는 물어야 한다. 『누구의 존재입니까?』
주 0102b06.2와 같이 팔리 …pe… 접힘 안쪽이라 unaligned이다. 「有有者」는 동사 有+명사 有(12지)+者로 읽어 「존재하는 이」로 옮겼으나, 「有(bhava)를 가진 이」로도 읽힌다 — 앞의 有食識者·有觸者·有受者·有愛者·有取者와 같은 틀(「~하는 이가 있다」)에 맞춰 옮겼다. 이 단락은 不說·若說로 說言이 아닌 說이다(한자 흔들림, 앞 단락 참조).
니까야 대응 미정렬 SN 12.12:12.57
汝今應問：『何緣故有有？』
그대는 이제 물어야 한다. 『무슨 조건 때문에 존재가 있습니까?』
주 팔리 …pe… 접힘 안쪽(unaligned). 「汝今應問」의 今은 질문을 이어받는 때 표시로 뜻이 실려 「이제」로 옮겼다. 「何緣故有有」는 因이 없는 형태다(0102b01.1과 같은 흔들림).
니까야 대응 미정렬 SN 12.12:12.57
我應答言：『緣取故有有，能招當來有觸生是名有，有六入處，六入處緣觸，觸緣受，受緣愛，愛緣取，取緣有，有緣生，生緣老、病、死、憂、悲、惱、苦。
나는 답하여 말해야 한다. 『취함을 조건으로 하므로 존재가 있고, 다가올 존재와 접촉과 태어남을 불러올 수 있는 이것을 존재라 하며, 여섯 들어오는 곳이 있고, 여섯 들어오는 곳이 접촉의 조건이고, 접촉이 느낌의 조건이고, 느낌이 애착의 조건이고, 애착이 취함의 조건이고, 취함이 존재의 조건이고, 존재가 태어남의 조건이고, 태어남이 늙음·병듦·죽음·근심·슬픔·번민·괴로움의 조건이다.
주 팔리는 12.57 「upādānapaccayā bhavo’ti…pe…」로 이 연쇄 이하를 접어 두었으므로 한역이 펼친 12지의 뒷부분(有→生→老病死憂悲惱苦)은 읽지 못한 unaligned이다. 한역 쪽에는 乃至 등 생략 표지가 이 경에 0건이다(전부 펼친 것). 「能招當來有觸生是名有」는 구두가 불확실하다: (가) 當來有·觸·生 셋을 나열(채택), (나) 「當來有觸生」을 한 덩어리(접촉이 생겨남)로 읽는 끊음, (다) 「觸生」을 앞 0102a19.2의 「令相續生」과 같은 틀로 읽는 끊음. 「有六入處」는 존재 서술이다. 「老、病、死、憂、悲、惱、苦」는 일곱 항이며(팔리 jarāmaraṇaṃ sokaparidevadukkhadomanassupāyāsā는 老死 둘과 다섯 항) 항 수와 항목이 갈린다(개별 어휘; 판정하지 않음). 惱는 「번민」으로 옮겼고 확정역이 없다(사전 惱 ① 260회). 낱말 선택은 0102a19.2 비고를 따른다.
니까야 대응 미정렬 SN 12.12:12.57
如是純大苦聚集，謂六入處滅則觸滅，觸滅則受滅，受滅則愛滅，愛滅則取滅，取滅則有滅，有滅則生滅，生滅則老、病、死、憂、悲、惱、苦滅，如是純大苦聚集滅。』」
이와 같이 순전한 큰 괴로움 무더기가 일어난다. 이른바 여섯 들어오는 곳이 소멸하면 접촉이 소멸하고, 접촉이 소멸하면 느낌이 소멸하고, 느낌이 소멸하면 애착이 소멸하고, 애착이 소멸하면 취함이 소멸하고, 취함이 소멸하면 존재가 소멸하고, 존재가 소멸하면 태어남이 소멸하고, 태어남이 소멸하면 늙음·병듦·죽음·근심·슬픔·번민·괴로움이 소멸한다. 이와 같이 순전한 큰 괴로움 무더기가 소멸한다.』」
주 「如是純大苦聚集」은 팔리 12.57 말미 「evametassa kevalassa dukkhakkhandhassa samudayo hoti」(이렇게 이 온전한 괴로움 무더기의 일어남이 있다)에 닿는다 — kevala ↔ 純大(純+大)의 어휘가 다르다. 苦聚集은 「純大苦聚」+「集」(일어남)으로 읽었으나 「苦」+「聚集」(모임)으로도 끊을 수 있다(앵커의 정형구 행: 集=samudaya). 팔리 12.58은 호격(phagguna)과 「channaṃ phassāyatanānaṃ asesavirāganirodhā」(여섯 접촉처의 남김없는 사라짐과 소멸로)로 시작하는데, 한역은 호격이 없고 「謂六入處滅則觸滅」로 선다 — 謂는 「이른바」로 옮겼고 asesavirāga(남김없는 사라짐)에 해당하는 말이 한역에 없다(구조·배열). 滅은 nirodha로 읽어 「소멸」로 옮겼다(virāga 「사라짐」과 겹치지 않게 함, 확정역은 없다). 則은 앞 조건절(-면)에 흡수했다. 한역의 항목은 老病死憂悲惱苦 일곱이고 팔리는 jarāmaraṇaṃ sokaparidevadukkhadomanassupāyāsā다(앞 좌표 참조). 맺음 「如是純大苦聚集滅」은 팔리 12.65 「Evametassa kevalassa dukkhakkhandhassa nirodho hotī」와 짝이다.
니까야 대응 일부 SN 12.12:12.57
니까야 대응 일부 SN 12.12:12.58~12.65
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
부처님께서 이 경을 말씀하시고 나자, 비구들은 부처님께서 말씀하신 것을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.
주 한역의 결어 「歡喜奉行」(사전 奉行 ① 잡아함 863회, 이 경 0102b16.1)은 팔리 본문에 대응이 없음을 확인했다. 팔리 12.66 「Dutiyaṃ」은 이 경의 순서(둘째)를 알리는 표시이지 결어가 아니다. 說此經已의 已는 「~하고 나자」로, 所說의 所는 관형절(「말씀하신 것」)로 옮겼다. 諸는 「~들」로 옮겼다.
니까야 대응 대응 없음 SN 12.12:12.66