（三六六）
(366)
주 저본의 「三六六」은 경 번호 표지다. 팔리 쪽에서 이 자리에 서는 것은 경 번호 「4」(sn12.4/4.0)와 제목 「Vipassīsuttaṃ」(sn12.4/0.3)인데 번호 값이 서로 다르므로 같음이 아니라 일부로 적는다. 교감주 「S. 12. 4-9. Vipassī, &c.」는 이 경이 SN 12.4~9 여섯 경과 짝임을 가리키는 증언이며 저본이 아니다(보조 팔리 sn12.5~9가 그 나머지다). 좌표 id의 `sa364`와 표지 「三六六」이 다른 까닭은 투입물이 설명하지 않아 그대로 둔다. 산스크리트 증언은 투입되지 않아 `unaligned`.
니까야 대응 일부 SN 12.4:4.0
如是我聞：
이와 같이 나는 들었다.
주 팔리 sn12.4/4.1은 「Sāvatthiyaṃ viharati…pe…」로 시작 정형구를 접어 두었다. 접힌 안쪽을 읽지 못했으므로 「Evaṃ me sutaṃ」이 있는지 없는지 말할 수 없어 `absent`가 아니라 `unaligned`로 둔다. 如是我聞은 이 경 1회, 잡아함 1332경에 걸린 개경 정형구다(정형구 표 `如是我聞` 1332). 사전 如是我聞 ②에 팔리 AI 정렬(sa1/0.2 ↔ sn22.12/12.1 「Evaṃ me sutaṃ」)이 있으나 이 경의 대응은 아니다.
니까야 대응 미정렬 SN 12.4:4.1
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
한때 부처님께서 사위국 기수급고독원에 머무셨다.
주 (1) 팔리 sn12.4/4.1 「Sāvatthiyaṃ viharati…pe…」는 사위와 머묾만 싣고 정원 이름 이하를 접었다. 한역은 정원 이름까지 적으므로 접힌 안쪽은 읽지 못해 일부로 적고 `[불확실:저본_근거부족]`을 단다. (2) 舍衛=정착어 「사위」(사위국). 이름 뜻: 도시 이름이다. 음의 一切經音義(慧琳) 0367c24는 「室羅伐悉底國」이 바른 음이고 義譯은 「無物不有國」·「聞者城」·「聞物國」이라 하며 善見律을 끌어 舍衛가 사람 이름에서 나온 나라 이름이라 적는다(참고, 인용만). 전거: 팔리형 `Sāvatthī` / 당대 범어형 `śravasthi`로 갈린다 — 판정하지 않는다(음역계통, ⚠다른 부(DA)의 대역). (3) 祇樹給孤獨園=정착형 「기수급고독원」. 3분할 표는 이 낱말을 「보류(5자 이상, 정형구 조각일 수 있음)」로 올렸으나, 장소 이름으로 판별하여 정착어로 처리했다(§⑤ 정착어 예 「기수급고독원」). 이름 뜻: 祇樹=기타(祇陀) 태자의 숲(祇는 음, 樹는 뜻의 音義合璧: 慧琳 0368a03 「祇陀/祇洹/祇園은 한 이름, 祇樹」), 給孤獨=외로운 이를 돌보는 이(慧琳 0368a05 「義譯, 阿那陀·阿那邠邸」, 곧 급고독 장자의 이름), 園=동산. 전거 `Jetavana, Anāthapiṇḍika`(⚠다른 부). 급고독 세 글자는 의역어이나 정착형 한 덩어리로 쓰므로 3분할 표 지시대로 `[불확실:고유명·표기_유형]`을 단다. (4) 佛=확정 「부처님」[구속]. 같은 인물을 이 경은 世尊(a17.1)과 佛(여기·b03.1)로 달리 적는다 — 한역이 같은 개념에 다른 한자를 쓴다(한자 흔들림). 확정역이 서로 달라 하나로 합치지 않는다. 一時=「한때」.
니까야 대응 일부 SN 12.4:4.1
爾時，世尊告諸比丘：「毘婆尸佛未成正覺時，獨一靜處，專精禪思，作如是念：『一切世間皆入生死，自生自熟，自滅自沒，而彼眾生於老死之上出世間道不如實知。』
그때 세존께서 비구들에게 말씀하셨다. “비바시 부처님이 아직 정각을 이루지 못했을 때, 홀로 고요한 곳에서 오롯이 정진하여 선을 생각하며 이와 같이 생각하였다. ‘모든 세상이 다 나고 죽음에 들어가 있고, 나고 익으며 사라지고 없어지는데, 저 중생들은 늙음과 죽음 위에서 세상을 벗어나는 길을 있는 그대로 알지 못한다.’
주 앵커 확인: 時(爾時·未成正覺時)·如(如是 ×2, 作如是念·如實知의 一部)·自 ×4(自生·自熟·自滅·自沒)·於·而·諸 확인. 自↔他 대조가 이 자리에 없고 단순한 자기 일어남이라 「스스로」를 세우지 않고 흡수했다(自 ×4 흡수, 서술에서 신고). 而는 「~는데」로, 諸는 「들」로, 於는 「에서」로 흡수. 確定: 世尊=세존·佛=부처님·比丘=비구[구속] 그대로. (1) 毘婆尸=음역→독음 「비바시」. 전거: 팔리형 `Vipassin` / 근대 범어형 `Vipaśyin`으로 갈린다 — 판정하지 않는다(음역계통, ⚠다른 부(DA)의 대역). 음의 慧琳 0476a20 「種種觀·勝觀」 등 뜻풀이는 참고로만 인용한다. (2) 문장 유무: 팔리 4.4 「Kudāssu nāma … nissaraṇaṃ paññāyissati」(언제 이 괴로움의 벗어남이 알려질까)에 해당하는 문장이 한역에는 없다(a17.1 바로 뒤가 a21.1이므로 `absent`). 반대로 한역 「獨一靜處，專精禪思」는 팔리에 없다. 팔리의 「bodhisattasseva sato」(보살이던 중에)는 한역 未成正覺時에 보살이 실리지 않는다. (3) 개별 어휘·구조: 팔리 4.2 「kicchaṃ … loko āpanno jāyati ca jīyati ca mīyati ca cavati ca upapajjati ca」(세상이 곤경에 빠져 태어나고 늙고 죽고 사라지고 다시 난다)는 다섯 동사인데 한역은 「入生死」+生·熟·滅·沒 넷이다. 熟은 익다로 옮겼고 팔리 jīyati(늙다)와 같은 뜻으로 보장되지 않는다. 팔리 4.3 「nissaraṇaṃ … jarāmaraṇassa」(늙음·죽음에서의 벗어남)와 한역 「於老死之上出世間道」(늙음과 죽음 위에서 세상을 벗어나는 길)도 구조가 같지 않다. (4) `[불확실:구두·분절]` 於老死之上의 之上은 「위에서」로 옮겼으나 「~에 더하여/~에 대해」일 수도 있다. 老死·世間은 3분할 표대로 뜻으로 옮긴다(老死=늙음과 죽음, 世間=세상, 思惟=생각). 出世間道는 사전 ①상 이 경에만 나오는 낱말이라 용례 근거가 없고, 出世間을 「세상을 벗어남」으로 풀어 道를 꾸미게 읽었다. (5) `[불확실:술어·낱말_선택]` 生死는 「나고 죽음」으로 옮겼다(확정역 없음, 사전 生死 ①). 禪思는 「선을 생각하며」로 옮겼다(사전 禪思 ① 76회, 앞 靜處 15·뒤 作是 5, ⑥ 丁福保는 후대의 눈이라 가볍게 보았다). 禪은 한역자가 소리로 옮겨 우리말에 정착한 낱말이라 독음 「선」을 그대로 쓰고, 본문의 한자 병기 「(禪)」는 지웠다 — 한자는 저본에 그대로 남아 있다. 專精=「오롯이 정진하여」(사전 專精 ① 뒤 思惟 65·禪思 4). (6) 한자 흔들림: 이 좌표의 世尊과 0.3·b03.1의 佛은 같은 인물을 가리킨다. 한역이 같은 개념에 다른 한자를 쓴다. 증언: 팔리 4.1은 「bhagavato arahato sammāsambuddhassa」 세 호칭을 달았으나 한역은 佛 하나다.
니까야 대응 일부 SN 12.4:4.1
니까야 대응 일부 SN 12.4:4.2~4.3
니까야 대응 대응 없음 SN 12.4:4.4
即自觀察：『何緣有此老死？』
곧 살펴보았다. ‘무엇을 연하여 이 늙음과 죽음이 있는가?’
주 앵커: 自(即自觀察)는 단순 재귀라 흡수(自↔他 대조 없음), 即=「곧」, 有=존재 서술이라 「이 늙음과 죽음이 있는가」로 주어화. 觀察은 3분할 표대로 뜻으로 「살펴보다」. 緣은 「~을 연하여」로 고정해 이 경 전체에서 같게 쓴다(사전 緣 ① 556회). 팔리 4.6은 「kimhi nu kho sati jarāmaraṇaṃ hoti, kiṃpaccayā jarāmaraṇa」로 질문이 둘(무엇이 있을 때/무엇을 연하여)인데 한역은 「何緣有此老死」 하나다(구조·배열). 팔리 4.5의 「etadahosi」(~라는 생각이 일어났다)는 한역에서 「即自觀察」(곧 살펴보았다)로 옮겨져 어휘가 같지 않다(개별 어휘).
니까야 대응 일부 SN 12.4:4.5~4.6
如是正思惟觀察，得如實無間等起知：『有生故有此老死，緣生故有老死。』
이와 같이 바르게 생각하고 살펴서, 있는 그대로 틈 없이 고르게 일어나 아는 것을 얻었다. ‘태어남이 있으므로 이 늙음과 죽음이 있고, 태어남을 연하므로 늙음과 죽음이 있다.’
주 앵커: 如(如是·如實)·得=「얻었다」·有 ×3 확인. `[불확실:구두·분절]` 無間等起知를 한 덩어리로 끊어 「틈 없이 고르게 일어나 아는 것」으로 직역했다. 사전 無間 ① 뒤 「等者 46·等 39」, 等 ① 앞 「無間 173」이라 無間等이 한 낱말로 쓰이는 경향이 있고, 그 경우 起知는 「앎이 일어남」으로 읽힐 수 있다. 등기(等起)로 끊는 길도 있다. 어느 쪽도 이 좌표의 저본만으로 정해지지 않아 분석적 직역(間=틈)으로 두고 판정하지 않는다. 사전 無間 ②·⑤(玄應·慧琳 간격)는 뜻이 서지 않는 자리의 참고로 인용했을 뿐이다. 如實知=「있는 그대로 알다」 계열(사전 如實知 ① 601회)이나 이 자리는 如實이 無間等起知를 꾸미므로 「있는 그대로」만 세웠다. 이문: 大正은 「有生故」의 有, 宋·元·明은 「言」(교감주 `有＝言【三】`). 저본(大正)대로 有로 옮겼다. 팔리 4.7은 「yoniso manasikārā ahu paññāya abhisamayo」(바른 작의로 지혜의 꿰뚫음이 일어났다)이고 4.8 「jātiyā kho sati jarāmaraṇaṃ hoti, jātipaccayā jarāmaraṇa」(태어남이 있을 때 늙음·죽음이 있다, 태어남을 연하여)는 한역의 두 절과 짝이 맞는다. 正思惟↔yoniso manasikārā의 짝은 증언의 읽기이며 본문에는 들이지 않았다(한역은 如實·觀察을 더 싣는다 — 개별 어휘). 生=정형구 행의 jāti 항으로 보아 「태어남」(낱말 확정역 없음, 문맥 판단).
니까야 대응 일부 SN 12.4:4.7~4.8
復正思惟：『何緣故有此生？』
다시 바르게 생각하였다. ‘무엇을 연하는 까닭에 이 태어남이 있는가?’
주 復=「다시」(반복), 正思惟=「바르게 생각하다」. 何緣故는 「무엇을 연하는 까닭에」로 옮겼다. 팔리 4.10은 「kimhi nu kho sati jāti hoti, kiṃpaccayā jātī」로 질문이 둘인데 한역은 하나다. 팔리 4.9의 「etadahosi」에 해당하는 말은 한역에 따로 없다.
니까야 대응 일부 SN 12.4:4.9~4.10
尋復正思惟，無間等起知：『緣有故有生。』
곧 다시 바르게 생각하여, 틈 없이 고르게 일어나 알았다. ‘있음을 연하므로 태어남이 있다.’
주 尋復=「곧 다시」(尋은 즉시, 앵커). 無間等起知의 끊기는 a21.2와 같은 사안이다(앞자리와_동일). 이 좌표에는 得이 없어 「얻었다」를 세우지 않고 「알았다」로 옮겼다. `[불확실:술어·낱말_선택]` 緣有故有生의 앞 有(`bhava` 자리로 짐작되는 낱말)는 확정역이 없어 축자로 「있음」이라 옮겼다 — 「존재」 등으로 풀지 않았다. 구조: 팔리 4.12 「bhave kho sati jāti hoti, bhavapaccayā jātī」는 「있을 때」·「연하여」 두 절인데 한역은 緣~故 한 절만 싣는다. a21.2는 두 절을 모두 싣고 a24.1은 緣절만, a25.1은 有절만 싣는다.
니까야 대응 일부 SN 12.4:4.11~4.12
尋復正思惟：『何緣故有有？』
곧 다시 바르게 생각하였다. ‘무엇을 연하는 까닭에 있음이 있는가?’
주 「何緣故有有」는 앞 有(존재 서술)와 뒤 有(항목 이름)가 겹쳐 「있음이 있는가」가 된다. 항목 이름 有의 옮김은 a24.1의 사안과 같다(앞자리와_동일). 팔리 4.14는 질문이 둘, 한역은 하나(a23.1과 같은 차이).
니까야 대응 일부 SN 12.4:4.13~4.14
尋復正思惟，如實無間等起知：『有取故有有。』
곧 다시 바르게 생각하여, 있는 그대로 틈 없이 고르게 일어나 알았다. ‘취함이 있으므로 있음이 있다.’
주 取=「취함」(사전 取 ⑥ 丁福保 「取著所對之境界」, 후대의 눈이라 가볍게 보고 축자로 두었다. 확정역 없음). 팔리 4.16 「upādāne kho sati bhavo hoti, upādānapaccayā bhavo」는 두 절, 한역 有取故有有는 有절 하나다(a24.1과 대칭). 無間等起知의 끊기는 a21.2와 같다. 如實은 이 좌표에서 無間等起知 앞에 선다.
니까야 대응 일부 SN 12.4:4.15~4.16
尋復正思惟：『何緣故有取？』
곧 다시 바르게 생각하였다. ‘무엇을 연하는 까닭에 취함이 있는가?’
주 질문이 팔리 둘(4.18), 한역 하나인 차이는 a23.1과 같다. 取의 옮김은 a25.1과 같다(앞자리와_동일).
니까야 대응 일부 SN 12.4:4.17~4.18
尋復正思惟，如實無間等起觀察：『取法味著顧念，緣觸愛所增長。』
곧 다시 바르게 생각하여, 있는 그대로 틈 없이 고르게 일어나 살펴보았다. ‘취함은 법의 맛에 집착하고 돌아보며 생각하며, 접촉을 연하는 갈애로 늘어나 자란다.’[불확실]
불확실 앵커: 所(愛所增長)는 「~하는 바」로 풀지 않고 「갈애로 늘어나 자란다」로 풀었다. 如實·尋·復 확인. (1) 이 좌표는 앞 좌표들과 달리 「何緣故有取」의 답이 단순한 「X를 연하므로」가 아니라 「취함은 법의 맛에 집착하고 돌아보며 생각하며, 접촉을 연한 갈애로 늘어나 자란다」라는 풀이다. 팔리 4.19~4.20 「taṇhāya kho sati upādānaṃ hoti, taṇhāpaccayā upādāna」(갈애가 있을 때 취착이 있다, 갈애를 연하여)와 짝이 맞는 것은 「愛」뿐이고 「法味著顧念」은 팔리에 없다(개별 어휘). (2) 팔리는 4.21~4.48에서 갈애 아래로 느낌→접촉→여섯 감역→명색→식→행→무명을 한 걸음씩 묻고 답하는데 한역은 「緣觸愛」 한 걸음만 싣는다. 이 구간은 한역이 b01.1에서 「廣說」로 접은 안쪽에 들어 있을 수 있어 `absent`가 아니라 `unaligned`로 둔다(저본_근거부족과 같은 사안; 접힌 안쪽은 읽지 못했다). (3) `[불확실:구두·분절]` 取法味著顧念을 「取는 法味에 著하고 顧念하며」(取=주어)로 읽었다. 사전 法味 ① 「뒤 著顧 3」, 사전 法味 ③ 용례 「取法味著、顧念、心縛」(sa283/0080a08.2)에서는 세 항목 열거로도 읽힌다 — 이 좌표만으로는 정해지지 않아 ``로 둔다. 緣觸愛는 「觸을 연한 愛」로 읽었다. (4) `[불확실:확정역_부재]` 愛=「갈애」: 애착·사랑 등 후보가 있고 낱말 확정역이 앵커에 없어 문맥(取의 조건)을 보아 정했다. `[불확실:술어·낱말_선택]` 觸=「접촉」(정형구 행의 phassa 항 참고, 낱말 확정역 아님), 著=「집착」, 顧念=「돌아보며 생각함」, 增長=「늘어나 자람」. 法味=「법의 맛」(의역).
니까야 대응 일부 SN 12.4:4.19~4.20
니까야 대응 미정렬 SN 12.4:4.21~4.48
當知緣愛取，緣取有，緣有生，緣生老、病、死、憂、悲、惱、苦，如是純大苦聚集。
알아야 한다. 갈애를 연한 취함, 취함을 연한 있음, 있음을 연한 태어남, 태어남을 연한 늙음, 병듦, 죽음, 근심, 슬픔, 번민, 괴로움, 이와 같이 순전한 큰 괴로움 무더기가 모인다.
주 앵커: 當=어미가 진다(「알아야 한다」), 如=「이와 같이」, 有 ×2는 「~을 연한 있음」·「있음을 연한」처럼 항목 이름으로 쓰였다. 當知의 주어·청자가 한문에 없다(`[불확실:격·태·구문]`) — 보살의 앎인지 붓다가 비구들에게 하는 말인지 이 좌표의 저본만으로 정해지지 않아 주어를 세우지 않았다. 緣愛取 이하는 한문에 서술어가 없어(有 생략) 「X를 연한 Y」의 명사구로 직역했고 서술어를 덧붙이지 않았다. 憂·悲·惱·苦=근심·슬픔·번민·괴로움(확정역 없음). `[불확실:다의어_판별]` 苦聚集의 集은 정형구 행에서 「일어남(samudaya)」으로 쓰이나 여기서는 「聚集」의 모임으로도 읽힌다 — 「모인다」로 옮기고 판정하지 않는다. 純大=「순전한 큰」. 팔리 4.49~4.50 「Iti hidaṃ avijjāpaccayā saṅkhārā; saṅkhārapaccayā viññāṇaṃ…pe… evametassa kevalassa dukkhakkhandhassa samudayo hoti」는 무명에서 시작하는 사슬이고 …pe…로 안쪽을 접었으며, 한역은 愛에서 시작하여 生→老病死憂悲惱苦로 닫는다(구조·배열, 개별 어휘). 「kevalassa dukkhakkhandhassa samudayo」(온전한 괴로움 무더기의 일어남)↔「純大苦聚集」은 짝으로 본다. 팔리 4.51 「Samudayo, samudayo ti … cakkhuṃ udapādi, ñāṇaṃ udapādi, paññā udapādi, vijjā udapādi, āloko udapādi」(눈·앎·통찰·밝은 앎·빛이 일어났다)에 해당하는 문장은 한역 이 좌표 뒤에 보이지 않으나 b01.1의 廣說로 접힌 안쪽을 읽지 못해 `unaligned`로 둔다.
니까야 대응 일부 SN 12.4:4.49~4.50
니까야 대응 미정렬 SN 12.4:4.51
譬如緣油炷而然燈，彼時時增油治炷，彼燈常明，熾然不息……」如前來歎譬、城譬廣說。
비유하면 기름과 심지를 연하여 등불이 타는 것과 같다. 그가 때때로 기름을 더하고 심지를 다스리니, 저 등불은 늘 밝고 활활 타올라 그치지 않는다……” 앞서 나온 탄의 비유와 성의 비유처럼 널리 설한다.[불확실]
불확실 앵커: 如(譬如·如前)·而=흡수·時 확인. [생략표지] 이 좌표는 한문이 스스로 접은 자리다 — 「熾然不息……」의 줄임표와 「如前來歎譬、城譬廣說」(정형구 표 `廣說` 이 경 1회)로 두 번 접혔다. 접힌 대로 두고 펴지 않았다. 사전 廣說 ③ 용례 「如前跋迦梨修多羅廣說」(sa1017/0267b07.1)와 같은 꼴이다. 등불 비유(譬如緣油炷而然燈…)는 팔리 sn12.4 본문(4.1~4.100)에 보이지 않는다. 그 자리에 오는 팔리는 4.51 뒤의 소멸 구간(4.52~4.98 「kimhi nu kho asati … nirodho」)인데 한역은 이 구간을 등불 비유의 접힌 안쪽(……)과 廣說에 맡겼는지 이 좌표만으로 정해지지 않아 `absent`가 아니라 `unaligned`로 둔다. 사전 然燈 ② [AI 정렬]에 sa283/0080b01.1 ↔ PN:sn12.54/54.6~54.8이 있어 같은 비유가 다른 경에 서는 것은 보이나 이 경의 대응이 아니다. 然燈=「등불이 타다」(사전 然燈 ③ 「譬如空中然燈，油炷俱盡」). 彼時時의 彼를 「그」(사람)로 읽고 彼燈의 彼는 「저」로 읽었다 — 이 좌표만으로 彼時時가 「그가 때때로」인지 「그때그때」인지 정해지지 않는다. 治炷=「심지를 다스리다」. 熾然=「활활 타올라」(음의 慧琳 0516a19 「熾盛」 참고). 息=「그치다」(사전 息은 이 자리의 뜻을 정해 주지 않아 문맥으로 정했다). [불확실:다의어_판별] 歎譬·城譬: 歎은 탄식·찬탄 둘로 읽히고 투입물에는 이 두 이름이 가리키는 경이 없어(사전·전거에 표제 없음) 뜻을 고르지 않았다. 본문에는 한자 병기를 지우고 歎을 독음 「탄」으로 두었다(표에 없는 이름은 독음으로 두고 을 남기는 §⑤ 규정을 따랐다). 城은 뜻으로 「성」이라 옮겼다. 한자는 저본에 그대로 남아 있다. 譬如 뒤 문장의 가정(「~하면」)은 한문에 若이 없어 세우지 않았다.
니까야 대응 미정렬 SN 12.4:4.52~4.98
佛說是經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
부처님께서 이 경을 설하시기를 마치시자, 비구들은 부처님께서 설하신 것을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.
주 앵커: 所(所說)는 「설하신 것」으로 관형절화, 諸는 「들」로 흡수. 佛=부처님·比丘=비구[구속]. 歡喜奉行은 이 아함의 결문 정형구다(사전 奉行 ① 863회·앞 歡喜 829, 사전 歡喜 ① 뒤 奉行 829). 팔리 sn12.4는 4.98 뒤에 끝맺음 정형구 없이 4.99 「Catutthaṃ」(넷째 경이라는 표지)만 있어 그 자리를 `absent`로 적는다. 4.99는 번호 표지이며 한역의 결문과 짝이 아니다. 한자 흔들림: 이 좌표의 佛은 a17.1의 世尊과 같은 인물이다(한역이 같은 개념에 다른 한자를 쓴다).
니까야 대응 대응 없음 SN 12.4:4.99
如毘婆尸佛，如是尸棄佛、毘濕波浮佛、迦羅迦孫提佛、迦那迦牟尼佛、迦葉佛，皆如是說。
비바시 부처님과 같이, 이와 같이 시기 부처님, 비습파부 부처님, 가라가손제 부처님, 가나가모니 부처님, 가섭 부처님도 모두 이와 같이 설하셨다.
주 앵커: 如 ×3(如毘婆尸佛·如是·皆如是說) 확인, 佛=부처님[구속]. 이름 처리: 毘婆尸=음역·독음(a17.1과 같은 표기). 尸棄=음역으로 판별하여 독음 「시기」. 3분할 표는 이를 「혼합(音義合璧)」으로 올렸으나 尸棄는 한 이름 안에 의역자가 없다 — 慧琳 0435b12 「尸棄那, 此云有髻」은 뜻풀이일 뿐 한역자가 뜻으로 옮긴 글자가 아니다. 저본이 표를 이기므로 음역으로 두고 `[불확실:고유명·표기_유형]`을 신고한다. 전거 팔리형 `Sikhin` / 근대 범어형 `Śikhin`으로 갈린다(음역계통, ⚠다른 부(DA)). 毘濕波浮=표·전거에 없는 이름. 글자가 뜻을 이루지 않아(濕·波는 의미 풀이 불가) 음역으로 판별하여 독음 「비습파부」, 팔리 대응은 sn12.6 제목 `Vessabhū`로 짝지었다(증언). 迦羅迦孫提=음역·독음 「가라가손제」(3분할 표 「보류」, 전거 `Kakusandha`로 이름임이 확인되어 판별이 선다). 음의 迦羅(慧琳 0492a03 「俱舍論 五十二數」)는 이 이름 안의 글자가 우연히 적중한 것이다(오적중). 迦那迦牟尼=표에 없는 이름이라 판별하여 음역으로 두고 독음 「가나가모니」(牟尼는 표에서 음역, 慧琳 0436a07 「寂默」·0776c12 「仙」은 뜻풀이로만 인용), 팔리 대응 sn12.8 `Koṇāgamana`(증언) — `[불확실:고유명·표기_유형]` 신고. 迦葉=정착어 「가섭」. 이름 뜻: 인도의 대성(大姓) 이름(慧琳 0370b20 「迦攝波, 天竺國之大姓」, 0441a01 「飲光」, 0480c17 「姓龜氏」). 迦葉佛은 과거의 부처님 한 분을 가리킨다(사전 迦葉佛 ⑥ 丁福保, 후대의 눈이라 참고만). 전거 팔리형 `Kassapa`. 구조·개별 어휘: 팔리 4.100 「(Sattannampi buddhānaṃ evaṃ vitthāretabbo)」는 「일곱 부처님 모두 이렇게 넓혀야 한다」인데 한역은 毘婆尸 포함 여섯 이름만 든다(일곱↔여섯). 팔리는 sn12.5~9 다섯 경을 각각 따로 세우고(예 `Sikhissa, bhikkhave, bhagavato arahato sammāsambuddhassa…pe…`) 한역은 한 문장에 몰아 적는다(구조·배열). 보조 sn12.5/5.1~sn12.9/9.1은 이름만 바뀐 …pe… 접음이라 이름 대응만 같음으로 적었다.
니까야 대응 일부 SN 12.4:4.100
니까야 대응 같음 SN 12.5:5.1
니까야 대응 같음 SN 12.6:6.1
니까야 대응 같음 SN 12.7:7.1
니까야 대응 같음 SN 12.8:8.1
니까야 대응 같음 SN 12.9:9.1