SN 22.93
강 경
Nadīsuttaṃ
교차 검사
1. Nadīsuttaṃ
1. 강 경(Nadīsuttaṃ)
93
사왓티에서 있었던 일이다.
Sāvatthinidānaṃ.
사왓티에서 있었던 일이다.
"비구들이여, 산에서 내려오는 강이 하나 있다고 하자. 물살이 거세다. 무엇이든 휩쓸어 내리며 멀리까지 흘러간다. 그 강 양쪽 기슭에 억새가 자라 있다고 하자. 억새는 강물 위로 늘어질 것이다. 띠풀도, 골풀도, 향기풀도 마찬가지다. 나무가 자라 있어도 가지가 강물 위로 늘어진다.
‘‘Seyyathāpi, bhikkhave, nadī pabbateyyā ohārinī dūraṅgamā sīghasotā.
“비구들이여, 예컨대 산에서 내려오는 강이 있어, 아래로 쓸어 가고 멀리 흘러가며 물살이 빠르다고 하자.
Tassā ubhosu tīresu kāsā cepi jātā assu, te naṃ ajjholambeyyuṃ;
그 강의 양쪽 기슭에 까사 풀이 자라 있다면, 그것들은 그 강 위로 드리울 것이다;
kusā cepi jātā assu, te naṃ ajjholambeyyuṃ;
꾸사 풀이 자라 있다면, 그것들은 그 강 위로 드리울 것이다;
pabbajā cepi jātā assu, te naṃ ajjholambeyyuṃ;
빱바자 갈대가 자라 있다면, 그것들은 그 강 위로 드리울 것이다;
bīraṇā cepi jātā assu, te naṃ ajjholambeyyuṃ;
비라나 풀이 자라 있다면, 그것들은 그 강 위로 드리울 것이다;
rukkhā cepi jātā assu, te naṃ ajjholambeyyuṃ.
나무들이 자라 있다면, 그것들은 그 강 위로 드리울 것이다.
그 물살에 떠내려가던 사람이 억새를 붙잡는다고 하자. 억새는 뿌리째 뜯겨 나갈 것이다. 그러면 그는 그 때문에 재앙과 파멸을 당한다. 띠풀을 붙잡아도, 골풀이나 향기풀을 붙잡아도, 나무를 붙잡아도 다르지 않다. 붙잡은 것은 뜯겨 나가고, 그는 그 때문에 재앙과 파멸을 당한다.
Tassā puriso sotena vuyhamāno kāse cepi gaṇheyya, te palujjeyyuṃ.
그 강의 물살에 떠내려가는 사람이 까사 풀을 붙잡더라도, 그것들은 끊어질 것이다.
So tatonidānaṃ anayabyasanaṃ āpajjeyya.
그는 그것을 인연으로 불행과 파멸에 빠질 것이다.
Kuse cepi gaṇheyya, pabbaje cepi gaṇheyya, bīraṇe cepi gaṇheyya, rukkhe cepi gaṇheyya, te palujjeyyuṃ.
꾸사 풀을 붙잡더라도, 빱바자 갈대를 붙잡더라도, 비라나 풀을 붙잡더라도, 나무를 붙잡더라도, 그것들은 끊어질 것이다.
So tatonidānaṃ anayabyasanaṃ āpajjeyya.
그는 그것을 인연으로 불행과 파멸에 빠질 것이다.
비구들이여, 가르침을 듣지 못한 보통 사람도 이와 같다. 그는 성스러운 이들을 뵌 적이 없다. 그분들의 가르침에 밝지 못하고 그 가르침에 길들지도 않았다. 참된 사람들을 만난 적도 없다. 그들의 가르침에도 밝지 못하고 길들지 않았다. 그런 그는 형체를 자기라고 여기거나, 자기가 형체를 지녔다고 여긴다. 또 자기 안에 형체가 있다고 여기고, 형체 안에 자기가 있다고 여긴다. 그런데 그 형체는 그에게서 무너진다. 그러면 그는 그 때문에 재앙과 파멸을 당한다.
Evameva kho, bhikkhave, assutavā puthujjano ariyānaṃ adassāvī ariyadhammassa akovido ariyadhamme avinīto, sappurisānaṃ adassāvī sappurisadhammassa akovido sappurisadhamme avinīto rūpaṃ attato samanupassati, rūpavantaṃ vā attānaṃ;
이와 같이, 비구들이여, 배우지 못한 범부는 성자들을 보지 못하고 성자의 법에 능하지 못하며 성자의 법에 길들지 못하고, 참사람들을 보지 못하고 참사람의 법에 능하지 못하며 참사람의 법에 길들지 못하여, 물질을 자아로 여기거나, 자아가 물질을 지녔다고 여기거나;
attani vā rūpaṃ, rūpasmiṃ vā attānaṃ.
자아 안에 물질이 있다고 여기거나, 물질 안에 자아가 있다고 여긴다.
Tassa taṃ rūpaṃ palujjati.
그에게 그 물질이 부서진다.
So tatonidānaṃ anayabyasanaṃ āpajjati.
그는 그것을 인연으로 불행과 파멸에 빠진다.
느낌도, 인식도, 형성도, 의식도 그렇게 여긴다. 의식을 자기라고 여기거나, 자기가 의식을 지녔다고 여긴다. 또 자기 안에 의식이 있다고 여기고, 의식 안에 자기가 있다고 여긴다. 그런데 그 의식은 그에게서 무너진다. 그러면 그는 그 때문에 재앙과 파멸을 당한다.[불확실]
Vedanaṃ… saññaṃ… saṅkhāre… viññāṇaṃ attato samanupassati, viññāṇavantaṃ vā attānaṃ;
느낌을 자아로 여기거나, 자아가 느낌을 지녔다고 여기거나; 인식을 자아로 여기거나, 자아가 인식을 지녔다고 여기거나; 형성작용들을 자아로 여기거나, 자아가 형성작용들을 지녔다고 여기거나; 의식을 자아로 여기거나, 자아가 의식을 지녔다고 여기거나;[불확실]
불확실 판단 근거가 부족한 자리입니다.
생략 복원 원문의 …pe…를 SN 22.93:93.12에서 되살렸습니다.
attani vā viññāṇaṃ, viññāṇasmiṃ vā attānaṃ.
자아 안에 의식이 있다고 여기거나, 의식 안에 자아가 있다고 여긴다.
Tassa taṃ viññāṇaṃ palujjati.
그에게 그 의식이 부서진다.
So tatonidānaṃ anayabyasanaṃ āpajjati.
그는 그것을 인연으로 불행과 파멸에 빠진다.
비구들이여, 어떻게 생각하는가? 형체는 한결같은가, 덧없는가?" "덧없습니다, 세존이시여."
Taṃ kiṃ maññatha, bhikkhave, rūpaṃ niccaṃ vā aniccaṃ vā’’ti?
비구들이여, 이를 어떻게 생각하는가? 물질은 항상한가, 무상한가?”
‘‘Aniccaṃ bhante’’.
“무상합니다, 세존이시여.”
"느낌은, 인식은, 형성은, 의식은 어떤가? 한결같은가, 덧없는가?" "덧없습니다, 세존이시여."
‘‘Vedanā… saññā… saṅkhārā… viññāṇaṃ niccaṃ vā aniccaṃ vā’’ti?
“느낌은 항상한가, 무상한가? 인식은 항상한가, 무상한가? 형성작용들은 항상한가, 무상한가? 의식은 항상한가, 무상한가?”
생략 복원 원문의 …pe…를 SN 22.93:93.20에서 되살렸습니다.
‘‘Aniccaṃ bhante’’.
“무상합니다, 세존이시여.”
"그러므로 여기서 이렇게 보는 이는 안다. 다시 이런 상태로 돌아오는 일은 없다고 안다."[불확실]
‘‘Tasmātiha…pe… evaṃ passaṃ…pe… nāparaṃ itthattāyāti pajānātī’’ti.
“그러므로 여기서, 비구들이여, 어떤 물질이든 과거의 것이든 미래의 것이든 현재의 것이든, 안의 것이든 밖의 것이든, 거칠든 미세하든, 저열하든 뛰어나든, 멀리 있든 가까이 있든, 그 모든 물질을 ‘이것은 내 것이 아니다, 이것은 내가 아니다, 이것은 나의 자아가 아니다’라고 있는 그대로 바른 지혜로 보아야 한다. 어떤 느낌이든, 어떤 인식이든, 어떤 형성작용들이든, 어떤 의식이든 과거의 것이든 미래의 것이든 현재의 것이든, 안의 것이든 밖의 것이든, 거칠든 미세하든, 저열하든 뛰어나든, 멀리 있든 가까이 있든, 그 모든 것을 ‘이것은 내 것이 아니다, 이것은 내가 아니다, 이것은 나의 자아가 아니다’라고 있는 그대로 바른 지혜로 보아야 한다. 이렇게 보아, 비구들이여, 잘 배운 성스러운 제자는 물질에 대해서도 싫어하여 떠나고, 느낌에 대해서도 싫어하여 떠나고, 인식에 대해서도 싫어하여 떠나고, 형성작용들에 대해서도 싫어하여 떠나고, 의식에 대해서도 싫어하여 떠난다. 싫어하여 떠나 탐욕이 사라지고, 그 사라짐으로 해탈한다. 해탈할 때 ‘해탈했다’는 앎이 일어난다. ‘태어남은 다했고, 청정한 삶은 완성되었으며, 할 일은 다 마쳤고, 다시는 이런 상태로 오지 않는다’고 꿰뚫어 안다.”[불확실]
불확실 판단 근거가 부족한 자리입니다.
Paṭhamaṃ.
첫째.