（三四三）
(343)
주 한문 제목은 경 번호뿐이고 팔리는 경 이름(부미자 경)을 단다. 다카쿠스 각주 「S. 12. 25. Bhūmija.（浮彌）」가 대응 경을 가리킨다. 산스크리트 파일은 이 좌표를 대응 없음으로 표시했다.
니까야 대응 일부 SN 12.25:0.3
如是我聞：
이와 같이 나는 들었다.
주 팔리는 상윳따 관례대로 경 머리를 「Sāvatthiyaṃ viharati」로 접어 개경 정형구를 적지 않는다 — 접힌 자리라 없음확인이 아니라 미대응으로 둔다. 산스크리트 파일도 대응 없음 표시.
니까야 대응 미정렬 SN 12.25:25.1
一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。
한때 부처님께서 왕사성 가란타 대나무 동산에 머무셨다.
주 팔리는 머문 곳이 사왓티(Sāvatthī)이고 한역·산스크리트는 왕사성(rājagṛhe … veṇuvane kalandakanivāpe)으로 엇갈림. 산스크리트 실판독에는 「一時」에 해당하는 말이 없어 일부. 佛=확정 「부처님」[구속]. 王舍城: 한자대역 표는 王舍를 의역으로 분류했으나 지시 §⑤가 「왕사성」을 정착어 예로 들어 정착형을 썼다 — 뜻은 「왕의 집(이 있는) 성」. 유형 판정은 정도평 님께 남긴다. 迦蘭陀=음역(가란타, 팔리 Kalandaka) — 慧琳 音義 0601c04는 새 이름(鳥名)이라 한다. 竹園=의역 「대나무 동산」.
니까야 대응 내용 다름 SN 12.25:25.1
爾時，尊者浮彌比丘住耆闍崛山。
그때 존자 부미 비구는 기사굴산에 머물고 있었다.
주 팔리에는 부미자가 기사굴산에 머문다는 장면이 없고 25.2는 저녁에 홀로 머묾에서 일어나 사리뿟따에게 가는 장면이다 — 그 자리에 대응 없음확인. 산스크리트(실판독 100%)는 「rājagṛhe … gṛdhrakūṭe parvate」로 왕사성을 더 말하고 「비구」는 없어 일부. 浮彌=음역 「부미」, 팔리형 Bhūmija, 산스크리트 증언형 bhūmika — 두 형이 갈린다(전거 대장 浮彌행은 팔리형만 실음). 耆闍崛=음역 「기사굴」, 팔리 Gijjhakūṭa / 범어(근대 비정) Gṛdhrakūṭa — 음역계통 둘이 확인됨(전거 대장), 판정하지 않는다. 慧琳 音義 0482a18: 「梵云姞利駄羅矩吒山此云鷲峯」. 확정술어 정형구 행의 「독수리봉」은 낱말 확정역이 아니므로 쓰지 않았다. 比丘=확정 「비구」[구속].
니까야 대응 대응 없음 SN 12.25:25.2
時，有眾多外道出家詣尊者浮彌所，共相問訊慶慰，共相問訊慶慰已，退坐一面，語尊者浮彌言：「欲有所問，寧有閑暇見答與不？」
그때 집을 떠난 많은 외도들이 존자 부미가 있는 곳으로 가서, 서로 안부를 묻고 기뻐하며 위로하였고, 서로 안부를 묻고 기뻐하며 위로하고 나서 물러나 한쪽에 앉아 존자 부미에게 말하였다. 「묻고 싶은 것이 있습니다. 답해 주실 겨를이 있겠습니까, 없겠습니까?」
주 팔리에는 외도가 부미자를 찾아와 묻는 장면 전체가 없다(팔리는 부미자 자신이 사리뿟따에게 묻는 구조) — 대응 없음확인. 산스크리트는 같은 장면(anyatīrthikaparivrājakā … bhūmikas tenopajagmuḥ)이며 인사 정형구 모양이 달라 일부, 질문 허락 요청(22.4)은 같음. 外道出家=외도+出家(의역 Paribbājaka) — 出家를 뜻으로 「집을 떠난」으로 옮겼다. 「共相問訊慶慰」는 한문이 두 번 되풀이한 그대로 두 번 옮겼다. 見答의 見은 「~해 주다」 쪽 보조 쓰임으로 읽었다(확정술어 정형구 행의 見=dassana 자리가 아님). 이문: 與不의 與를 元·明本은 以로 씀(교감주 0093007) — 뜻은 같은 의문 종결.
니까야 대응 대응 없음 SN 12.25:25.2
尊者浮彌語諸外道出家：「隨汝所問，當為汝說。」
존자 부미가 집을 떠난 외도들에게 말하였다. 「그대들이 묻는 대로 그대들에게 말하겠다.」
주 팔리에 대응 장면 없음. 산스크리트 「[pṛccha]ta bhavantaḥ | śrutvā te vedayiṣyāmi」(묻으시오, 듣고 답하겠다) — 첫 낱말이 편자 보충이라 실판독만으로는 일부. 當은 어미 「-겠다」가 졌다.
니까야 대응 대응 없음 SN 12.25:25.2
時，諸外道出家問尊者浮彌：「苦樂自作耶？」
그때 집을 떠난 외도들이 존자 부미에게 물었다. 「괴로움과 즐거움은 스스로 지은 것입니까?」
주 팔리 25.6은 부미자가 사리뿟따에게 「어떤 사문·바라문 업론자들은 괴로움과 즐거움이 스스로 지은 것이라고 선언한다」고 전하는 말이다 — 같은 견해가 다른 화자·다른 꼴(보고↔질문)로 선다. 팔리의 kammavādā(업을 말하는 이)는 한역에 없다. 自는 他와 대조가 실재하므로 「스스로」를 세웠다. 산스크리트(kin nu bho bhūmika svayaṃkṛtaṃ sukha[duḥkha]m)는 같은 질문이나 대괄호 보충이 있어 일부.
니까야 대응 내용 다름 SN 12.25:25.6
尊者浮彌答言：「諸外道出家說苦樂自作者，世尊說言：『此是無記。』」
존자 부미가 답하였다. 「집을 떠난 외도들이 괴로움과 즐거움은 스스로 지은 것이라고 말하는 것에 대해, 세존께서는 『이것은 설명하지 않는 것이다』라고 말씀하셨다.」
주 팔리에는 「세존께서 설명하지 않으셨다」는 답이 없다 — 대응 없음확인. 산스크리트 「avyākṛtam ida[ṃ] bhada[n]ta bhaga[va]tā」는 같은 답. 無記=의역(Avyākata) — 뜻으로 「설명하지 않는 것」. 「諸外道出家」는 구두점 없이 주어 자리에 있어 주어로 읽었다 — 호격(「외도들이여」)으로 끊을 수도 있다. 世尊=확정 「세존」[구속].
니까야 대응 대응 없음 SN 12.25:25.6
復問：「苦樂他作耶？」
다시 물었다. 「괴로움과 즐거움은 남이 지은 것입니까?」
주 팔리 25.7은 같은 견해(paraṃkataṃ)를 부미자의 보고로 말한다. 산스크리트 22.6#2는 남이 지음·스스로와 남이 지음·원인 없음 셋을 한 번에 묶어 묻는다 — 한역은 셋을 따로 묻는다. 他는 自와 짝이라 「남」을 세웠다.
니까야 대응 내용 다름 SN 12.25:25.7
答言：「苦樂他作者，世尊說言：『此是無記。』」
답하였다. 「괴로움과 즐거움은 남이 지은 것이라는 것에 대해, 세존께서는 『이것은 설명하지 않는 것이다』라고 말씀하셨다.」
주 팔리에 무기 답 없음. 산스크리트는 세 견해를 묶어 「etad api bhadanta avyākṛtaṃ bhagavatā」로 한 번 답한다.
니까야 대응 대응 없음 SN 12.25:25.7
復問：「苦樂自他作耶？」
다시 물었다. 「괴로움과 즐거움은 스스로와 남이 지은 것입니까?」
주 팔리 25.8 sayaṃkatañca paraṃkatañca — 같은 견해, 보고 꼴. 自他作을 「스스로와 남이 지은」으로 두고 「함께」 등을 보태지 않았다.
니까야 대응 내용 다름 SN 12.25:25.8
答言：「苦樂自他作者，世尊說言：『此是無記。』」
답하였다. 「괴로움과 즐거움은 스스로와 남이 지은 것이라는 것에 대해, 세존께서는 『이것은 설명하지 않는 것이다』라고 말씀하셨다.」
주 팔리에 무기 답 없음. 산스크리트는 묶은 답 하나.
니까야 대응 대응 없음 SN 12.25:25.8
復問：「苦樂非自非他無因作耶？」
다시 물었다. 「괴로움과 즐거움은 스스로도 아니고 남도 아니며 원인 없이 지은 것입니까?」
주 팔리 25.9 asayaṃkāraṃ aparaṃkāraṃ adhiccasamuppannaṃ(우연히 생긴) — 한역 「無因作」(원인 없이 지은), 산스크리트 asvayaṃkāraparakārahetusamutpannaṃ. 한역은 「지은(作)」을 유지하고 팔리는 「생긴」이다.
니까야 대응 내용 다름 SN 12.25:25.9
答言：「苦樂非自非他無因作者，世尊說言：『此是無記。』」
답하였다. 「괴로움과 즐거움은 스스로도 아니고 남도 아니며 원인 없이 지은 것이라는 것에 대해, 세존께서는 『이것은 설명하지 않는 것이다』라고 말씀하셨다.」
주 팔리에 무기 답 없음.
니까야 대응 대응 없음 SN 12.25:25.9
諸外道出家復問：「云何，尊者浮彌！『苦樂自作耶？』
집을 떠난 외도들이 다시 물었다. 「어떻습니까, 존자 부미여! 『괴로움과 즐거움은 스스로 지은 것입니까?』 하면
주 팔리에 외도의 되물음 없음. 산스크리트 22.7(실판독 96%)은 같은 되물음(… iti pṛṣṭo 'vyākṛtam iti vadasi)이나 넷째 견해까지 묶어 두 마디로 말한다. 云何는 의문 어미 「어떻습니까」가 졌다.
니까야 대응 대응 없음 SN 12.25:25.10
說言：『無記』；『苦樂他作耶？』
『설명하지 않는 것이다』라고 말하고, 『괴로움과 즐거움은 남이 지은 것입니까?』 하면
주 說言의 주어(부미)는 한문에 생략 — 산스크리트 vadasi(그대는 말한다)가 같은 자리. 본문에 주어를 보태지 않았다.
니까야 대응 대응 없음 SN 12.25:25.10
說言：『無記』；『苦樂自他作耶？』
『설명하지 않는 것이다』라고 말하고, 『괴로움과 즐거움은 스스로와 남이 지은 것입니까?』 하면
주 앞 좌표와 같은 사안.
니까야 대응 대응 없음 SN 12.25:25.10
說言：『無記』；『苦樂非自非他無因作耶？』
『설명하지 않는 것이다』라고 말하고, 『괴로움과 즐거움은 스스로도 아니고 남도 아니며 원인 없이 지은 것입니까?』 하면
주 앞 좌표와 같은 사안.
니까야 대응 대응 없음 SN 12.25:25.10
說言：『無記』？
『설명하지 않는 것이다』라고 말한다면,
주 저본 구두점은 물음표(？)로 끊으나 뒤 좌표의 물음으로 이어지는 조건절로 읽었다. 물음표대로 끊으면 「…라고 말합니까?」.
니까야 대응 대응 없음 SN 12.25:25.10
今沙門瞿曇說苦樂云何生？」
지금 사문 고따마는 괴로움과 즐거움이 어떻게 생긴다고 말합니까?」
주 팔리 25.10 「bhagavā kiṃvādī kimakkhāyī」(세존은 무엇을 말하고 무엇을 설하는 분인가)는 부미자가 사리뿟따에게 묻는 말 — 같은 물음이 다른 화자로 엇갈림. 산스크리트 「kathaṃ samutpannaṃ bha[ga]vatā gautamena sukhaduḥkhaṃ prajñaptam」은 같은 물음(외도의 말). 瞿曇=확정 「고따마」[구속] — 음역계통은 확정역이 이기므로 본문에 반영하지 않음(팔리 Gotama / 근대 범어 비정 Gautama). 沙門=음역 「사문」, 팔리 Samaṇa / 범어 Śramaṇa — 두 계통 확인(전거 대장), 판정하지 않는다.
니까야 대응 내용 다름 SN 12.25:25.10
尊者浮彌答言：「諸外道出家！世尊說苦樂從緣起生。」
존자 부미가 답하였다. 「집을 떠난 외도들이여! 세존께서는 괴로움과 즐거움이 조건에 기대어 일어남에서 생긴다고 말씀하신다.」
주 팔리는 같은 말(Paṭiccasamuppannaṃ … sukhadukkhaṃ vuttaṃ bhagavatā)을 사리뿟따가 부미자에게 하는 답으로 둔다 — 자리바뀜. 산스크리트 pratītyasamutpannaṃ … prajñaptam은 부미의 답으로 같음. 緣起=의역(Paṭicca-samuppāda) — 뜻으로 「조건에 기대어 일어남」. 從은 조사 「-에서」가 졌다.
니까야 대응 순서 다름 SN 12.25:25.11
時，諸外道出家聞尊者浮彌所說，心不歡喜，呵責而去。
그때 집을 떠난 외도들은 존자 부미가 말한 것을 듣고, 마음으로 기뻐하지 않으며 꾸짖고 떠나갔다.
주 팔리에 대응 장면 없음. 산스크리트(실판독 98%)는 「nābhinandanti na pratikrośanti … anabhinandyāprakrośāś cotthāyāsanāt prakrāntāḥ」(기뻐하지도 않고 비난하지도 않고 자리에서 일어나 떠났다)로, 한역 「呵責而去」(꾸짖고 떠났다)와 같은 자리에서 반대를 말한다 — 엇갈림. 한역의 저본 차이인지 번역 판단인지 판정하지 않는다. 산스크리트의 「자리에서 일어나」는 한역에 없다.
니까야 대응 대응 없음 SN 12.25:25.11
爾時，尊者舍利弗去尊者浮彌不遠，坐一樹下。
그때 존자 사리불은 존자 부미에게서 멀지 않은 곳에서 한 나무 아래 앉아 있었다.
주 팔리에는 사리뿟따가 가까이 앉아 있었다는 서술이 없다. 산스크리트 22.10은 같은 서술이나 대괄호 보충이 섞여 일부(실판독 89%). 舍利弗=정착어 「사리불」 — 이름의 뜻: 舍利(새 이름, 慧琳 音義 0450b23 「奢唎此云鶖鷺鳥」)+弗(아들, 「補怛羅此云子」) = 「사리 새의 아들」, 어머니 이름에서 왔다고 음의는 전한다. 팔리 Sāriputta / 범어 Śāriputra.
니까야 대응 대응 없음 SN 12.25:25.2
爾時，尊者浮彌知諸外道出家去已，往詣尊者舍利弗所，到已，與舍利弗面相慶慰。
그때 존자 부미는 집을 떠난 외도들이 떠나간 것을 알고, 존자 사리불이 있는 곳으로 가서, 이르러서는 사리불과 마주하여 서로 기뻐하며 위로하였다.
주 팔리 25.2~25.4는 부미자가 저녁에 홀로 머묾에서 일어나 사리뿟따에게 가서 인사를 나누고 앉는 장면 — 가서 인사하는 뼈대는 같고 동기(외도가 떠난 것을 앎)는 한역·산스크리트에만 있다. 산스크리트 22.11은 같은 장면이며 이어서 대화 전체를 자세히 알린다(한역은 다음 좌표).
니까야 대응 일부 SN 12.25:25.2~25.4
慶慰已，以彼諸外道出家所問事，具白尊者舍利弗：「我作此答，得不謗毀世尊！如說說、不如法說、不為是隨順法行法，得無為餘因法論者來難詰呵責不？」
기뻐하며 위로하고 나서, 저 집을 떠난 외도들이 물은 일을 존자 사리불에게 갖추어 아뢰었다. 「제가 이렇게 답한 것이 세존을 헐뜯어 비방하지 않은 것이 되겠습니까? 말씀하신 대로 말한 것입니까, 법답지 않게 말한 것입니까? 이것이 법을 따르고 법을 행하는 법이 되지 않겠습니까? 다른 원인의 법을 논하는 이가 와서 따지고 꾸짖는 일을 당하지 않겠습니까?」
주 팔리 25.10 후반(vuttavādino ceva bhagavato assāma, na ca bhagavantaṃ abhūtena abbhācikkheyyāma, dhammassa cānudhammaṃ byākareyyāma, na ca koci sahadhammiko vādānupāto gārayhaṃ ṭhānaṃ āgaccheyya)과 같은 네 걱정이나, 팔리는 「어떻게 답해야」로 묻고 한역은 「이렇게 답했는데」로 묻는다. 산스크리트 22.12(실판독 99%)는 한역과 같이 이미 답한 뒤의 물음이며 「nātisarāmi」(넘어서지 않는가)가 더 있다. 「如說說、不如法說、不為是隨順法行法」의 끊음과 「不」의 범위가 서지 않는다 — 짝 좌표 0093c22.1은 「如法說」이고 여기만 「不如法說」이어서, 득부(得不)…부(不) 의문틀 안의 부정으로 읽어 선택 의문으로 옮겼다. 「隨順法行法」 ↔ 산스크리트 dharmasya cānudharmaṃ(법에 따르는 법) — 法行=의역(전거 Dhammānusārin은 다른 부의 대역이라 이 자리 뜻과 맞는지 미확인). 「得無為餘因法論者來難詰呵責不」의 為…來는 피동으로 읽었다 — 여기 「無為」는 無+為(피동)이지 술어 無為(Asaṅkhata)가 아니다(한자대역·확정술어 정형구 행의 오적중). 산스크리트 sahadharmeṇa(법에 맞는) ↔ 한역 餘因法(다른 원인의 법)은 갈린다.
니까야 대응 일부 SN 12.25:25.10
尊者舍利弗言：「尊者浮彌！汝之所說，實如佛說，不謗如來，如說說、如法說、法行法說，不為餘因論義者來難詰呵責。
존자 사리불이 말하였다. 「존자 부미여! 그대가 말한 것은 참으로 부처님께서 말씀하신 대로이니, 여래를 비방하지 않았고, 말씀하신 대로 말했고, 법답게 말했고, 법을 행하는 법대로 말했으니, 다른 원인을 논하는 이가 와서 따지고 꾸짖는 일을 당하지 않는다.
주 팔리 25.14 「Iti vadaṃ vuttavādī ceva bhagavato assa …」는 같은 네 보증을 사리뿟따의 답 뒤에 둔다 — 한역은 답의 근거(0093c25.2)보다 앞에 둔다. 산스크리트 22.13은 한역과 같은 순서이며 「tatthyaṃ」(참으로)·「nātisarasi」가 있다. 한역이 같은 대상을 佛·如來로, 앞 좌표의 餘因法論者를 여기서는 餘因論義者로 다른 한자로 쓴다 — 통일하지 않았다. 佛=확정 「부처님」, 如來=확정 「여래」[구속].
니까야 대응 일부 SN 12.25:25.14
所以者何？
무슨 까닭인가?
주 팔리 25.12 「Kiṃ paṭicca?」(무엇에 기대어?)는 같은 대목의 물음이나 묻는 것이 다르다. 산스크리트 「tat kasmād dhetoḥ」는 같음. 所以는 「까닭」.
니까야 대응 내용 다름 SN 12.25:25.12
世尊說苦樂從緣起生故。
세존께서는 괴로움과 즐거움이 조건에 기대어 일어남에서 생긴다고 말씀하시기 때문이다.
주 팔리 25.11(사리뿟따의 말)과 같다. 팔리는 이어 25.12~25.13 「무엇에 기대어? 접촉에 기대어」를 두는데 한역은 접촉 단계를 0094a01.1로 미룬다. 산스크리트 22.14는 대괄호 보충(samu[tpanna]m)이 있어 일부.
니까야 대응 같음 SN 12.25:25.11
尊者浮彌！彼諸沙門、婆羅門所問苦樂自作者，彼亦從因起生；言不從緣起生者，無有是處。
존자 부미여! 저 사문과 바라문들이 묻는, 괴로움과 즐거움은 스스로 지은 것이라는 것, 그것도 원인에 기대어 일어남에서 생긴다. 조건에 기대어 일어남에서 생기지 않는다고 말한다면 그런 경우는 없다.
주 팔리는 견해마다 「tadapi phassapaccayā」(그것도 접촉을 조건으로 한다)만 말하고 「조건에 기대어 일어남」 단계가 없다 — 25.15 자리에 대응 없음확인. 산스크리트 22.15#1은 이 단계를 갖는다(tad api pratītyasamutpannam … nedaṃ sthānaṃ vidyate). 한문이 한 문장 안에서 「從因起生」과 「從緣起生」을 다른 한자로 쓴다 — 因/緣을 통일하지 않고 「원인」·「조건」으로 갈랐다. 「所問」은 「묻는」으로 옮겼으나 뒤 좌표들이 「所說」이어서 뜻이 어색하다(묻는/말하는). 婆羅門=확정 「바라문」[구속]. 無有是處를 「이 있어」 꼴 없이 「그런 경우는 없다」로 옮겼다.
니까야 대응 대응 없음 SN 12.25:25.15
苦樂他作、自他作、非自非他無因作說者，彼亦從緣起生；若言不從緣生者，無有是處。
괴로움과 즐거움은 남이 지은 것, 스스로와 남이 지은 것, 스스로도 아니고 남도 아니며 원인 없이 지은 것이라고 말하는 이들, 그것도 조건에 기대어 일어남에서 생긴다. 조건에서 생기지 않는다고 말한다면 그런 경우는 없다.
주 팔리 25.16은 …pe…로 접혀 있으나 접힌 것은 접촉 단계의 되풀이이고, 「조건에 기대어 일어남」 단계는 팔리 이 경 어디에도 없다 — 대응 없음확인. 이문: 「非自非他」의 앞 非를 大正은 亦으로(교감주 add 0093c2801), 「無因」의 因을 大正은 緣으로(0093c2901) 적는다 — CBETA·高麗 쪽 글자대로 옮겼다. 뒤 절은 「從緣生」(起 없음)이라 앞 절 「從緣起生」과 구분해 「조건에서 생기지」로 두었다.
니까야 대응 대응 없음 SN 12.25:25.16
尊者浮彌！彼沙門、婆羅門所說苦樂自作者，亦緣觸生；若言不從觸生者，無有是處。
존자 부미여! 저 사문과 바라문들이 말하는, 괴로움과 즐거움은 스스로 지은 것이라는 것, 그것도 접촉을 조건으로 생긴다. 접촉에서 생기지 않는다고 말한다면 그런 경우는 없다.
주 한 좌표가 팔리 두 좌표(25.15 tadapi phassapaccayā / 25.17 te vata aññatra phassā paṭisaṃvedissantīti netaṃ ṭhānaṃ vijjati)를 한데 담는다. 팔리 25.17은 「접촉 없이 그것을 경험한다는 것」이 불가능하다고 하고 한역은 「접촉에서 생기지 않는다」가 불가능하다고 한다. 산스크리트 22.16#1은 한역과 같은 두 마디 구조다 — 앞마디는 「스스로 지은 괴로움과 즐거움을 주장하는 이들의 그것도 접촉을 조건으로 한다」, 뒤마디는 「접촉 없이 경험한다는 것」이 불가능하다는 것으로, 끝은 「이 자리는 있지 않다」로 맺는다. 다만 이 단락은 실판독 90%이고 두 마디의 핵심 낱말에 편자 보충 글자가 끼어 있어, 그 낱말을 로마자로 옮겨 적지 않고 뜻만 적는다. 觸: 확정술어 정형구 행이 phassa(접촉)로 쓰인다는 것만 알려 주고 낱말 확정역은 없다 — 문맥으로 「접촉」을 썼다.
니까야 대응 일부 SN 12.25:25.15
니까야 대응 일부 SN 12.25:25.17
苦樂他作、自他作、非自非他無因作者，彼亦緣觸生，若言不緣觸生者，無有是處。」
괴로움과 즐거움은 남이 지은 것, 스스로와 남이 지은 것, 스스로도 아니고 남도 아니며 원인 없이 지은 것이라는 것, 그것도 접촉을 조건으로 생긴다. 접촉을 조건으로 생기지 않는다고 말한다면 그런 경우는 없다.」
주 팔리 25.16·25.18~25.19는 앞 두 견해를 …pe…로 접고 마지막 견해만 펼친다 — 펼친 마지막 견해 부분이 한역과 맞아 일부. 한역은 세 견해를 한 문장에 늘어놓는다. 앞 좌표 「從觸生」과 여기 「緣觸生」을 다른 글자대로 「접촉에서」·「접촉을 조건으로」로 갈랐다. 산스크리트 22.16#2는 실판독 84%.
니까야 대응 일부 SN 12.25:25.16
니까야 대응 일부 SN 12.25:25.19
爾時，尊者阿難去舍利弗不遠，坐一樹下，聞尊者舍利弗與尊者浮彌所論說事。
그때 존자 아난은 사리불에게서 멀지 않은 곳에서 한 나무 아래 앉아 있다가, 존자 사리불이 존자 부미와 논의하는 일을 들었다.
주 팔리 25.20은 아난다가 이 대화를 들었다는 것만 말하고 가까이 앉아 있었다는 서술은 없다. 산스크리트 22.17은 가까이 나무 아래 앉아 있었다는 서술만 있고 「들었다」는 이 단락에 없다. 阿難=정착어 「아난」 — 이름의 뜻: 慧琳 音義 0482c03 「阿難陀此云慶喜」(기쁨). 팔리 Ānanda.
니까야 대응 일부 SN 12.25:25.20
聞已，從座起，往詣佛所，稽首佛足，退住一面。
듣고 나서 자리에서 일어나 부처님 계신 곳으로 가서, 부처님 발에 머리를 대어 절하고 물러나 한쪽에 섰다.
주 팔리 25.22는 절하고 「한쪽에 앉았다(nisīdi)」, 한역은 「물러나 한쪽에 섰다(退住)」 — 같은 자리에서 다르다. 산스크리트 22.18은 「ekānte 'sthāt」(한쪽에 섰다)로 한역과 같고, 대화 전체를 「익혀 외우고(udgṛhya paryavāpya)」 갔다는 말이 더 있다. 稽首佛足을 뜻으로 「발에 머리를 대어 절하고」.
니까야 대응 내용 다름 SN 12.25:25.21~25.22
以尊者浮彌與尊者舍利弗共論說一一具白世尊。
존자 부미와 존자 사리불이 함께 논의한 것을 하나하나 갖추어 세존께 아뢰었다.
주 팔리 25.23 「taṃ sabbaṃ bhagavato ārocesi」와 같다. 以는 목적어 표지로 흡수.
니까야 대응 같음 SN 12.25:25.23
佛告阿難：「善哉！善哉！阿難！尊者舍利弗有來問者，能隨時答。
부처님께서 아난에게 말씀하셨다. 「훌륭하다, 훌륭하다, 아난이여! 존자 사리불은 와서 묻는 이가 있으면 때에 맞게 답할 수 있다.
주 팔리 25.24 「Sādhu sādhu, ānanda, yathā taṃ sāriputto sammā byākaramāno byākareyya」(사리뿟따가 바르게 설명하는 이로서 설명했다) — 한역은 「때에 맞게(隨時)」를 말한다. 산스크리트 22.19는 「kālagatena」(때에 맞게)·「samyakprajñayā」(바른 지혜로)를 함께 가져 한역 「隨時」·다음 좌표 「應時智」와 만난다(대괄호 보충 섞임, 실판독 80%). 붓다가 사리불을 「존자」로 부르는 것은 한문 그대로 두었다. 붓다 발화는 평서.
니까야 대응 일부 SN 12.25:25.24
善哉！舍利弗！有應時智故，有來問者，能隨時答。
훌륭하다, 사리불이여! 때에 맞는 지혜를 갖추었기에, 와서 묻는 이에게 때에 맞게 답할 수 있다.
주 팔리에는 사리뿟따를 직접 부르며 그 지혜를 칭찬하는 문장이 없다. 有應時智의 有는 「갖추었기에」로, 有來問者의 有는 「묻는 이에게」로 흡수했다(「이 있어」 꼴 피함).
니까야 대응 대응 없음 SN 12.25:25.24
若我聲聞，有隨時問者，應隨時答，如舍利弗所說。
나의 가르침을 듣는 제자라면, 때에 맞게 묻는 이가 있을 때 사리불이 말한 것처럼 때에 맞게 답해야 한다.
주 팔리에 대응 문장 없음. 산스크리트 「icch]āmi k[a]ś ca śrā[va]kaḥ … vyākuryā[t] tadyathā śāriputr[e]ṇa」(어떤 제자든 사리뿟따처럼 답하기를 바란다)와 같은 자리 — 대괄호 보충이 많다. 聲聞을 뜻으로 「가르침을 듣는 제자」로 옮겼다(정착 「성문」도 후보). 若은 「-라면」, 應은 어미 「-해야 한다」가 졌다.
니까야 대응 대응 없음 SN 12.25:25.24
「阿難！我昔時住王舍城山中仙人住處，有諸外道出家以如是義、如是句、如是味來問於我，我為斯等以如是義、如是句、如是味而為記說，如尊者舍利弗所說。
「아난이여! 나는 예전에 왕사성 산속 선인이 머무는 곳에 머물 때, 집을 떠난 외도들이 이러한 뜻, 이러한 구절, 이러한 글맛으로 와서 나에게 물었고, 나는 그들을 위해 이러한 뜻, 이러한 구절, 이러한 글맛으로 설명해 주었으니, 존자 사리불이 말한 것과 같다.
주 팔리에는 붓다 자신이 예전에 같은 물음을 받았다는 문장이 없다. 산스크리트 22.20(실판독 95%)은 같은 내용이며 머문 곳을 「rājagṛhe … girivraje」(왕사성 산으로 둘러싸인 곳)라 하고 「仙人住處」에 해당하는 말은 없다. 義·句·味 ↔ 산스크리트 artha·pada·vyañjana. 味를 「글맛」으로 옮겼다 — 산스크리트 대응은 「글자·표현」 쪽이어서 다의 판별을 남긴다. 記說=「설명해 주었다」(앞 無記의 記와 같은 뜻으로 맞춤).
니까야 대응 대응 없음 SN 12.25:25.25
「阿難！若諸沙門、婆羅門苦樂自作，我即往彼問言：『汝實作是說苦樂自作耶？』
「아난이여! 사문과 바라문들이 괴로움과 즐거움은 스스로 지은 것이라 하면, 나는 곧 그들에게 가서 『그대들은 참으로 괴로움과 즐거움은 스스로 지은 것이라고 이렇게 말하는가?』 하고 묻는다.
주 팔리 25.29는 같은 견해를 들어 「그것도 접촉을 조건으로 한다」고 말하고, 한역은 그 견해를 가진 이에게 가서 묻는 장면을 말한다 — 같은 자리 다른 내용. 산스크리트 22.21(실판독 83%)은 한역과 같은 장면(tān aham upasaṃkramāmi … satyaṃ kila bhavantaḥ …). 「苦樂自作」 앞에 말한다는 동사가 없어 「…라 하면」으로 받았다(산스크리트 prajñapayanti 자리). 若은 「-면」이 졌다.
니까야 대응 내용 다름 SN 12.25:25.29
彼答我言：『如是。』
그들은 나에게 『그렇다』고 답한다.
주 팔리에 대응 없음. 산스크리트 「te may[ā pṛṣṭā evam iti prati]jānanti」 — 핵심이 대괄호 보충이라 실판독만으로는 서지 않는다.
니까야 대응 대응 없음 SN 12.25:25.29
我即問言：『汝能堅執持此義，言是真實，餘則愚者，我所不許。
나는 곧 말한다. 『그대들이 이 뜻을 굳게 붙잡아 「이것이 진실이고 나머지는 어리석은 것이다」라고 말할 수는 있으나, 그것은 내가 인정하지 않는 것이다.
주 팔리에 대응 없음. 「汝能堅執持此義」의 能을 양보(「-ㄹ 수는 있으나」)로 읽었다 — 산스크리트 「asty etad bhadanta evam ucyate | yat punar …」(그렇게 말해지기는 한다, 그러나 …)가 같은 자리이나 뒤가 잘려 있다. 「問言」이지만 내용이 진술이어서 「말한다」로 옮겼다. 餘則愚者의 則은 흡수.
니까야 대응 대응 없음 SN 12.25:25.29
所以者何？
무슨 까닭인가?
주 팔리에 대응 없음. 산스크리트 22.21 단락 안에는 이 물음이 보이지 않고 22.22 첫머리 「tat kasmād dhetoḥ」가 해당한다 — 좌표 결속이 22.21로 묶여 있어 미대응으로 둔다.
니까야 대응 대응 없음 SN 12.25:25.29
我說苦樂所起異於此。』
내가 말하는, 괴로움과 즐거움이 일어나는 자리는 이와 다르기 때문이다.』
주 팔리에 대응 없음. 산스크리트는 22.22 「anyathāsa[m]utpannaṃ mayā bhavantaḥ sukhaduḥkhaṃ prajñaptam」(나는 다르게 생긴다고 괴로움·즐거움을 선언했다)가 해당하나 좌표 결속은 22.21이다. 所起를 「일어나는 자리」로 관형절로 풀었다.
니까야 대응 대응 없음 SN 12.25:25.29
彼若問我：『云何瞿曇所說，苦樂所起異者？』
그들이 나에게 『고따마가 말하는, 괴로움과 즐거움이 일어나는 자리가 다르다는 것은 어떤 것입니까?』 하고 물으면,
주 팔리에 대응 없음. 산스크리트 「kathaṃ samutpannaṃ bhagavatā gautamena sukhaduḥkham prajñaptam」와 같다. 瞿曇=확정 「고따마」[구속]. 외도의 붓다에 대한 발화는 존댓말로 두었다.
니까야 대응 대응 없음 SN 12.25:25.29
我當答言：『從其緣起而生苦樂。
나는 답한다. 『그 조건에 기대어 일어남에서 괴로움과 즐거움이 생긴다.
주 팔리 25.25 「Paṭiccasamuppannaṃ kho, ānanda, sukhadukkhaṃ vuttaṃ mayā」는 붓다가 아난다에게 직접 하는 말이고, 한역은 외도에게 할 답 안에 둔다 — 자리바뀜. 산스크리트 「[pratītyasamu]tpannaṃ mayā sukhaduḥaṃ prajñaptam」은 핵심어가 대괄호 보충이라 일부. 當은 어미가 졌다(「답한다」).
니까야 대응 순서 다름 SN 12.25:25.25
如是說苦樂他作、自他作、非自非他無因作者，我亦往彼所說如上。』」
이와 같이 괴로움과 즐거움은 남이 지은 것, 스스로와 남이 지은 것, 스스로도 아니고 남도 아니며 원인 없이 지은 것이라고 말하는 이들에게도, 나는 그들에게 가서 말하는 것이 위와 같다.』」
주 한문이 「如上」으로 스스로 접었다 — 펴지 않았다. 팔리 25.30도 …pe…로 접혀 있어 미대응. 산스크리트 22.23 「… tān aham upasaṃkramāmi pūrvavad yāvat」도 같은 생략(pūrvavad)을 쓴다. 이문: 「苦樂」을 大正은 「苦」로만 적음(宋·元·明·宮·思溪·磧은 苦樂) — CBETA 글자대로 「괴로움과 즐거움」.
니까야 대응 미정렬 SN 12.25:25.30
阿難白佛：「如世尊所說義，我已解知，有生故有老死，非緣餘；有生故有老死，乃至無明故有行，非緣餘；有無明故有行，無明滅則行滅，乃至生滅則老、病、死、憂、悲、惱、苦滅，如是純大苦聚滅。」
아난이 부처님께 아뢰었다. 「세존께서 말씀하신 뜻을 저는 이미 이해하여 압니다. 태어남이 있기에 늙음과 죽음이 있으며 다른 것을 조건으로 하지 않습니다. 태어남이 있기에 늙음과 죽음이 있고, 나아가 무명 때문에 행이 있으며 다른 것을 조건으로 하지 않습니다. 무명이 있기에 행이 있습니다. 무명이 사라지면 행이 사라지고, 나아가 태어남이 사라지면 늙음·병·죽음·근심·슬픔·번민·괴로움이 사라지니, 이와 같이 순전한 큰 괴로움의 무더기가 사라집니다.」
주 팔리는 이 자리에 아난다의 이해 고백이 없고, 붓다가 몸·말·마음의 의도와 무명에 대해 설하는 긴 대목(25.33~25.50)이 온다 — 같은 자리 다른 내용. 산스크리트 22.24(실판독 98%)는 아난다의 같은 고백(jātyāṃ satyāṃ jarāmaraṇaṃ bhavati | … yāvad avidyāyāṃ …)이고, 「다른 것을 조건으로 하지 않는다」는 부정 마디도 딸려 있으나 그 마디의 첫 글자가 편자 보충이라 로마자로 옮겨 적지 않는다. 소멸 쪽은 22.25 「evaṃ nirodho vācyaḥ」로 접는다 — 한역은 소멸을 펼쳐 일부. 한문 「乃至」 두 곳은 접힌 대로 두고 「나아가」로만 옮겼다(펴지 않음). 「乃至無明故有行」에는 뒤의 「有無明故有行」과 달리 앞 有가 없다 — 글자대로. 生은 확정술어 정형구 행(jāti)만 있어 문맥으로 「태어남」. 老死=의역 「늙음과 죽음」. 無明: 한자대역 표는 音義合璧(혼합)으로 분류했으나 無·明 둘 다 뜻 글자로 보인다 — 표의 분류와 정착형 「무명」 사이를 정하지 못해 정착형을 쓰고 신고한다(뜻으로 풀면 「밝음 없음」). 行도 확정역이 없어 정착형 「행」을 썼다. 非緣餘를 「다른 것을 조건으로 하지 않습니다」로.
니까야 대응 내용 다름 SN 12.25:25.33~25.50
佛說此經已，尊者阿難聞佛所說，歡喜隨喜，作禮而去。
부처님께서 이 경을 말씀하시고 나니, 존자 아난은 부처님께서 말씀하신 것을 듣고 기뻐하며 따라 기뻐하고, 예를 올리고 떠나갔다.
주 팔리는 「Pañcamaṃ」(다섯째)으로 끝나고 맺음 정형구가 없다 — 없음확인. 산스크리트 「etad eva bhagavān āyuṣmata ānandasya pratyācārayati」(세존께서 바로 이것을 아난다에게 되풀이해 말씀하셨다)는 같은 맺음 자리에서 다른 것을 말한다.
니까야 대응 대응 없음 SN 12.25:25.51