（三三四）
(334)
주 제목 좌표. 저본 괄호 안의 三三四를 아라비아 숫자로 옮겼다. 투입물이 이 경을 헤더·저본에서는 「大正 334」, `_전거` 헤더에서는 「大正 332」로 달리 적는다 — 저본 표기를 따랐다. 팔리·산스크리트 증언은 이 조각에 투입되지 않았으므로 전 좌표의 대응은 미대응(unaligned)이다.
如是我聞：
이와 같이 나는 들었다.
주 如是我聞 정형구(사전 如是我聞 ① 잡아함 1333회). 如是=「이와 같이」, 我聞=「나는 들었다」. 如는 「같이」로 세우고 따로 부사를 얹지 않았다.
一時，佛住拘留搜調牛聚落。
한때 부처님께서 구류수 길들인 소 마을에 머무셨다.
주 佛=부처님([구속]). 拘留搜調牛聚落은 `_한자대역_3분할`에 없는 이름이라 직접 판별했다 — 拘留搜는 한자로 뜻이 서지 않아 소리(음역)로 보고 한자 독음 「구류수」, 調牛는 뜻이 서므로 뜻(의역)으로 보아 「길들인 소」로 옮겼다. 한 이름 안에서 음·뜻이 섞인 것(音義合璧)으로 본 판별이며 근거는 한자 자체뿐이다. 聚落=「마을」(음의 聚落 慧琳 0438b03·0485c16 「人所聚居」 인용). 住=「머무셨다」, 내레이션 평서.
爾時，世尊告諸比丘：「今當為汝說法，初、中、後善，善義善味，純一滿淨，梵行清白。
그때 세존께서 비구들에게 말씀하셨다. 「이제 너희를 위하여 법을 설하겠다. 처음도 좋고 중간도 좋고 끝도 좋으며, 뜻이 좋고 맛이 좋으며, 섞임 없이 한결같고 가득 차 깨끗하며, 청정한 삶이 맑고 깨끗하다.
주 한역이 같은 개념(붓다)에 앞 좌표에서는 佛, 여기서는 世尊을 쓴다 — 각각 확정역(부처님·세존)이 있어 그대로 따랐고 한자가 흔들린다는 사실만 신고한다. 當은 어미 「-겠다」가 지므로 「마땅히」를 얹지 않았다. 為汝=「너희를 위하여」, 諸=복수 「-들」로 흡수. 梵行은 `_한자대역_3분할`이 의역으로 분류해 「청정한 삶」으로 옮겼으나 이는 [정형구 행]의 문맥 일치일 뿐 낱말 확정역이 아니다(음의 梵行 慧琳 0698c19 「此云清淨」 인용). 純一은 사전 純一 ①(뒤 滿淨 36/62회)과 ⑥ 「無雜曰純·無二曰一」(후대 주석, 참고만)을 보고 「섞임 없이 한결같고」로 풀었다. 인용부호는 c07.1에서 닫힌다.
諦聽，善思，謂有因、有緣、有縛法經。
자세히 듣고 잘 생각하라. 이른바 원인이 있고 조건이 있고 묶임이 있는 법의 경이다.
주 諦聽=「자세히 듣고」(음의 諦聽 希麟 0949c19 「諦審也」 인용). 善思=「잘 생각하라」. 謂=「이른바」로 경 이름을 내세운다. 因·緣·縛은 확정역이 없어 문맥으로 「원인·조건·묶임」으로 옮겼다 — 이 경 내내 같은 말로 고정. 有因·有緣·有縛은 존재 자체를 서술하는 有라서 「…이 있고」를 세웠다. 有因有緣有縛法經은 [有因有緣有縛法]經으로도 [有因有緣有縛]法經으로도 끊을 수 있으나 우리말로는 같게 서므로 「…있는 법의 경」으로 옮겼다.
「云何有因、有緣、有縛法經？
「어떤 것이 원인이 있고 조건이 있고 묶임이 있는 법의 경인가?
주 云何=의문어 「어떤 것이」, 의문형 어미가 진다.
謂眼有因、有緣、有縛。
이른바 눈은 원인이 있고 조건이 있고 묶임이 있다.
주 眼을 주제(「눈은」)로 세우고 有는 존재 서술로 「있다」를 살렸다.
何等為眼因、眼緣、眼縛？
무엇이 눈의 원인이고 눈의 조건이고 눈의 묶임인가?
주 何等為=「무엇이 …인가」, 為는 계사. 眼因=「눈의 원인」.
謂眼，業因、業緣、業縛。
이른바 눈은 업이 원인이고, 업이 조건이고, 업이 묶임이다.
주 앞 좌표 「눈의 원인·조건·묶임」에 대한 답. 眼 뒤 쉼표는 주제 제시로 읽어 「눈은」으로 옮겼다. 業=업(정착 술어).
業有因、有緣、有縛。
업은 원인이 있고 조건이 있고 묶임이 있다.
주 b25.1과 같은 꼴(주제+有).
何等為業因、業緣、業縛？
무엇이 업의 원인이고 업의 조건이고 업의 묶임인가?
주 이문: 大正(【大】)에는 이 자리에 業이 한 자 더 있고 CBETA가 뺐다(교감주 「［－］【CB】，業【大】」). 저본(CB) 읽기대로 옮겼다.
謂業，愛因、愛緣、愛縛。
이른바 업은 갈애가 원인이고, 갈애가 조건이고, 갈애가 묶임이다.
주 愛는 확정역이 없다. 이 경이 c06.2에서 「癡求欲，名為愛」로 愛를 풀이하므로(욕망을 구함) 문맥으로 「갈애」를 골랐다. 사전 愛縛 ① 이 아함 4회, 愛緣 ① 19회 — 용례 확인만, 뜻을 정해 주지는 않는다.
愛有因、有緣、有縛。
갈애는 원인이 있고 조건이 있고 묶임이 있다.
주 b25.1과 같은 꼴.
何等為愛因、愛緣、愛縛？
무엇이 갈애의 원인이고 갈애의 조건이고 갈애의 묶임인가?
주 이문: 【宋】에는 為가 없다(교감주 「〔為〕－【宋】」). 저본(大)대로 為를 살려 「…인가」로 옮겼다.
謂愛，無明因、無明緣、無明縛。
이른바 갈애는 무명이 원인이고, 무명이 조건이고, 무명이 묶임이다.
주 無明은 `_한자대역_3분할`이 「혼합(音義合璧)」으로 분류했으나 無·明 두 글자가 모두 뜻으로 읽히는 한역어이고 한국 불교계 정착형이 「무명」이므로 정착형 그대로 썼다. 표의 기계 1차 분류와 어긋나 신고한다. 전거: 無明 ← 팔리 Avijjā · 당대 ābidyā(`_전거_sa332`, 참고).
無明有因、有緣、有縛。
무명은 원인이 있고 조건이 있고 묶임이 있다.
주 b25.1과 같은 꼴.
何等無明因、無明緣、無明縛？
무엇이 무명의 원인이고 무명의 조건이고 무명의 묶임인가?
주 이 좌표는 何等 뒤에 為가 없다(b25.2·b27.1·b28.2는 何等為). 우리말은 같은 꼴로 옮겼다.
謂無明，不正思惟因、不正思惟緣、不正思惟縛。
이른바 무명은 바르지 않은 생각이 원인이고, 바르지 않은 생각이 조건이고, 바르지 않은 생각이 묶임이다.
주 不正思惟의 思惟는 `_한자대역_3분할`이 의역으로 분류해 뜻으로 「생각」으로 옮겼다(不正=「바르지 않은」). 사전 正思惟는 八聖道 술어이나 이 자리가 그 뜻인지 저본만으로는 정하지 않고 낱말 그대로 옮겼다.
不正思惟有因、有緣、有縛。
바르지 않은 생각은 원인이 있고 조건이 있고 묶임이 있다.
주 b25.1과 같은 꼴.
何等不正思惟因、不正思惟緣、不正思惟縛？
무엇이 바르지 않은 생각의 원인이고 바르지 않은 생각의 조건이고 바르지 않은 생각의 묶임인가?
주 c01.1처럼 何等 뒤에 為가 없다.
謂緣眼、色生不正思惟，生於癡。
이른바 눈과 색을 조건으로 하여 바르지 않은 생각이 생기고, 어리석음에서 생긴다.
주 緣은 여기서 동사(「…을 조건으로 하여」)이며 앞의 명사 緣(조건)과 같은 낱말이다. 色=색. 生於癡는 於가 처소·출처로 「어리석음에서」가 되며 生을 자동사(생긴다)로 읽었다. 生을 타동사(어리석음을 낳는다)로 읽는 길도 문법상 열려 있어 신고한다 — 앞 좌표 b29.1~c02.1의 사슬(무명의 원인은 바르지 않은 생각)과 c06.1(癡=무명)에 비추어 자동사 쪽이 맞는다고 보았다.
緣眼、色生不正思惟，生於癡。
눈과 색을 조건으로 하여 바르지 않은 생각이 생기고, 어리석음에서 생긴다.
주 c04.1과 글자가 같고 謂만 없다. 같은 꼴로 옮겼다. 生於癡의 자·타동사 문제는 c04.1과 같다.
彼癡者是無明。
그 어리석음이란 무명이다.
주 者=명사화·주제 「~란」. 癡=어리석음.
癡求欲，名為愛；愛所作，名為業。
어리석음이 욕망을 구하는 것을 갈애라고 이름하고, 갈애가 짓는 것을 업이라고 이름한다.
주 名為=「…라고 이름한다」. 愛所作의 所는 「~하는 바」 대신 관형절 「갈애가 짓는 것」으로 풀었다. 欲은 확정역이 없어 문맥으로 「욕망」, 愛는 b27.2의 판단대로 「갈애」.
如是，比丘！不正思惟因無明，無明因愛，愛因為業，業因為眼。」
이와 같이, 비구들이여! 바르지 않은 생각은 무명의 원인이고, 무명은 갈애의 원인이고, 갈애는 업의 원인이 되고, 업은 눈의 원인이 된다.」
주 「A因B」를 「A는 B의 원인」으로 읽었다 — 앞 좌표의 답(b26.1 눈:업이 원인, b27.2 업:애가 원인, b29.1 애:무명이 원인, c02.1 무명:바르지 않은 생각이 원인)과 방향이 맞는다. 이 읽기가 아니면 因이 「…에 말미암는다」로 서서 사슬이 거꾸로 뒤집히므로 [불확실:격·태·구문]으로 신고한다. 愛因為業·業因為眼의 為는 「…이 되다」로 「원인이 되고」로 옮겼고 앞 두 구에는 為가 없다. 이 사슬은 눈→바르지 않은 생각→무명→갈애→업→눈으로 돌아오는 순환이다. 比丘에 수 표지(諸)가 없으나 b22.1에서 비구들에게 말씀하셨으므로 호격 「비구들이여」로 옮겼다. 이문: 諸本(【大】)에는 「不正思惟因無明」 아래 「為愛」 두 자가 있고 CBETA가 뜻이 통하지 않는다 하여 뺐다. 저본(CB)대로 옮겼다. 인용부호는 여기서 닫힌다. 如=「같이」, 如是=「이와 같이」.
耳、鼻、舌、身、意亦如是說。
귀·코·혀·몸·뜻도 이와 같이 설한다.
주 亦은 조사 「도」가 지므로 따로 「또한」을 얹지 않았다. 耳·鼻·舌·身·意는 확정역이 없어 「귀·코·혀·몸·뜻」으로 옮겼다(意=「뜻」은 사전 意 ⑥ 후대 주석을 쓰지 않고 낱말 그대로). 여섯 근을 한문이 乃至 없이 직접 나열했다 — 생략 표지는 이 경에 없다.
「是名有因、有緣、有縛法經。」
「이것을 원인이 있고 조건이 있고 묶임이 있는 법의 경이라고 이름한다.」
주 이문: 저본(CB) 「因、有」에 대해 【大】은 「因」, 【宋】【元】【明】은 「因有」(교감주). 저본 읽기대로 옮겼다. 是名=「이것을 …라고 이름한다」.
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
부처님께서 이 경을 설하시기를 마치시자, 비구들이 부처님께서 설하신 것을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.
주 한역이 같은 개념(붓다)에 b22.1에서는 世尊, 여기서는 佛을 쓴다 — 확정역(세존·부처님)을 따랐다. 已=「마치다」. 所說은 「~하는 바」 대신 「설하신 것」으로 풀었다. 歡喜奉行은 이 아함의 개경·결경 정형구(사전 歡喜 ① 뒤 奉行 829/1340)로 「기뻐하며 받들어 행하였다」.