（三一一）
(311)
주 저본 제목 칸에는 번호 「(三一一)」만 있고 경명이 없다. 팔리 제목은 경명 「5. Puṇṇasuttaṃ」이어서 같은 자리에 다른 종류의 것이 선다(엇갈림). 교감주 「S. 35. 88. Puṇṇa, M. 145. Puṇṇa vāda.」는 편자가 단 병행 경 번호이며 본문에 넣지 않는다. 팔리 증언은 다카쿠스 각주 S.35.88을 우리 PN sn35.71로 옮긴 것(문단번호 대조)이다. M.145의 팔리 원문은 투입되지 않아 대조하지 않았다. 산스크리트 증언 투입물은 없다.
니까야 대응 내용 다름 SN 35.71:0.3
如是我聞：
이와 같이 나는 들었다.
주 투입된 팔리 원문은 경명(0.3)에 이어 바로 88.1 「Atha kho āyasmā puṇṇo…」로 시작하고 서두 정형구가 없다. 다만 상윳따는 서두를 앞 경에서 물려받는 일이 있어 「없음」을 확정하지 않고 미대응으로 둔다. 如는 비유·가정이 아니라 지시 「이와 같이」로 읽었다.
니까야 대응 미정렬 SN 35.71:88.1
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
한때 부처님께서 사위국 기수급고독원에 머무셨다.
주 「부처님」은 확정 술어 佛[구속]. 舍衛(사위)는 정착어이고 한역자는 음역으로 적었다. 음의(慧琳 0367c24 〔金剛般若波羅蜜經〕)는 이를 「聞者城·聞物國·無物不有國」으로 풀고 한역 당시 음이 여럿이었음을 전한다. 전거 대장은 舍衛 ↔ Sāvatthī(팔리형)를 싣고 ⚠다른 부(DA)의 대역으로 표시했다. 祇樹給孤獨園은 정착형 「기수급고독원」으로 옮겼고 이름의 뜻은 다음과 같다. 祇樹=祇陀 태자의 나무(慧琳 0368a03, 祇는 음·樹는 뜻의 음의합벽), 給孤獨=외로운 이를 돌보는 이(慧琳 0368a05, 阿那陀·Anāthapiṇḍika의 의역), 園=동산. 전거 대장은 Jetavana, Anāthapiṇḍika로 비정하나 ⚠다른 부(DA) 대역이다. 3분할 표가 「5자 이상 보류」로 둔 이름이라 [불확실:고유명·표기_유형]. 팔리 88.1 앞에 서두가 있는지는 투입 원문으로 알 수 없어 미대응이다.
니까야 대응 미정렬 SN 35.71:88.1
爾時，尊者富樓那來詣佛所，稽首禮足，退住一面，白佛言：「善哉！世尊！為我說法，我坐獨一靜處，專精思惟，不放逸住，乃至自知不受後有。」
그때 존자 부루나가 부처님 계신 곳에 와서, 머리를 조아려 발에 절하고, 물러나 한쪽에 머물러 부처님께 아뢰었다. 「좋습니다! 세존이시여! 저를 위해 법을 설해 주십시오. 저는 홀로 고요한 곳에 앉아 오롯이 힘써 사유하고, 불방일에 머물러, 내지 뒤의 존재를 받지 않음을 알겠습니다.」
주 富樓那는 음역이므로 한자 독음 「부루나」(음의: 慧琳 0450c11 「滿」, 滿慈子의 뜻을 전한다. 팔리형 Puṇṇa는 비고에만). 稽首禮足은 「머리를 조아려 발에 절하고」(음의: 稽首=머리가 땅에 이름, 慧琳 0600c02). 한문 退住一面은 住이므로 「머물러」로 옮겼다(팔리 nisinno 「앉은」과 다르다. 개별 어휘). 世尊은 확정 술어[구속] 「세존」, 佛은 「부처님」이다. 한역이 한 인물에 佛/世尊 두 한자를 쓰는 것은 한자 흔들림으로 신고한다. 不放逸은 [참고] 확정역 「불방일」과 같고, 不放逸住를 「불방일에 머물러」로 읽어도 뜻이 선다(근거: 확정술어 파일 [참고] 不放逸 → 불방일). 「-겠습니다」는 為我說法의 청원 문맥에서 고른 의지 어미이며 한문에 서법 표지는 없다. 乃至는 한문이 스스로 접은 표지이므로 펴지 않고 「내지」로 둔다(`[생략표지]`). 自知의 自는 自↔他 대조가 없어 흡수했다(사전 自知 ① 정형구 단위, 이 자리는 [불확실:다의어_판별]). 後有는 「뒤의 존재」로 풀었다(사전 後有 ①). 팔리 88.2의 upasaṅkamitvā…pe…는 접힌 자리이고, 팔리 88.3은 saṃkhittena(간략히)·eko vūpakaṭṭho(홀로 떨어져)를 말하나 한역에는 略說이 없고 獨一靜處·專精思惟가 따로 있다. 乃至自知不受後有에 해당하는 팔리 어구는 투입 원문에서 짚이지 않는다.
니까야 대응 일부 SN 35.71:88.1~88.3
佛告富樓那：「善哉！善哉！能問如來如是之義。
부처님께서 부루나에게 말씀하셨다. 「좋구나! 좋구나! 여래에게 이와 같은 뜻을 물을 수 있구나.
주 팔리 88.3(부루나의 청)과 88.4(「Santi kho, puṇṇa…」) 사이에 붓다의 칭찬 sādhu sādhu가 없다. 한문에는 있다. 붓다의 발화는 청자와 무관하게 평서로 통일했다. 能問은 「물을 수 있구나」로 가능 어미에 흡수했다. 如來는 확정 술어[구속] 「여래」이고, 같은 화자가 앞에서 佛, 여기서 如來로 자신을 가리키는 것은 한자 흔들림으로 신고한다. 如是之義의 之는 흡수했다.
니까야 대응 대응 없음 SN 35.71:88.4
諦聽，善思，當為汝說。
자세히 듣고 잘 생각하라. 너를 위해 설하겠다.
주 팔리 88.4 앞에 「듣고 잘 생각하라」에 해당하는 말이 없다(투입된 88.3~88.4 범위 안에서). 當은 「-겠다」에 흡수했다. 諦聽의 諦는 審(자세히)의 뜻이다(음의: 希麟 0949c19 「諦=審」). 善思는 思惟가 아니라 思 한 글자이므로 「생각하라」로 옮겼다.
니까야 대응 대응 없음 SN 35.71:88.4
若有比丘眼見可愛、可樂、可念、可意、長養欲之色，見已，欣悅，讚歎，繫著；欣悅、讚歎、繫著已，歡喜；歡喜已，樂著；樂著已，貪愛；貪愛已，阨礙。
비구가 눈으로 사랑스럽고, 즐길 만하고, 생각할 만하고, 마음에 들고, 욕망을 길러 주는 색을 보면, 보고 나서 기뻐하고, 찬탄하고, 매인다; 기뻐하고, 찬탄하고, 매이고 나서 환희한다; 환희하고 나서 즐겨 집착한다; 즐겨 집착하고 나서 탐애한다; 탐애하고 나서 막히고 걸린다.
주 若有는 若을 「-면」으로 첫 절에 걸고 有는 주어화했다(존재 서술이 아니라고 읽었다). 이 조건절의 귀결은 다음 좌표 去涅槃遠에 닿는다. 저본의 이문은 「可」「之」가 宋·元·明본에 없다는 것이다(대정본 읽기 채택). 한문의 欣悅·讚歎·繫著 셋은 팔리 abhinandati·abhivadati·ajjhosāya tiṭṭhati 셋과 개수가 같다. 한문은 이 셋 뒤에 歡喜→樂著→貪愛→阨礙의 네 단 사슬을 세우고, 팔리는 uppajjati nandī 한 항으로 닫는다. 팔리는 「santi(…이 있다)」로 열고 한역은 若有比丘로 연다(번역기법: 인도어 존재문 → 조건절). 팔리 형용어는 여섯(iṭṭhā kantā manāpā piyarūpā kāmūpasaṃhitā rajanīyā)이고 한문은 다섯이다. 色은 「색」, 欣悅은 「기뻐하고」, 讚歎은 「찬탄하고」, 歡喜는 「환희」로 구분해 옮겼다(사전 歡喜 ①). 貪愛는 「탐애」(사전 貪愛 ① 잡아함 26회). 阨礙는 阨(막히다)·礙(걸리다)를 각각 옮겼다.
니까야 대응 일부 SN 35.71:88.4~88.6
歡喜、樂著、貪愛、阨礙故，去涅槃遠。
환희하고, 즐겨 집착하고, 탐애하고, 막히고 걸리므로 열반에서 멀다.
주 한문의 귀결은 去涅槃遠(열반에서 멀다)이고, 팔리 88.6~88.7은 「nandī 일어남 → 괴로움의 일어남(Nandisamudayā dukkhasamudayo)」이다. 같은 자리에서 다른 것을 말한다(엇갈림). 팔리 쪽 귀결 「괴로움의 일어남」에 해당하는 한문 어구는 없다. 涅槃은 음역어로 정착형 「열반」을 쓴다(음의: 慧琳 0463b14 「圓寂」). 3분할 표의 「혼합」 분류는 기계 1차 분류로 보고 저본이 이긴다고 판단했다. 去는 거리 표지(~에서 떨어져)로 읽었다. 故는 「-므로」에 흡수했다.
니까야 대응 내용 다름 SN 35.71:88.6~88.7
耳、鼻、舌、身、意亦如是說。
귀, 코, 혀, 몸, 뜻도 이와 같이 설한다.
주 한문이 亦如是說로 스스로 접은 자리이므로 펴지 않았다(`[생략표지]`). 팔리 88.7은 jivhāviññeyyā rasā…pe… manoviññeyyā dhammā로 혀와 뜻만 드러내고 나머지는 …pe…로 접었다. 접는 자리가 서로 다르다. 亦는 「도」에 흡수했다. 意는 감각기관의 이름으로 「뜻」이라 옮겼다.
니까야 대응 일부 SN 35.71:88.7
「富樓那！若比丘眼見可愛、樂、可念、可意、長養欲之色，見已，不欣悅，不讚歎，不繫著；不欣悅、不讚歎、不繫著故，不歡喜；不歡喜故，不深樂；不深樂故，不貪愛；不貪愛故，不阨礙。
「부루나여! 비구가 눈으로 사랑스럽고, 즐길 만하고, 생각할 만하고, 마음에 들고, 욕망을 길러 주는 색을 보면, 보고 나서 기뻐하지 않고, 찬탄하지 않고, 매이지 않는다; 기뻐하지 않고, 찬탄하지 않고, 매이지 않으므로 환희하지 않는다; 환희하지 않으므로 깊이 즐기지 않는다; 깊이 즐기지 않으므로 탐애하지 않는다; 탐애하지 않으므로 막히고 걸리지 않는다.
주 앞의 긍정 사슬(0089b07.1)과 같은 구조의 부정 사슬이다. 긍정 사슬의 樂著이 여기서는 不深樂으로 한자가 달라진다. 한역이 같은 사슬의 같은 단에 다른 한자를 쓰는 것이므로 한자 흔들림으로 신고하고 각각 「즐겨 집착」「깊이 즐김」으로 한자대로 옮겼다. 중간 호격 「부루나여」는 한문에 있다. 팔리 88.11~88.12는 같은 골격이나 nandī 한 항으로 닫는다. 이 좌표에서 可愛·樂·可念·可意의 樂은 可樂의 줄임으로 보아 「즐길 만하고」로 옮겼다.
니까야 대응 일부 SN 35.71:88.11~88.12
不歡喜、不深樂、不貪愛、不阨礙故，漸近涅槃。
환희하지 않고, 깊이 즐기지 않고, 탐애하지 않고, 막히고 걸리지 않으므로 점차 열반에 가까워진다.
주 한문의 귀결은 漸近涅槃(점차 열반에 가까워진다)이고, 팔리 88.12~88.13은 「nandī가 멸함 → 괴로움의 멸함(Nandinirodhā dukkhanirodho)」이다. 같은 자리에서 다른 것을 말한다. 앞 귀결 去涅槃遠과 짝을 이루는 한문 쪽 구조이다.
니까야 대응 내용 다름 SN 35.71:88.12~88.13
耳、鼻、舌、身、意亦如是說。」
귀, 코, 혀, 몸, 뜻도 이와 같이 설한다.」
주 0089b10.2와 같다. 亦如是說은 한문이 스스로 접은 자리이므로 펴지 않았다(`[생략표지]`). 팔리 88.13은 …pe… santi kho, puṇṇa, manoviññeyyā dhammā로 뜻만 드러내고 접는다.
니까야 대응 일부 SN 35.71:88.13
佛告富樓那：「我已略說法教，汝欲何所住？」
부처님께서 부루나에게 말씀하셨다. 「내가 이미 법의 가르침을 간략히 설했다. 너는 어디에 머물고자 하느냐?」
주 略說法教의 教는 사역이 아니라 「가르침」으로 읽었다(근거: 사전 教 ③ 용례에서 示·教·照·喜의 教도 명사). 팔리 88.16 「iminā saṃkhittena ovādena ovadito」는 「이 간략한 훈계로 훈계받은」 꼴이고 한문은 「법의 가르침(法教)을 간략히 설했다」이다. 欲何所住는 所를 장소 의문 「어디에」로 풀었다. 붓다의 발화이므로 청자와 무관하게 평서 계열(-느냐)이다.
니까야 대응 일부 SN 35.71:88.16
富樓那白佛言：「世尊！我已蒙世尊略說教誡，我欲於西方輸盧那人間遊行。」
부루나가 부처님께 아뢰었다. 「세존이시여! 저는 이미 세존께서 간략히 설해 주신 가르침과 훈계를 입었습니다. 저는 서방 수로나 사람들 사이를 돌아다니고자 합니다.」
주 西方輸盧那는 西方(의역: 서쪽)+輸盧那(음역)의 합벽으로 보아 「서방 수로나」로 옮기고 한 경 안에서 이 표기로 통일했다. 전거 대장은 Sunāparantaka로 비정한다(팔리형은 비고에만. 범어형 후보는 없다). 3분할 표가 「5자 이상 보류」로 둔 이름이라 [불확실:고유명·표기_유형]. 팔리 88.17은 janapado(지방·나라) 「sunāparanto nāma janapado」로 말하고 한문은 西方輸盧那人間(…사람들 사이)이다. 人間은 「인간 세계」와 「사람들 사이」 사이에서 갈려 「사람들 사이」로 옮겼다. 遊行은 「돌아다니고」, 蒙은 「입었습니다」이다. 教誡는 이문에 誡/戒(宋·元·明은 戒)가 있고 저본(대정본) 誡를 따랐다. 팔리 88.17의 시작 「Atthi, bhante」(있습니다, 세존이시여)에 해당하는 말은 한문에 없다.
니까야 대응 일부 SN 35.71:88.17
佛告富樓那：「西方輸盧那人兇惡、輕躁、弊暴、好罵。
부처님께서 부루나에게 말씀하셨다. 「서방 수로나 사람들은 흉악하고, 경솔하고, 난폭하고, 욕하기를 좋아한다.」
주 팔리 88.18~88.19는 caṇḍā(사납다)·pharusā(거칠다) 두 항이고 한문은 兇惡·輕躁·弊暴·好罵 네 항이다. 輕躁는 「경솔하고」(음의: 慧琳 0378a10 躁=급하고 안정되지 않음), 弊暴는 「난폭하고」로 옮겼다. 弊暴好罵의 好는 宋·元·明본에 好가 이어 붙는 이문이 있으나(0089b22.1 교감주) 저본 읽기를 따랐다.
니까야 대응 일부 SN 35.71:88.18~88.19
富樓那！汝若聞彼兇惡、輕躁、弊暴、好罵、毀辱者，當如之何？」
부루나여! 네가 만약 저 흉악하고, 경솔하고, 난폭하고, 욕하기를 좋아하고, 헐뜯고 욕보이는 이들에 대해 들으면, 어떻게 하겠느냐?」
주 聞彼…者는 「~하는 이들에 대해 들으면」로 읽었다. 聞의 대상이 사람들(者)이어서 한국어로 어색하고, 「저들에게서 모욕을 들으면」으로 읽을 가능성이 남아 구문을 신고한다. 팔리 88.20은 akkosissanti paribhāsissanti(꾸짖고 욕할 것이다)의 미래 동사로 직접 겨누고 한문은 毀辱者로 명사화한다. 當如之何는 「어떻게 하겠느냐」로 어미에 흡수했다. 한문은 毀辱을 더했다.
니까야 대응 일부 SN 35.71:88.20
富樓那白佛言：「世尊！若彼西方輸盧那國人，面前兇惡、訶罵、毀辱者，我作是念：『彼西方輸盧那人賢善智慧，雖於我前兇惡、弊暴、罵、毀辱我，猶尚不以手、石而見打擲。』」
부루나가 부처님께 아뢰었다. 「세존이시여! 저 서방 수로나국 사람들이 면전에서 흉악하게 대하고, 꾸짖어 욕하고, 헐뜯어 욕보이면, 저는 이런 생각을 합니다. 『저 서방 수로나 사람들은 어질고 선하며 지혜롭다. 비록 내 앞에서 흉악하고, 난폭하고, 욕하고, 나를 헐뜯고 욕보이더라도, 오히려 손과 돌로 나를 때리고 던지지는 않는다.』」
주 팔리 88.22는 「bhaddakā vatime…(참으로 훌륭한 사람들이다), yaṃ me nayime pāṇinā pahāraṃ dentī」로 손으로만 치지 않음을 말하고 돌은 다음 단(88.27, leḍḍunā)이다. 한문은 手·石을 한 번에 든다. 한문의 賢善智慧는 팔리 bhaddakā·subhaddakā 둘과 달리 智慧가 따로 있다(개별 어휘). 雖는 양보의 뜻이 실려 「-더라도」로, 猶尚은 「오히려」로 옮겼다. 見打擲의 見은 일인칭 대상 표지(나를)로 읽었으나 피동(맞지 않는다)의 가능성이 있어 [불확실:격·태·구문]. 打擲은 「때리고 던지고」(음의: 慧琳 0339b02 「投也」). 이문: 暴 뒤에 好가 오는 읽기(宋·元·明·思溪·磧)가 있으나 저본(대정본)을 따랐다. 팔리 88.23~88.24의 「Evamettha, bhagavā, bhavissati; evamettha, sugata, bhavissatī」(이렇게 될 것입니다, 세존이시여·선서시여)에 해당하는 한문 어구는 없다.
니까야 대응 일부 SN 35.71:88.21~88.24
니까야 대응 일부 SN 35.71:88.27
佛告富樓那：「彼西方輸盧那人但兇惡、輕躁、弊暴、罵辱，於汝則可脫，復當以手、石打擲者，當如之何？」
부처님께서 부루나에게 말씀하셨다. 「저 서방 수로나 사람들이 다만 흉악하고, 경솔하고, 난폭하고, 욕하고 모욕하기만 한다면 너에게는 그래도 괜찮겠으나, 혹 다시 손과 돌로 때리고 던진다면 어떻게 하겠느냐?」
주 저본의 구두는 「於汝則可脫」로 脫을 可에 붙였다. 같은 경의 다른 좌표에서 脫은 어느 곳이나 동사 앞에서 「혹시」의 뜻으로 쓰인다(0089b29.1 脫以手石加, 0089c03.1 脫以刀杖, 0089c07.1 脫殺). 그래서 脫을 뒤 절에 붙여 「혹 다시…」로 읽었고, 편자의 구두와 다르므로 [불확실:구두·분절]. 但은 한정 「-하기만」에 흡수했고 則은 「-면」에 흡수했다. 팔리는 pāṇinā(손)·leḍḍunā(흙덩이)를 두 번 묻는데 한문은 手·石을 한 번에 묻는다(자리 합침). 팔리 88.25 「Sace pana te」와 88.30은 각각 한 번씩이고 한문은 하나다.
니까야 대응 일부 SN 35.71:88.25
니까야 대응 일부 SN 35.71:88.30
富樓那白佛言：「世尊！西方輸盧那人脫以手、石加於我者，我當念言：『輸盧那人賢善智慧，雖以手、石加我，而不用刀杖。』」
부루나가 부처님께 아뢰었다. 「세존이시여! 서방 수로나 사람들이 혹시 손과 돌로 저에게 가한다면, 저는 생각하여 말하겠습니다. 『수로나 사람들은 어질고 선하며 지혜롭다. 비록 손과 돌로 나에게 가하더라도 칼과 몽둥이는 쓰지 않는다.』」
주 팔리 88.26~88.29는 손 다음에 흙덩이로 치지 않음, 88.31~88.34는 흙덩이 다음에 몽둥이로 치지 않음이다. 한문은 手·石으로 묶은 앞단과 刀杖으로 묶은 뒷단을 세운다. 刀杖은 「칼과 몽둥이」로 옮겼다. 팔리는 daṇḍa(몽둥이)와 sattha(칼)를 서로 다른 단에 둔다. 念言은 앞의 作是念과 다른 한자이다(사전 念言 ⑥ 「心念口言」 — 후대 칸이므로 뜻을 정하는 근거로는 쓰지 않고, 作是念과 형이 다르다는 점을 보이는 데에만 인용한다). 한 인물의 같은 사고 표지에 두 형이 오가므로 한자 흔들림으로 신고하고 「생각하여 말하겠습니다」와 「이런 생각을 합니다」를 구분했다. 當은 어미 「-겠」에 흡수했다. 加는 「가하다」이다.
니까야 대응 일부 SN 35.71:88.26~88.29
니까야 대응 일부 SN 35.71:88.31~88.34
佛告富樓那：「若當彼人脫以刀杖而加汝者，復當云何？」
부처님께서 부루나에게 말씀하셨다. 「만일 저 사람들이 혹시 칼과 몽둥이로 너에게 가한다면, 다시 어떻게 하겠느냐?」
주 팔리는 daṇḍena(88.35)와 satthena(88.40)를 두 번 묻고 한문은 刀杖을 한 번에 묻는다. 若當은 「만일」, 脫은 「혹시」, 復은 「다시」, 云何는 「어떻게」로 옮겼다.
니까야 대응 일부 SN 35.71:88.35
니까야 대응 일부 SN 35.71:88.40
富樓那白佛言：「世尊！若當彼人脫以刀杖，而加我者，當作是念：『彼輸盧那人賢善智慧，雖以刀杖而加於我，而不見殺。』」
부루나가 부처님께 아뢰었다. 「세존이시여! 만일 저 사람들이 혹시 칼과 몽둥이로 저에게 가한다면, 이런 생각을 하겠습니다. 『저 수로나 사람들은 어질고 선하며 지혜롭다. 비록 칼과 몽둥이로 나에게 가하더라도 나를 죽이지는 않는다.』」
주 不見殺의 見은 0089b22.1과 같이 일인칭 대상 표지(나를)로 읽었으나 피동(죽임을 당하지 않는다)의 가능성이 있다. 팔리 88.42는 tiṇhena satthena jīvitā voropenti(날카로운 칼로 목숨을 빼앗다)로 닫고 한문은 不見殺이다. 彼輸盧那人에는 西方이 붙지 않았다(0089b29.1과 같은 줄임).
니까야 대응 일부 SN 35.71:88.36~88.39
니까야 대응 일부 SN 35.71:88.41~88.44
佛告富樓那：「假使彼人脫殺汝者，當如之何？」
부처님께서 부루나에게 말씀하셨다. 「설사 저 사람들이 혹시 너를 죽인다면, 어떻게 하겠느냐?」
주 팔리 88.45는 tiṇhena satthena(날카로운 칼로)를 수단으로 밝히고 한문 假使…脫殺汝者에는 수단이 없다. 假使는 「설사」(양보·가정이 한 낱말에 실려 있다), 脫은 「혹시」이다.
니까야 대응 일부 SN 35.71:88.45
富樓那白佛言：「世尊！若西方輸盧那人脫殺我者，當作是念：『有諸世尊弟子，當厭患身，或以刀自殺，或服毒藥，或以繩自繫，或投深坑；彼西方輸盧那人賢善智慧，於我朽敗之身，以少作方便，便得解脫。』」
부루나가 부처님께 아뢰었다. 「세존이시여! 만일 서방 수로나 사람들이 혹시 저를 죽인다면, 이런 생각을 하겠습니다. 『세존의 제자들 가운데 몸을 싫어하고 근심하여, 혹은 칼로 자신을 죽이고, 혹은 독약을 먹고, 혹은 줄로 자신을 매고, 혹은 깊은 구덩이에 몸을 던지는 이들이 있다. 저 서방 수로나 사람들은 어질고 선하며 지혜롭다. 썩어 무너진 내 몸에 대해 조금만 방편을 지어도 곧 해탈을 얻는다.』」
주 한문은 세존의 제자 가운데 몸을 싫어해 자살하는 방법을 넷(칼·독약·줄·구덩이) 든다. 팔리 88.47은 「몸과 목숨을 싫어하고 부끄러워하며 혐오하여 칼잡이(satthahāraka)를 구하는 제자들이 있다. 나는 구하지 않았는데 칼잡이를 얻었다」이다. 厭患身은 팔리 kāyena…aṭṭīyamānā harāyamānā jigucchamānā(몸으로 …싫어하고 부끄러워하고 혐오하며)와 겹치나 목숨(jīvita)이 한문에 없다. 칼·독·줄·구덩이의 나열은 팔리에 없다. 有는 존재 자체를 서술하는 자리로 「이들이 있다」로 두었다. 自殺·自繫의 自는 부사 「스스로」가 아니라 재귀 「자신을」로 옮겼다(사전 自殺). 自繫의 구체 모습(목매다)은 본문에 넣지 않았다. 便得解脫의 得의 주어를 「나」로 읽었으나 「저 사람들이 나를 해탈하게 한다」로 읽을 여지가 있다. 해탈은 정착형. 朽敗는 음의(慧琳 0759a21 朽=腐)를 인용해 「썩어 무너진」으로 옮겼다. 深坑은 음의 慧琳 0799b12. 毒藥·深坑 둘은 사전에서 이 경과 다른 경에도 쓰인다.
니까야 대응 일부 SN 35.71:88.46~88.47
佛言：「善哉！富樓那！汝善學忍辱，汝今堪能於輸盧那人間住止，汝今宜去度於未度，安於未安，未涅槃者令得涅槃。」
부처님께서 말씀하셨다. 「좋구나! 부루나여! 너는 인욕을 잘 배웠다. 너는 이제 수로나 사람들 사이에 머물러 지낼 수 있다. 너는 이제 가서, 건너지 못한 이를 건너게 하고, 편안하지 못한 이를 편안하게 하고, 열반하지 못한 이를 열반을 얻게 해야 한다.」
주 팔리 88.51은 「damūpasamena samannāgato(길들임과 고요함을 갖추어) 수나빠란따 지방에 머물 수 있을 것이다」이고, 한문은 善學忍辱(인욕을 잘 배웠다)이다. 度於未度·安於未安·未涅槃者令得涅槃의 세 구는 팔리 88.50~88.52에 대응이 없다(투입 범위 안). 팔리 88.52 「Yassa dāni…kālaṃ maññasī」(때를 아는 대로 하라)에 해당하는 한문도 없다. 忍辱은 정착어 「인욕」(사전 忍辱 ⑥). 堪能은 「-ㄹ 수 있다」에 흡수하고, 宜는 「-해야 한다」로 어미에 흡수했다. 度는 「건너게」, 令得은 「얻게」이다. 度於未度·安於未安에는 者가 없으나 한국어에서 「이」가 필요해 더했다.
니까야 대응 일부 SN 35.71:88.50~88.52
爾時，富樓那聞佛所說，歡喜隨喜，作禮而去。
그때 부루나는 부처님께서 설하신 것을 듣고 환희하고 따라 기뻐하며 절하고 떠났다.
주 팔리 88.53은 abhinanditvā anumoditvā(기뻐하고 따라 기뻐하고)에 이어 일어나 인사하고 오른쪽으로 돌고 처소를 정리하고 발우와 옷을 챙겨 떠난다. 한문은 作禮而去 한 구이다. 歡喜隨喜는 「환희하고 따라 기뻐하며」로 옮겼다(사전 隨喜 ①). 所說의 所는 관형절 「설하신 것」으로 풀었다.
니까야 대응 일부 SN 35.71:88.53
爾時，尊者富樓那夜過晨朝，著衣持鉢，入舍衛城乞食，食已還出，付囑臥具，持衣鉢去，至西方輸盧那人間遊行。
그때 존자 부루나는 밤이 지나 이른 아침이 되자 옷을 입고 발우를 들고 사위성에 들어가 걸식하고, 먹기를 마치고 돌아 나와 침구를 부탁해 맡기고, 옷과 발우를 들고 가서 서방 수로나 사람들 사이에 이르러 돌아다녔다.
주 한문의 入舍衛城乞食·食已還出·付囑臥具는 팔리 88.53에 대응이 없다(팔리는 senāsanaṃ saṃsāmetvā 「처소를 정리하고」). 팔리 88.54 「Anupubbena cārikaṃ caramāno…tadavasari」(차례로 돌아다니다가 …에 이르렀다)와 한문 至…遊行이 겹친다. 舍衛城의 舍衛는 정착형 「사위」이고 뜻은 0.3 비고와 같다. 晨朝는 「이른 아침」(사전 晨朝 ①). 臥具는 「침구」로 풀었다(사전 臥具 ⑥ 「臥時之資具」). 衣鉢은 「옷과 발우」로 두었다.
니까야 대응 일부 SN 35.71:88.53~88.54
到已，夏安居，為五百優婆塞說法，建立五百僧伽藍，繩床、臥褥、供養眾具悉皆備足。
이르고 나서, 여름 안거를 하며, 오백 우바새를 위해 법을 설하고, 오백 승가람을 세우고, 줄로 엮은 침상과 누워 까는 요와 공양에 쓰는 여러 도구가 모두 갖추어졌다.
주 팔리 88.56~88.57은 오백 upāsaka와 오백 upāsikā를 말하고, 한문은 五百優婆塞만 말한다(재가 여신자 없음). 五百僧伽藍을 세움과 繩床·臥褥·供養眾具 갖춤은 팔리에 없다. 팔리 88.56 antaravassa(그 안거)와 한문 夏安居가 겹친다. 優婆塞는 음역이므로 한자 독음 「우바새」이다(전거 대장 Upāsaka, 음의: 慧琳 0464a06 「近事男」). 僧伽藍은 음역이므로 「승가람」이다. 음의는 僧伽羅摩(眾園)의 줄임으로 푼다(慧琳 0414b05·0439b25·0699b24). 전거 대장은 근대 후보 Saṁghaārāma만 싣고 팔리형은 없다(두 계통의 갈림은 확인되지 않았고 이 칸은 인용만 한다). 繩床은 「줄로 엮은 침상」으로 풀었다(사전 繩床 ⑥ 「張繩之極麤椅子」). 臥褥은 「누워 까는 요」이다. 夏安居는 「여름 안거」로 두었다(음의: 翻譯名義集 1122b28 安居). 悉皆備足은 「모두 갖추어졌다」이다.
니까야 대응 일부 SN 35.71:88.55~88.57
三月過已，具足三明，即於彼處入無餘涅槃。
석 달이 지나고 나서 삼명을 갖추고, 곧 그곳에서 무여열반에 들었다.
주 한문 三月過已(석 달이 지나고 나서)는 팔리 tenevantaravassena(바로 그 안거 동안에)와 같은 자리에 서나 같지 않다(개별 어휘). 三明은 정착 술어 「삼명」으로 옮겼으나 3분할 표가 「혼합」으로 분류해 [불확실:술어·낱말_선택]. 전거 대장은 Te-vijjā로 비정한다. 無餘涅槃은 정착형 「무여열반」이다. 전거 대장은 Anupādā parinibbāna로 비정하며 ⚠다른 부(MA)의 대역 표지가 붙어 있다. 팔리 88.59는 parinibbāyi(반열반하였다)이고 한문은 入無餘涅槃이다. 팔리 88.60~88.65(비구들이 붓다께 부루나의 가는 곳을 묻고 붓다가 「반열반했다」고 답하는 부분)는 이 좌표 뒤에 한역 sa309가 이어지지 않아 sa309 안에 대응하는 글이 없다. 具足은 「갖추고」, 即은 「곧」으로 옮겼다.
니까야 대응 일부 SN 35.71:88.58~88.59