（三〇六）
(306)
주 표제 좌표. 저본 표제 숫자는 `（三〇六）`이고 좌표 uid는 sa304다 — 숫자는 있는 그대로 옮기고 번호 차이는 판정하지 않는다(한문저본 머리말은 「大正 306」, `_전거` 머리말은 「大正 304」로 적혀 서로 다르다). 이 조각에는 팔리 원문·산스크리트가 투입되지 않았다 — 모든 좌표의 대응은 증언을 보지 못한 것이므로 `unaligned`(미대응: 아직 안 잡음)이며 `absent`(없음확인)가 아니다.
如是我聞：
이와 같이 나는 들었다.
주 개경 정형구(사전 如是我聞 ① 잡아함 1333회·1332경, 이 경 1회). 앵커 如[비유·가정]는 如是 고정구라 「이와 같이」로 옮기고, 한문이 적은 我를 「나는」으로 세웠다.
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
한때 부처님께서 사위국 기수급고독원에 머무르셨다.
주 佛=부처님은 [구속]. 舍衛는 정착어(3분할)라 「사위」로 쓰고 뜻을 적는다 — 음의 舍衛國(慧琳 0367c24): 십이유경은 뜻으로 「무물불유국」, 정범음 室羅伐悉底는 「聞者城」, 법경경은 「聞物國」, 선견율은 「舍衛는 사람 이름이고 그 이름이 국호가 되었다」고 한다(참고 인용, 판정하지 않음). 전거표: 舍衛 팔리 Sāvatthī / 당대 śravasthi (⚠다른 부 DA의 대역) — 두 계통이 갈리는 것이므로 `음역계통`으로 신고하고 불확실로 두지 않는다. 祇樹給孤獨園은 3분할이 「보류(5자 이상)」로 분류했으나 이름으로 판별했다: 祇=음역, 樹=의역(음의 慧琳 0368a03 「祇陀·祇洹·祇園은 한 이름, 勝태자가 나무를 부처님과 승가에 공양하여 祇樹라 줄여 부른다」), 給孤獨=의역(음의 慧琳 0368a05 「義譯, 친속 없는 이를 구제하는 이」). 정착형 「기수급고독원」을 채택하고 구성은 비고에만 적는다(전거표 팔리 Jetavana, Anāthapiṇḍika, ⚠다른 부 DA). 정착형 채택과 구성별 처리(給孤獨은 의역 규정) 사이의 어긋남은 정도평 님이 판단할 자리라 `[불확실:고유명·표기_유형]`. 一時=「한때」(사전 一時 ① 뒤 佛住 1265).
時，有異比丘獨一靜處，專精思惟，作是念：「比丘云何知、云何見而得見法？」
그때 다른 비구가 홀로 고요한 곳에서 오롯이 힘써 헤아리다가 이런 생각을 하였다. 「비구는 어떻게 알고 어떻게 보아서 법을 보게 되는가?」
주 有異比丘의 有[존재]는 「~이 있어」로 풀지 않고 주어에 흡수했다. 異는 글자대로 「다른」으로 옮겼다. 獨一靜處는 獨一(홀로) + 靜處(고요한 곳)로 끊었다 — 獨|一靜處(홀로 + 한 고요한 곳)로 끊을 수도 있어 `구두·분절`(사전 人 ③ 용례 sa1018/0267c08.1 「獨一客旅」의 獨一은 「혼자」로 읽힌다). 專精思惟: 사전 專精 ① 앞 靜處 49·뒤 思惟 65, 思惟 ① 앞 專精 65. 思惟는 의역(3분할)이라 「헤아리다」로 옮겼다(念=생각과 가르기 위함). 作是念=「이런 생각을 하였다」. 云何×2는 의문 어미에 맡기고 「어떻게」로, 而[접속]는 「보아서」에 흡수, 得[가능·획득]은 「보게 되는가」로 옮겼다. 見法: 사전 見法 ① 63회·41경(뒤 得法 20). 따옴표 안은 비구의 독백이라 평서 의문으로 적었다.
作是思惟已，從禪起，往詣佛所，稽首禮足，退坐一面，白佛言：「世尊！我獨一靜處，專精思惟，作是念：『比丘云何知、云何見而得見法？』」
이렇게 헤아리고 나서 선에서 일어나, 부처님의 처소에 가 이르러, 머리를 조아려 발에 절하고, 물러나 한쪽에 앉아 부처님께 사뢰어 말하였다. 「세존이시여! 저는 홀로 고요한 곳에서 오롯이 힘써 헤아리다가 이런 생각을 하였습니다. 『비구는 어떻게 알고 어떻게 보아서 법을 보게 됩니까?』」
주 한역이 같은 분(붓다)에게 `佛`(佛所·白佛)과 `世尊`(호격)을 다르게 쓴다. 확정 술어가 각각 佛=부처님, 世尊=세존(둘 다 [구속])으로 고정하므로 한국어도 갈린다. 禪은 「선」으로 두었다(사전 禪 ③ 용례 sa1016/0266c15.1 「從禪覺」). 稽首는 음의 慧琳 0600c02 「首至地」(참고 인용), 稽首禮足=「머리를 조아려 발에 절하고」(② 판별 예 頭面禮足과 같은 방식). 退坐一面=「물러나 한쪽에 앉아」(사전 一面 ① 앞 退坐 359). 所[피동·명사화]는 佛所=「부처님의 처소」로 풀었고 「~하는 바」로 옮기지 않았다. 白佛言=「부처님께 사뢰어 말하였다」(사전 白佛 ① 뒤 言世 346). 비구의 발화는 청자가 윗사람이므로 존댓말로 통일하고 我는 「저」로 옮겼다. 獨一靜處·專精思惟·作是念·云何×2·而·得는 앞 좌표와 같은 처리다(구두·분절 사안도 앞 좌표와 동일).
爾時，世尊告彼比丘：「諦聽，善思，當為汝說。
그때 세존께서 그 비구에게 이르셨다. 「자세히 들으라, 잘 생각하라. 너를 위해 말하겠다.
주 한문의 따옴표가 열린 채 이어지므로 닫는 부호를 달지 않았다. 당[당위·미래]은 「마땅히」로 옮기지 않고 어미 「-겠다」에 맡겼다. 為[위하여]=「위해」. 붓다의 발화는 청자가 누구든 평서다. 諦聽=「자세히 들으라」(사전 諦聽 ① 뒤 善思 107, 음의 續一切經音義(希麟) 0949c19 「諦=審」 참고), 善思=「잘 생각하라」. 告=「이르셨다」(白=사뢰다, 言=말하다와 가르기 위함). 존칭은 선어말 -시-로 적었다(한문에는 따로 표지가 없음).
有二法。
두 가지 법이 있다.
주 有는 존재 자체를 서술하는 자리라 「있다」로 세웠다(훈독투 「~이 있어」가 아님). 二法=「두 가지 법」(사전 二法 ① 잡아함 34회·17경).
何等為二？
어떤 것들이 둘인가?
주 何等=「어떤 것들」(사전 等為 ① 앞 何 532). 為는 피동이 아니라 계사 용법(「둘이다」)이다.
眼、色為二……」如是廣說，乃至「非其境界故。
눈과 형색이 둘이다……」 이와 같이 널리 말하여, 내지 「그 영역이 아니기 때문이다.
주 한문이 `……`·`如是廣說`·`乃至`로 스스로 접은 자리다 — 접힌 대로 두고 펴지 않았다(乃至=「내지」, 如是廣說=「이와 같이 널리 말하여」; 사전 廣說 ① 앞 如是 65, 乃至 ① 앞 廣說 66). 닫는 따옴표와 여는 따옴표는 한문 부호를 그대로 옮겼다. 色=「형색」(이 경 전체에서 고정; 감각 대상). 境界는 「영역」으로 옮겼다 — 정착형 「경계」는 한국어에서 「구획선」으로 읽히기 쉬워 피했다(사전 境界 ⑥ 「自家勢力所及之境土」 후대·가벼운 근거). 이 선택은 `술어·낱말_선택`. 非其境界故의 故=「때문이다」.
所以者何？
까닭은 무엇인가?
주 所以[이유]=「까닭」, 者[명사화]는 「-은」에 흡수. 以[수단·이유]는 所以 안에서 흡수했다.
眼、色緣生眼識，三事和合觸，觸俱生受、想、思，此四無色陰、眼、色，此等法名為人，於斯等法作人想、眾生、那羅、摩㝹闍、摩那婆、士夫、福伽羅、耆婆、禪頭。
눈과 형색을 조건으로 눈의 의식이 생기고, 세 가지가 화합한 것이 접촉이며, 접촉과 함께 느낌·인식·의도가 생긴다. 이 넷의 형색 없는 무더기와 눈과 형색, 이러한 법들을 이름하여 사람이라 하고, 이러한 법들에 사람이라는 인식, 중생, 나라, 마누사, 마나바, 사내, 복가라, 기바, 선두를 짓는다.
주 (1) 구문: `此四無色陰、眼、色，此等法名為人`은 앞의 열거(此四無色陰·眼·色)를 此等法이 받아 「사람」으로 이름하는 꼴로 읽었다(0088a12.1의 `此四是無色陰，身根是色陰`, 0088a14.1의 `此四無色陰、四大，士夫所依，此等法名為人`과 같은 틀). 於[처소·대상]은 조사(「-에」)에 흡수. `作人想、眾生、那羅……禪頭`는 作의 목적어가 「人想」 하나인지 열거 전부(人想·眾生…)인지 한문만으로 서지 않아 열거를 그대로 두었다 — `구두·분절`. (2) 술어: 觸=접촉, 受=느낌, 想=인식, 思=의도, 識=의식, 陰=무더기, 色=형색은 낱말 확정역이 없어(`_확정술어` [정형구 행]: 生·觸·見·受·覺) 저본 문맥과 정형구 행의 한국어(「눈과 형색을 조건으로 눈의 의식이 생기고, 이 셋이 만나는 것이 접촉이다」)에 맞췄다 — `확정역_부재`. 三事和合觸=「세 가지가 화합한 것이 접촉이며」(事=가지, 사전 事 ① 뒤 和合 35). 緣生=「조건으로 … 생기고」(사전 緣生 ①). 色은 감각 대상(形色)과 물질 일반(色陰) 사이에서 다의이나 이 경에서는 「형색」으로 고정했다 — `다의어_판별`. (3) 이름: 眾生=중생(정착), 人=사람, 士夫=「사내」(3분할에 없고 색인 표제도 없어, 근거는 저본 문맥과 의역 판별뿐이다). 那羅·摩㝹闍·摩那婆·福伽羅·耆婆·禪頭는 음역 계열로 판별해 한자 독음으로 적었다: 那羅=나라(국가를 뜻하는 「나라」와 다른 소리 옮김), 摩㝹闍=마누사(㝹의 반절 음의 慧琳 0432a01 「奴侯反」·0649a18 「弩頭反」, 闍=사는 耆闍崛의 闍와 같다), 摩那婆=마나바(음의 慧琳 0368b02 「摩納婆, 年少淨行」), 福伽羅=복가라(음의 慧琳 0431c21 「富伽羅·補特伽羅, 數取趣」), 耆婆=기바(전거표 근대 Jīvāka, 이 자리가 사람 이름인지 열거된 명사인지는 한문만으로 서지 않음 — `다의어_판별`), 禪頭=선두(음의 慧琳 0432a23 「禪兜·繕都, 此譯云眾生」). 이름 유형 판별은 모두 `고유명·표기_유형`. 전거표: 那羅 팔리 Nārada / 근대 Nara — 두 계통이 갈리므로 `음역계통`으로 신고(판정하지 않음). (4) 저본 이문: 校勘에서 `觸`을 宋·元·明이 뺀다(三事和合觸의 觸). 교감주(add)는 `夫【CB】【麗-CB】，其【大】` — 저본 「士夫」는 CBETA 채택 읽기이고 大正 원문은 「士其」다. 저본이 이기므로 「士夫」로 옮겼다 — `저본_이문·자형`.
「又如是說：『我眼見色，我耳聞聲，我鼻嗅香，我舌甞味，我身覺觸，我意識法。』
「또 이와 같이 말한다. 『나는 눈으로 형색을 보고, 나는 귀로 소리를 들으며, 나는 코로 향기를 맡고, 나는 혀로 맛을 보며, 나는 몸으로 감촉을 느끼고, 나는 뜻으로 법을 의식한다.』
주 又=「또」(둘째 진술이라는 뜻이 실려 「또」를 세웠다), 如是說의 如는 고정구 「이와 같이」. 我×6은 한문이 반복했으므로 「나는」을 반복했다. 眼見色 등은 도구 처격 구문이라 「눈으로 보고」 꼴로 배열했다. 觸은 여기서 육경의 觸(몸이 닿는 것)이라 「감촉」으로 옮겼고 앞 좌표의 「접촉」과 다르게 읽었다 — `다의어_판별`. 意識法의 識은 眼見色·耳聞聲과 나란한 동사로 읽어 「의식한다」로 옮겼다(명사 「뜻의 의식」으로 읽는 길도 열려 있음, 사전 意識 ① 앞 緣生 14). 嗅=맡다(음의 慧琳 0339c16 「鼻取氣」), 甞=嘗의 이체자로 「맛보다」. 따옴표는 한문 부호를 그대로 두었다.
彼施設又如是言說：『是尊者如是名、如是生、如是姓、如是食、如是受苦樂、如是長壽、如是久住、如是壽分齊。』
그가 베풀어 세우고 또 이와 같이 말한다. 『이 존자는 이러한 이름, 이러한 태어남, 이러한 성, 이러한 음식, 이렇게 괴로움과 즐거움을 받음, 이러한 긴 수명, 이렇게 오래 머묾, 이러한 수명의 한계이다.』
주 앵커 如×9는 모두 如是(「이러한/이와 같이」) 고정구라 부사를 따로 세우지 않았다. 彼施設은 「彼(주어)+施設(동사)」로 읽었으나 「그 시설(명사구)」로 읽을 길도 있다 — `격·태·구문`. 施設=「베풀어 세우고」: 음독 「시설」은 현대 한국어에서 다른 뜻으로 읽혀 뜻으로 풀었다(사전 施設 ⑥ 「安立之義，建立之義，發起之義」 후대·가벼운 근거, ③ 용례 sa104/0031b01.1 「無所施設」) — `술어·낱말_선택`. 尊者=「존자」(한국 불교계 정착형; 사전 尊者 ⑥). 名·生·姓·食·壽分齊는 명사로, 受苦樂·久住는 동사성 어구로 읽어 배열을 한문대로 두었다(食=음식/먹음, 受=느낌이 아닌 「받다」). 長壽=의역(3분할)이라 「긴 수명」. 壽分齊=「수명의 한계」(사전 分齊 ③ 용례 sa290/0083b20.1 「壽分齊受所覺」).
比丘！是則為想，是則為誌，是則言說，此諸法皆悉無常、有為、思願緣生；若無常、有為、思願緣生者，彼則是苦。
비구여! 이것이 곧 인식이고, 이것이 곧 표지이며, 이것이 곧 말이다. 이 법들은 모두 무상하고 유위이며 의도와 바람을 조건으로 생긴 것이다. 무상하고 유위이며 의도와 바람을 조건으로 생긴 것이라면, 그것은 괴로움이다.
주 比丘=비구([구속]). 호격은 「~여」. 則: `是則為想·是則為誌·是則言說`의 則은 동일성을 세우는 자리라 「곧」을 세웠고, `若…者，彼則是苦`의 則은 귀결이라 「-라면」에 흡수했다(앵커 則[귀결]). 若[가정]=「-라면」, 者(若…者의 者)는 그 어미에 흡수. 諸[복수]는 「이 법들」의 「-들」에 흡수하고 皆悉은 「모두」로 옮겼다(남발 주의). 想·誌·言說은 지칭·표지의 연쇄로 읽어 想=인식, 誌=표지, 言說=말로 옮겼다. 思願=「의도와 바람」, 緣生=「조건으로 생긴」. 無常=무상, 有為=유위(한국 불교 정착형). 위 선택은 낱말 확정역이 없어 `술어·낱말_선택`.
又復彼苦生，亦苦住，亦苦滅，亦苦數數出生，一切皆苦。
또 다시 그 괴로움이 생기고, 괴로움이 머물기도 하고, 괴로움이 사라지기도 하고, 괴로움이 거듭거듭 생겨나기도 하니, 모든 것이 다 괴로움이다.
주 `彼苦生，亦苦住，亦苦滅，亦苦數數出生`은 「苦」를 주어로 보고 각 동사(生·住·滅·出生)를 술어로 읽었다. 「괴로움의 생김도 괴로움…」처럼 苦를 술어로 읽는 길도 열려 있어 `격·태·구문`. 亦×3은 뜻이 실려(나열) 「-기도」로 옮겼다. 又復=「또 다시」, 復[반복]. 數數=「거듭거듭」(음의 慧琳 0355a13 「頻繁」). 出生=「생겨나다」(사전 出生 ① 잡아함 11회). 一切皆苦=「모든 것이 다 괴로움이다」.
若復彼苦無餘斷、吐、盡、離欲、滅、息、沒，餘苦更不相續，不出生，是則寂滅，是則勝妙。
다시 그 괴로움이 남김없이 끊어지고, 토해지고, 다하고, 욕망을 떠나고, 소멸하고, 그치고, 가라앉아, 남은 괴로움이 다시는 이어지지 않고 생겨나지 않으면, 이것이 곧 고요한 소멸이고, 이것이 곧 뛰어나고 미묘함이다.
주 若復의 若[가정]은 「-면」에 맡기고 「만약」은 붙이지 않았으며, 復[반복]은 「다시」로 두었다. 無餘=「남김없이」(사전 無餘 ① 128회). 斷·吐·盡·離欲·滅·息·沒는 한 열거로 읽었다: 離欲=「욕망을 떠나고」(한문 그대로의 풀이; 사전 離欲 ① 앞 生厭 36), 滅=「소멸」, 息=「그치고」(사전 息 ① 앞 欲滅 19), 沒=「가라앉아」, 吐=「토해지고」. 餘苦更不相續=「남은 괴로움이 다시는 이어지지 않고」(사전 相續 ① 앞 更不 4). 是則寂滅·是則勝妙의 則은 동일성(「곧」). 寂滅=의역(3분할)이라 「고요한 소멸」. 勝妙=「뛰어나고 미묘함」(사전 妙 ⑥은 후대라 가볍게만 참조). 이문: 離欲을 宋·元·明이 「欲離」로 적는다 — 저본(大正 읽기)을 따랐다.
所謂捨一切有餘、一切愛盡、無欲、滅盡、涅槃。
이른바 남음이 있는 모든 것을 버림, 모든 애착이 다함, 욕망 없음, 소멸하여 다함, 열반이다.
주 所謂=「이른바」(고정구, 「~하는 바」로 풀지 않음). 有餘=의역(3분할)이라 「남음이 있는」으로 옮기고 有는 존재 서술로 세웠다. 愛=「애착」(확정역 없음, 색인에 표제가 없어 저본 문맥 「一切愛盡」으로 정했다). 無欲=「욕망 없음」(사전 無欲 ① 앞 離依 26), 滅盡=「소멸하여 다함」. 涅槃은 3분할이 「혼합(音義合璧)」으로 분류했으나 두 글자 모두 음역으로 읽혀(전거표: 팔리 Nibbāna / 당대 nirvāṇa, ⚠다른 부 EA의 대역; 음의 慧琳 0463b14는 「圓寂」으로 뜻풀이) 한국 불교 정착형 「열반」으로 적었다. 분류와 읽기의 어긋남은 정도평 님 판단 자리라 `고유명·표기_유형`으로 신고한다.
耳、鼻、舌，身觸緣，生身識，三事和合觸，觸俱生受、想、思，此四是無色陰，身根是色陰，此名為人……」如上說，乃至「滅盡，涅槃。
귀, 코, 혀, 몸과 감촉을 조건으로 몸의 의식이 생기고, 세 가지가 화합한 것이 접촉이며, 접촉과 함께 느낌·인식·의도가 생기니, 이 넷은 형색 없는 무더기이고, 몸의 감관은 형색의 무더기이다. 이것을 이름하여 사람이라 한다……」 위에서 말한 것과 같이, 내지 「소멸하여 다함, 열반.
주 한문이 `耳、鼻、舌`만 이름으로 두고 나머지 경·식 항목을 접었으나 따로 생략 표지는 없다 — 펴지 않았다. `如上說，乃至「滅盡，涅槃`은 표지(如上說·乃至)로 접힌 자리라 접힌 대로 두었다(사전 乃至 ① 앞 廣說 66). 身觸緣의 觸은 앞 좌표(眼·色 자리)와 같은 틀의 감각 대상이라 「감촉」, 三事和合觸·觸俱生의 觸은 「접촉」으로 읽었다 — 한 좌표 안에서 같은 글자를 둘로 읽으므로 `다의어_판별`. 身根=「몸의 감관」(根의 정착형 「신근」을 풀어 적음, 사전 身根 ① 2회·2경). 色陰=「형색의 무더기」. 此名為人=「이것을 이름하여 사람이라 한다」. 따옴표는 한문 부호를 그대로 두었다.
緣意，法生意識、三事和合觸，觸俱生受，想、思，此四無色陰、四大，士夫所依，此等法名為人……」如上廣說，乃至「滅盡、涅槃。
뜻과 법을 조건으로 뜻의 의식이 생기고, 세 가지가 화합한 것이 접촉이며, 접촉과 함께 느낌·인식·의도가 생기니, 이 넷의 형색 없는 무더기와 사대, 사내가 의지하는 것, 이러한 법들을 이름하여 사람이라 한다……」 위에서 널리 말한 것과 같이, 내지 「소멸하여 다함, 열반.
주 저본 구두는 `緣意，法生意識`로 意 뒤에서 끊긴다. 이를 意와 法이 함께 緣의 목적어가 되어 意識이 생기는 앞 단락(眼、色緣生眼識)의 꼴로 읽었으나, 「뜻을 조건으로, 법이 뜻의 의식을 낳고」로 끊어 읽을 길도 있다 — `구두·분절`. 四大=「사대」(3분할은 기계 1차로 음역 분류했으나 한국 정착형이 같다). `四大，士夫所依`가 열거에 이어 붙는 설명(「사대, 곧 사내가 의지하는 것」)일 수도 있어 같은 `구두·분절`. 所依는 관형절(「사내가 의지하는 것」)로 풀었다. 如上廣說(廣說=「널리 말한」)·乃至는 접힌 대로 두었다(사전 廣說 ① 앞 如上 44).
若有於此諸法，心隨入，住解脫不退轉，於彼所起繫著，無有我。
만약 이 법들에 마음이 따라 들어가고 해탈에 머물러 물러나지 않으면, 그것에서 일어난 얽매임과 집착에는 나가 없다.
주 若有於…의 若[가정]은 「-면」에 맡겼고 有는 주어 없는 존재 도입이라 따로 세우지 않고 흡수했다(훈독투 「~이 있어」 회피). 於×2는 조사(「-에」「-에서」)에 흡수, 諸는 「법들」의 복수로 흡수. 心隨入=「마음이 따라 들어가고」. 解脫=해탈(정착), 不退轉=「물러나지 않고」(退轉을 한 낱말로 읽음; 사전 不退轉 ① 5회·4경). 所起繫著은 관형절 「일어난 얽매임과 집착」으로 풀었고(所 회피), 繫著은 두 글자를 모두 살려 「얽매임과 집착」으로 옮겼다(사전 繫著 ① 141회). 無有我=「나가 없다」. 끊는 자리가 둘 이상이다 — 「於彼所起繫著」가 無有我의 주제어인지, 앞 구절과 이어지는지 한문만으로 서지 않는다 — `구두·분절`. 이문: 無有을 宋·元·明이 「有無」로 적는다 — 저본(大正 읽기)을 따랐다 — `저본_이문·자형`.
比丘！如是知、如是見，則為見法。」
비구여! 이와 같이 알고 이와 같이 보면, 법을 보는 것이다.」
주 如是×2는 고정구 「이와 같이」. 則[귀결]은 「-면」에 흡수했고 為는 계사(「~이다」)로 읽었다. 見法=「법을 보다」(사전 見法 ① 63회·41경). 이 문장은 맨 앞 좌표(0087c19.1)의 물음에 대한 답으로 같은 낱말(知·見·見法)이 되돌아온다.
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
부처님께서 이 경을 말씀하시고 나자, 비구들이 부처님께서 말씀하신 것을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.
주 佛=부처님, 比丘=비구([구속]). 說…已=「말씀하시고 나자」. 諸比丘의 諸는 「비구들」의 복수에 흡수(남발 주의). 所說의 所는 관형절 「말씀하신 것」으로 풀었다(「~하는 바」 회피). 歡喜奉行=「기뻐하며 받들어 행하였다」(사전 歡喜 ① 뒤 奉行 829, 佛說 ① 뒤 此經 813). 맺음 정형구.