（三〇二）
（302）
주 제목 자리에 한역은 대정장 경 번호(三〇二)만 싣고, 팔리는 경 이름(Acelakassapasutta)과 상윳따 내 번호 17을 싣는다 — 같은 자리에 다른 종류의 것이 선다. 교감주 「S. 12. 17. Acela.」는 CBETA 편자의 주이지 증언이 아니다. 산스크리트는 이 좌표에 대응이 없다고 표시되어 있어 `unaligned`로 둔다(없음을 확인한 것이 아니다).
니까야 대응 내용 다름 SN 12.17:0.3
如是我聞：
이와 같이 나는 들었다.
주 如是我聞 = Evaṃ me sutaṃ. `如`는 如是 관용구 안에 있어 가정·비유의 뜻이 아니라 따로 옮기지 않는다. 산스크리트 쪽은 이 좌표에 대응이 없다고 표시되어 있다(GRETIL 20번은 곧바로 bhagavān…으로 시작한다).
니까야 대응 같음 SN 12.17:17.1
一時，佛住王舍城耆闍崛山。
한때 부처님께서 왕사성 기사굴산에 머무셨다.
주 「한때」(一時)는 팔리 ekaṃ samayaṃ과 같으나 산스크리트 실판독(20.1)에는 이 말이 없다 → 산스크리트 항은 partial. 장소: 한역·산스크리트는 왕사성의 기사굴산(Gṛdhrakūṭa), 팔리는 같은 라자가하의 Veḷuvana Kalandakanivāpa(죽림)로 갈린다. 耆闍崛은 음역이며 팔리형 Gijjhakūṭa / 범어형 Gṛdhrakūṭa 두 계통이 확인된다(전거 耆闍崛) — 판정하지 않는다. 慧琳 음의 0482a18은 姞利駄羅矩吒·鷲峯(독수리 봉우리)으로 푼다. 王舍城은 정착어 「왕사성」(뜻: 왕의 집·왕의 도성; 한역자가 뜻으로 옮긴 이름)으로 적는다. 대역 3분할표는 王舍을 의역으로 분류했으나 §⑤가 왕사성을 정착어 예로 든다. 佛=부처님(구속). 住=머무시다.
니까야 대응 일부 SN 12.17:17.2
爾時，世尊晨朝著衣持鉢，出耆闍崛山，入王舍城乞食。
그때 세존께서 아침에 옷을 입고 발우를 지니시고, 기사굴산에서 나와 왕사성에 들어가 걸식하셨다.
주 出耆闍崛山(산에서 나옴)은 산스크리트 gṛdhrakūṭaparvatād avatīrṇo에 있으나 팔리에는 없다(팔리의 세존은 죽림에 머물다 오전에 옷을 입는다). 산스크리트 마지막 동사 [prāviśat]은 편자 보충이라 판정 근거로 쓰지 않았다. 著衣 = nivasya/nivāsetvā(아랫옷을 입음)를 한역은 衣 한 자로 옮겼다. 晨朝는 「아침」, 乞食은 「걸식」(어떤 이가 밥을 비는 일). 世尊=세존(구속).
니까야 대응 일부 SN 12.17:17.3
時，有阿支羅迦葉為營小事，出王舍城，向耆闍崛山，遙見世尊。
그때 아지라 가섭이 작은 일을 하려고 왕사성을 나가 기사굴산을 향하다가 멀리서 세존을 보았다.
주 阿支羅迦葉: 阿支羅는 음역(팔리 acela '옷을 입지 않은'을 소리로 옮김; 한자 독음 「아지라」), 迦葉은 정착어 「가섭」(Kassapa/Kāśyapa, 바라문 성씨; 慧琳 음의 0441a01 「飲光…一家之姓氏」, 0480c17 「姓龜氏」). 이름 판별 근거: 전거 阿支羅迦葉=Acela-Kassapa, 한자대역표 보류 → [불확실:고유명·표기_유형] 한 경 안에서 「아지라 가섭」으로 통일하고 단독 迦葉은 「가섭」. 有는 새 인물을 세우는 존재 서술이라 주어로 흡수했다. 為營小事: 산스크리트 kenacid eva karaṇīyena(어떤 용무로)와 겹치나 팔리에는 없다. 방향: 한역은 「出王舍城 向耆闍崛山」(성을 나와 산으로), 산스크리트는 rājagṛhaṃ gocarāya prasṛto(왕사성으로 걸식하러 나아감)로 갈린다. 팔리는 세존이 오는 것을 보았다고만 한다. 遙見 = dūrata eva 같음.
니까야 대응 일부 SN 12.17:17.4
見已，詣佛所，白佛言：「瞿曇！欲有所問，寧有閑暇見答與不？」
보고 나서 부처님 처소에 나아가 부처님께 말씀드렸다. “고따마여! 묻고 싶은 것이 있습니다. 한가한 틈이 있으시어 답해 주시겠습니까, 아닙니까?”
주 見已詣佛所 = disvāna yena bhagavā tenupasaṅkami / dṛṣṭvā…tenopajagāma. 팔리 17.6~17.8(인사를 나누고 한쪽에 섬)은 한역·산스크리트에 없다. 欲有所問…寧有閑暇見答與不는 팔리 sace… okāsaṃ karoti(만일 틈을 내신다면)·산스크리트 saced avakāśaṃ kuryāt와 겹치나, 한역에는 가정의 접속이 없고 의문형이다(寧…與不). 또 팔리·산스크리트 동사는 1인칭 복수(pucchāma/pṛcchāma)이나 한역은 단수 화자이다. 이문: 與【大】/以【元】【明】 — 저본(大)대로 읽었다. 閑暇는 慧琳 음의 0401a22 「暇猶閑也」. 瞿曇=고따마(구속; 호칭이라 「고따마여」). 有는 존재 서술이라 「있으시어」로 두었다.
니까야 대응 일부 SN 12.17:17.5
니까야 대응 일부 SN 12.17:17.9
佛告迦葉：「今非論時，我今入城乞食，來還則是其時，當為汝說。」
부처님께서 가섭에게 말씀하셨다. “지금은 논할 때가 아니다. 나는 지금 성에 들어가 걸식하고, 돌아오면 그때이니, 그대를 위해 설하겠다.”
주 한역은 「돌아오면 그때이니 그대를 위해 설하겠다」로 나중에 답하겠다고 약속한다. 팔리(akālo kho tāva, kassapa, pañhassa; antaragharaṃ paviṭṭhamhā)는 때가 아니라는 말과 마을에 들어왔다는 말뿐이고 약속이 없다. 산스크리트(20.5)는 bahir ārāmaṃ gaccha, tatra te kālo bhaviṣyati(동산 밖으로 가라, 거기서 때가 될 것이다)로 한역과 또 다르다. 當=「-겠다」 어미가 지므로 「마땅히」를 붙이지 않았다. 則은 귀결로 「-이니」에 흡수. 論時의 論은 慧琳 음의 칸에 없다 — 「논할」.
니까야 대응 일부 SN 12.17:17.10~17.11
第二亦如是說，第三復問：「瞿曇！何為我作留難？
두 번째에도 이와 같이 말씀하셨다. 세 번째에는 다시 물었다. “고따마여! 어찌하여 저에게 방해를 만드십니까?
주 第二亦如是說의 주어는 부처님(산스크리트 dvir apy evam eva v[ā]cyam 「두 번 또한 이렇게 말해야 한다」 — [ā]는 편자 보충, 나머지는 실판독)이다. 세 번째 청: 팔리는 Tatiyampi…pe…로 접었으므로 한역 인용(何為我作留難)과 겹치는지 판정할 수 없다 — 그 안쪽은 `unaligned`이다. 산스크리트 20.7은 syād bho gautamāsmākaṃ vāntarāyo bhavati…(저희에게 장애가 있을 수 있습니까…)로 留難=antarāya(장애)에 해당한다. 留難은 「방해」(가로막아 어렵게 함; 사전 칸에 ⑥ 후대 풀이만 있어 쓰지 않았다). 為我는 「나에게」(對我); 한문의 따옴표는 이 좌표에서 열린 채 다음 좌표로 이어진다. 復=다시(앞서 물은 일이 있어 뜻이 실림).
니까야 대응 일부 SN 12.17:17.12~17.14
니까야 대응 일부 SN 12.17:17.15
瞿曇！云何有異？
고따마여! 어찌 다름이 있습니까?
주 팔리는 세 번째 청 전체를 …pe…로 접어 이 물음이 놓일 안쪽을 읽지 못했으므로 `unaligned`이다(`absent`가 아니다). 산스크리트 20.7의 gautamasyānyathātvam(고따마께서 달라짐/변화)이 有異에 해당한다. 云何=「어찌」(의문사구, 의문 어미가 진다). 有는 「다름이 있습니까」에서 서술 존재.
니까야 대응 미정렬 SN 12.17:17.15
我今欲有所問，為我解說。」
저는 지금 묻고 싶은 것이 있으니, 저를 위해 풀어 설명해 주십시오.”
주 산스크리트(ihaiva vayaṃ bhavantaṃ gautamaṃ pṛcchāmaḥ; saced avakāśaṃ kuryāḥ praśnasya vyākaraṇāya)와 「묻고자 함」「설명해 달라」는 한 축이 겹친다. 팔리 17.17은 「많이 묻고자 하는 것은 아닙니다」로 말하는 방향이 다르다. 為我=「나를 위해」, 解說=「풀어 설명」. 我今의 今은 「지금」(뜻이 실림). 따옴표가 여기서 닫힌다.
니까야 대응 일부 SN 12.17:17.17
佛告阿支羅迦葉：「隨汝所問。」
부처님께서 아지라 가섭에게 말씀하셨다. “그대가 묻는 대로 하라.”
주 隨汝所問 = puccha, kassapa, yadākaṅkhasi / pṛccha kāśyapa yad yad evākāṅkṣase(그대가 바라는 대로 물으라). 所는 관형절로 풀어 「묻는 대로」로 옮겼다.
니까야 대응 같음 SN 12.17:17.18
阿支羅迦葉白佛言：「云何，瞿曇！苦自作耶？」
아지라 가섭이 부처님께 말씀드렸다. “어떻습니까, 고따마여! 괴로움은 스스로 지은 것입니까?”
주 云何…耶 = kiṃ nu kho…(의문). 自作의 「스스로」는 뒤의 他作·自他作과 짝으로 서는 대조가 실재하므로 세웠다(自↔他). 괴로움(苦)=dukkha/duḥkha.
니까야 대응 같음 SN 12.17:17.19
佛告迦葉：「苦自作者，此是無記。」
부처님께서 가섭에게 말씀하셨다. “괴로움이 스스로 지은 것이라는 이것은 설명하지 않는 것이다.”
주 此是無記 = 산스크리트 avyākṛtam idaṃ mayā(이것은 나에 의해 설명되지 않았다)와 같으나, 팔리는 mā hevaṃ, kassapā(그렇게 말하지 말라, 가섭이여)로 같은 자리에서 다른 말을 한다. 따라서 한역=산스크리트≠팔리 패턴이다. 無記는 의역으로 보아 「설명하지 않는 것」으로 옮겼다(記는 뒤 0086b22.1 受第一記의 記=기별과 같은 한자). [불확실:술어·낱말_선택] 者=「~라는 것」. 이 경의 無記는 6회, 한 경 안에서 이 역어로 통일한다.
니까야 대응 내용 다름 SN 12.17:17.20
迦葉復問：「云何，瞿曇！苦他作耶？」
가섭이 다시 물었다. “어떻습니까, 고따마여! 괴로움은 남이 지은 것입니까?”
주 他는 自와 짝일 때만 「남」으로 세운다 — 여기가 그 자리(他作=paraṃkata/parakṛta). 復=다시.
니까야 대응 같음 SN 12.17:17.21
佛告迦葉：「苦他作者，此亦無記。」
부처님께서 가섭에게 말씀하셨다. “괴로움이 남이 지은 것이라는 이것도 설명하지 않는 것이다.”
주 앞 좌표(0086a14.1)와 같은 갈림. 此亦無記의 亦은 앞 대답과 나란히 서는 뜻이 실려 「이것도」로 옮겼다. 산스크리트 etad api kāśyapa avyākṛtaṃ mayā의 api와 겹친다. [불확실:앞자리와_동일]
니까야 대응 내용 다름 SN 12.17:17.22
迦葉復問：「苦自他作耶？」
가섭이 다시 물었다. “괴로움은 스스로와 남이 지은 것입니까?”
주 自他作=sayaṃkatañca paraṃkatañca / svayaṃkṛtañ ca parakṛtañ ca. 한문의 「自他」를 「스스로와 남」으로 옮겼다(한문에 접속사는 없고 병렬이다).
니까야 대응 같음 SN 12.17:17.23
佛告迦葉：「苦自他作，此亦無記。」
부처님께서 가섭에게 말씀하셨다. “괴로움이 스스로와 남이 지은 것이라는 이것도 설명하지 않는 것이다.”
주 앞 좌표들과 같은 갈림. 한문은 이 좌표에서 「者」가 없이 「苦自他作，此亦無記」로 끊는다 — 「~라는」으로 이어 옮겼다. [불확실:앞자리와_동일]
니까야 대응 내용 다름 SN 12.17:17.24
迦葉復問：「云何，瞿曇！苦非自非他無因作耶？」
가섭이 다시 물었다. “어떻습니까, 고따마여! 괴로움은 스스로도 아니고 남도 아니며 원인 없이 지은 것입니까?”
주 無因作 = 팔리 adhiccasamuppanna(우연히 일어난), 산스크리트 asvayaṃkāraparakārahetusamutpanna(스스로 짓는 이도 남이 짓는 이도 …원인으로 일어난). 한역은 「원인 없이 지음」이라 세 증언의 말이 모두 조금씩 다르다. 非自非他는 스스로·남 대조 안이므로 「스스로도 아니고 남도 아니며」.
니까야 대응 일부 SN 12.17:17.25
佛告迦葉：「苦非自非他無因作者，此亦無記。」
부처님께서 가섭에게 말씀하셨다. “괴로움이 스스로도 아니고 남도 아니며 원인 없이 지은 것이라는 이것도 설명하지 않는 것이다.”
주 앞과 같은 갈림(팔리 mā hevaṃ / 한역·산스크리트 무기). 이문 주석(0086004): 「他無因作者」는 【明】본에 있고 【大】본은 「他」에서 끝난다(CBETA가 보충) — 저본(CB 보충)대로 읽었다. [불확실:저본_이문·자형]
니까야 대응 내용 다름 SN 12.17:17.26
迦葉復問：「云何，瞿曇！所問：『苦自作耶？』
가섭이 다시 물었다. “어떻습니까, 고따마여! 물은 것은 ‘괴로움은 스스로 지은 것입니까?’
주 이하 0086a20.1~0086a22.2는 앞의 네 물음을 되짚는 대목이다. 팔리는 17.34~17.37에서 네 물음을 하나씩 되짚고 각각 mā hevaṃ…vadesi로 받는다. 산스크리트 20.10은 네 물음을 한 문장으로 압축해(…iti pṛṣṭo 'vyākṛtam iti vadasi) 한역의 되짚기와 같은 줄기이나 압축 정도가 다르다. 所問의 所는 관형절로 「물은 것」. 이문 주석(0086a2001): 【大】본은 「無因作者」를 더 가진다 — 저본(CB)대로 읽었다. [불확실:저본_이문·자형] 따옴표는 안쪽 인용이 열린 채 다음 좌표로 이어진다.
니까야 대응 일부 SN 12.17:17.34
答言：『無記』；『他作耶？』
답하여 말씀하셨습니다. ‘설명하지 않는 것이다.’ ‘남이 지은 것입니까?’
주 答言『無記』 = 산스크리트 avyākṛtam iti vadasi, 팔리 mā hevaṃ, kassapā ti vadesi(앞과 같은 갈림). 「他作耶」는 paraṃkataṃ/parakṛtaṃ 물음. 화자: 가섭이 부처님의 이전 답을 인용하므로 인용된 부처님 말씀은 평서로 두고 가섭의 말은 존대로 통일했다. 他=남(自와 짝).
니까야 대응 일부 SN 12.17:17.34~17.35
『自他作耶？』
‘스스로와 남이 지은 것입니까?’
주 앞 되짚기의 둘째 물음(自他作). 한역은 이 물음에서 「答言」을 줄였고 산스크리트도 압축한다. 팔리는 17.36에서 mā hevaṃ…vadesi로 받는다.
니까야 대응 일부 SN 12.17:17.36
『非自非他無因作耶？』
‘스스로도 아니고 남도 아니며 원인 없이 지은 것입니까?’
주 앞 되짚기의 셋째 물음(非自非他無因作). 팔리 17.37(asayaṃkāraṃ aparaṃkāraṃ adhiccasamuppannaṃ…)과 산스크리트 20.10 asvayaṃkāraparakārahetusamutpannaṃ에 해당한다. [불확실:앞자리와_동일]
니까야 대응 일부 SN 12.17:17.37
答言：『無記』？
답하여 말씀하셨습니다. ‘설명하지 않는 것이다’라고?
주 한문이 「答言：『無記』？」로 인용 끝에 물음표를 단다 — 앞 세 물음을 한꺼번에 받는 「~라고 답하셨는데」의 확인 물음인지, 의문 종결인지 한문 구두만으로 정해지지 않아 한문의 물음표를 그대로 살렸다. [불확실:구두·분절] 無記/mā hevaṃ의 갈림은 앞과 같다.
니까야 대응 일부 SN 12.17:17.37
今無此苦耶？」
지금 이 괴로움이 없습니까?”
주 今無此苦耶 = natthi dukkhaṃ / nāsty eva duḥkham. 팔리는 이 물음을 17.27(첫 문답)과 17.38(되짚기)에 두 번 두고 사이에 17.30~17.33(「그렇다면 고따마께서는 괴로움을 알지도 보지도 못하십니까」「나는 알고 본다」)을 끼운다. 한역과 산스크리트는 되짚기의 끝에 한 번만 둔다. 한역=산스크리트≠팔리 배열이다. 따옴표가 여기서 닫힌다.
니까야 대응 일부 SN 12.17:17.27
니까야 대응 일부 SN 12.17:17.38
佛告迦葉：「非無此苦，然有此苦。」
부처님께서 가섭에게 말씀하셨다. “이 괴로움이 없는 것이 아니다. 그러나 이 괴로움은 있다.”
주 非無此苦，然有此苦 = na kho, kassapa, natthi dukkhaṃ; atthi kho, kassapa, dukkhanti / na kāśyapa nāsty eva duḥkham iti tv asty eva duḥkham. 팔리 17.30~17.33과 17.39~17.41(괴로움을 알지 보지 못하느냐는 반문과 대답)은 이 자리에 해당하는 한역 문장이 없다. 然은 「그러나」(전환이 실림). 有는 존재 서술(「있다」).
니까야 대응 일부 SN 12.17:17.28~17.29
迦葉白佛言：「善哉！瞿曇！說有此苦，為我說法，令我知苦見苦。」
가섭이 부처님께 말씀드렸다. “좋습니다! 고따마여! 이 괴로움이 있다고 말씀하시니, 저를 위해 법을 설하시어 제가 괴로움을 알고 괴로움을 보게 해 주십시오.”
주 善哉(좋습니다)는 산스크리트 sādhu me bhavān gautamaḥ…(저에게 고따마께서 …해 주시면 좋겠습니다)의 sādhu와 겹치고 팔리 17.42~17.43에는 없다. 「법을 설하시어(為我說法) 알고 보게 하다(令我知苦見苦)」는 팔리 ācikkhatu/desetu(알려 주소서·보이소서)·산스크리트 tathā dharmaṃ deśayatu yathāhaṃ duḥkhaṃ jāneyaṃ duḥkhaṃ paśyeyam과 겹친다. 令=사역 「~게 하다」. 說有此苦의 有는 존재 서술.
니까야 대응 일부 SN 12.17:17.42~17.43
佛告迦葉：「若受即自受者，我應說苦自作。
부처님께서 가섭에게 말씀하셨다. “느낌이 곧 스스로 느끼는 것이라면, 나는 괴로움이 스스로 지은 것이라고 말해야 할 것이다.
주 受=느낌(vedanā 자리; 「受即自受」의 앞 受는 명사 느낌, 뒤 受는 동사 느끼다 — 한 문장에서 두 쓰임이라 [불확실:다의어_판별]). 팔리는 so karoti so paṭisaṃvedayatī(그가 짓고 그가 느낀다), 산스크리트는 sā eva vedanā sa vettīti(바로 그 느낌을 그가 느낀다)로 한역의 「受即自受」와 같은 줄기이다. 한역은 「我應說苦自作」이라 「말해야 한다」로 응(應)을 어미에 흡수했고, 산스크리트는 「~라고 생각하는 이에게 나는 그렇게 말하지 않는다」(evam ahaṃ na vadāmi) 부정형이며 팔리는 「상주론에 빠진다」(sassataṃ etaṃ pareti)로 귀결이 다르다. 若=가정 「-라면」, 即=곧, 自受의 自는 他受와 짝.
니까야 대응 일부 SN 12.17:17.44
若他受他即受者，是則他作。
남이 느끼고 남이 곧 느끼는 것이라면, 이는 남이 지은 것이다.
주 팔리 añño karoti añño paṭisaṃvedayatī(다른 이가 짓고 다른 이가 느낀다)와 산스크리트 anyā vedanā anyo vettīti(다른 느낌, 다른 느끼는 이)는 「他受他即受」와 같은 줄기이다. 귀결은 갈린다: 한역은 「是則他作」(이는 남이 지은 것이다), 산스크리트는 「그렇게 생각하는 이에게 나는 그렇게 말하지 않는다」(evam ahaṃ na vadāmi), 팔리는 「단멸론에 빠진다」(ucchedaṃ etaṃ pareti). 이문(0086005): 若【大】/苦【宋】【元】【明】 — 저본(大)대로 若. 則는 「-면 ~이다」에 흡수. [불확실:저본_이문·자형]
니까야 대응 일부 SN 12.17:17.45
若受自受、他受復與苦者，如是者自他作，我亦不說。
느낌을 스스로 느끼고, 남이 느끼는 것이 다시 괴로움을 주는 것이라면, 이와 같은 것은 스스로와 남이 지은 것이니, 나는 이것도 말하지 않는다.
주 「스스로와 남이 지은 것」이라는 세 번째 입장은 팔리 17.44~17.46에 서지 않는다(팔리는 스스로 지음=상주론, 남이 지음=단멸론 두 끝만 든다). 산스크리트 20.13#3(vedanābhibhūtasyaivā sataḥ pare duḥkhaṃ samavadadhatīti…evam apy ahaṃ na vadāmi)과는 「느낌에 눌린 이에게 남들이 괴로움을 더한다」는 줄기가 겹치며 apy(~도)가 亦과 맞는다. 「受自受、他受復與苦」의 끊는 자리와 他受의 주어(남이 느끼는 것인가, 남이 받게 하는 것인가)는 한문만으로 정해지지 않는다. [불확실:구두·분절] 亦은 앞 부정과 나란히 서는 뜻이 실려 「이것도」. 復=다시.
니까야 대응 대응 없음 SN 12.17:17.45
若不因自他，無因而生苦者，我亦不說。
스스로와 남에 의하지 않고, 원인 없이 괴로움이 생긴다면, 나는 이것도 말하지 않는다.
주 「원인 없이 생김」은 팔리 17.44~17.46에 서지 않는다(팔리에서는 네 번째 물음 17.25에서만 나온다). 산스크리트 20.13#4는 asvayaṃkāraparakārahetusamutpannaṃ duḥkham evam ahaṃ na vadāmi로 겹치되, 앞머리에 dasatsu ca pratyayeṣu…(…조건들이 있을 때 …)가 있어 한역에 없는 구절이 붙는다 — 이 구절은 일부가 편자 보충이라 판정하지 않는다. 而는 흡수. 若=「-면」.
니까야 대응 대응 없음 SN 12.17:17.45
離此諸邊，說其中道，如來說法，此有故彼有，此起故彼起，謂緣無明行，乃至純大苦聚集，無明滅則行滅，乃至純大苦聚滅。」
이 여러 끝을 떠나 그 중도를 설하니, 여래가 법을 설하는 것은 이것이 있으므로 저것이 있고, 이것이 일어나므로 저것이 일어난다. 이른바 무명을 연하여 행이, 내지 순전히 큰 괴로움 무더기가 모인다. 무명이 소멸하면 행이 소멸하고, 내지 순전히 큰 괴로움 무더기가 소멸한다.”
주 [생략표지] 乃至가 두 번(緣無明行 乃至 純大苦聚集 / 無明滅則行滅 乃至 純大苦聚滅) — 한문이 스스로 접은 자리라 펴지 않았다. 팔리도 …pe…로 접고(17.48, 17.50), 산스크리트는 pūrvavad yāvat(앞에서와 같이 …까지)로 접는다. 「此有故彼有，此起故彼起」(이것이 있으므로…)는 산스크리트 yad utāsmin satīdaṃ bhavaty asyotpādād idam utpadyate에 있고 팔리 17.46~17.47에는 없다(팔리는 곧바로 avijjāpaccayā saṅkhārā). 팔리의 asesavirāganirodhā(남김 없이 빛바램·소멸)도 한역에 없다. 邊=끝(극단), 팔리 ante, 산스크리트 antau. 中道는 「중도」(정착어), 如來=여래(구속). 「緣無明行」은 無明緣行의 어순이 아니라 「무명을 연하여 행이(생긴다)」로 읽었다 — 동사가 없는 구문이라 한문만으로 풀이가 정해지지 않는다. [불확실:격·태·구문] 苦聚=괴로움 무더기, 集=모임. 滅=소멸(「사라짐」은 다른 낱말에 확정되어 있어 피했다). 諸=여러. 따옴표가 여기서 닫힌다.
니까야 대응 일부 SN 12.17:17.46~17.50
佛說此經已，阿支羅迦葉遠塵離垢，得法眼淨。
부처님께서 이 경을 설하시고 나자, 아지라 가섭은 티끌을 멀리하고 때를 떠나 법의 눈이 깨끗함을 얻었다.
주 遠塵離垢，得法眼淨 = 산스크리트 virajo vigatamalaṃ dharmeṣu dharmacakṣur utpannam(티끌 없고 때 가신 법의 눈이 생겼다). 팔리에는 이 문장이 없다 — 17.51 Evaṃ vutte(이렇게 말하자)만 佛說此經已에 걸리고, 법의 눈이 열렸다는 말은 팔리의 이 경에 서지 않는다(팔리의 가섭은 이어 abhikkantaṃ…이라 찬탄한다). 한역=산스크리트≠팔리. 得=「얻다」(획득), 已=「~하고 나자」, 經=「경」. 遠塵離垢·法眼淨은 정착 술어 꼴(원진이구·법안정)이나 뜻으로 풀어 옮겼다.
니까야 대응 일부 SN 12.17:17.51
時，阿支羅迦葉見法、得法、知法、入法，度諸狐疑，不由他知、不因他度，於正法、律心得無畏，合掌白佛言：「世尊！我今已度，我從今日，歸依佛、歸依法、歸依僧，盡壽作優婆塞，證知我。」
그때 아지라 가섭은 법을 보고, 법을 얻고, 법을 알고, 법에 들어가, 여러 의심을 건너고, 남으로 말미암아 알지 않고 남으로 인해 건너지 않아, 바른 법과 율에서 마음에 두려움 없음을 얻어, 합장하고 부처님께 말씀드렸다. “세존이시여! 저는 지금 이미 건넜습니다. 저는 오늘부터 부처님께 귀의하고 법에 귀의하고 승가에 귀의하며, 목숨이 다하도록 우바새가 되겠으니, 저를 증명하여 알아 주십시오.”
주 見法·得法·知法·入法 = 산스크리트 dṛṣṭadharmā prāptadharmā viditadharmā paryavagāḍhadharmā(실판독). 팔리 17.52~17.54에는 이 네 마디가 없고(…pe…로 접은 직유만 있다), 17.53의 pe 안쪽은 읽지 못했다. 度諸狐疑 = tīrṇakāṅkṣas tīrṇavicikitsa(의혹·의심을 건넘 두 마디)를 한역은 한 마디로 줄였다(狐疑 풀이는 사전·음의에 없다). 不由他知、不因他度 = 'para[pra]tyayo 'nanyaneyaḥ — [pra]는 편자 보충이라 판정 근거로 쓰지 않고, 실판독 글자(남은 꼴과 'nanyaneyaḥ)로 겹침을 본다. 於正法、律心得無畏: 산스크리트는 śāstuḥ śāsane dharmeṣu vaiśāradyaprāpto(스승의 가르침 안의 법들에서 무외에 이름)로, 正法、律(전거: 팔리 Dhammavinaya)과 갈린다. 귀의: 한역 歸依佛·法·僧, 산스크리트·팔리 bhagavantaṃ śaraṇaṃ gacchāmi dharmaṃ ca bhikṣusaṃghaṃ ca(부처님과 법과 비구 승가). 한역의 「盡壽作優婆塞」는 산스크리트 upāsakaṃ ca māṃ dhārayādyāgreṇa yāvajjīvam과 겹치나, 팔리 17.56은 출가·구족계를 청한다(pabbajjaṃ…upasampadaṃ)로 갈린다. 팔리 17.57~17.62(넉 달 별주)는 한역에 없다. 정형구 행의 우바새 풀이(재가신자)는 확정역이 아니라 쓰지 않았다. 優婆塞은 음역이라 한자 독음 「우바새」(팔리 Upāsaka). 正法、律은 「바른 법과 율」. 世尊=세존(구속), 佛=부처님(구속). 我今已度의 今·已는 뜻이 실려 살렸다.
니까야 대응 일부 SN 12.17:17.52~17.56
阿支羅迦葉聞佛所說，歡喜隨喜，作禮而去。
아지라 가섭은 부처님께서 설하신 것을 듣고 기뻐하고 따라 기뻐하며 예를 올리고 떠났다.
주 歡喜隨喜 = abhinandya anumodya, 作禮 = pādau śirasā vanditvā(머리로 발에 절하고), 而去 = prakrāntaḥ. 팔리의 가섭은 떠나지 않고 이어서 출가하므로(17.56 이후) 이 문장에 해당하는 팔리 좌표가 없다 — 자리는 17.56 뒤. 所說의 所는 관형절로 풀었다. 而는 흡수.
니까야 대응 대응 없음 SN 12.17:17.56
時，阿支羅迦葉辭世尊去不久，為護犢牸牛所觸殺，於命終時，諸根清淨，顏色鮮白。
그때 아지라 가섭은 세존께 하직하고 떠난 지 오래지 않아, 송아지를 지키려는 암소에게 받혀 죽임을 당했다. 목숨이 끝날 때에 여러 감관이 청정하고 얼굴빛이 선명하고 희었다.
주 팔리는 이어서 가섭이 출가·구족계를 받고 홀로 정진해 아라한이 된다고 끝맺고(17.63~17.68) 소에게 받혀 죽는 일이 없다. 한역=산스크리트 gavā taruṇavatsayā jīvitād vyaparopitaḥ(어린 송아지를 가진 암소에게 목숨을 빼앗김). 為護犢牸牛所觸殺: 為…所는 피동(~에게 ~당하다), 犢牸牛는 「송아지를 지키는 암소」(음의 犢牸: 爾雅 「其子犢」, 牸牛: 慧琳 「牝牛」). 諸根清淨 = vi[prasa]nnānīndriyāṇi — [prasa]는 편자 보충이라 清淨과의 겹침은 판정 근거로 쓰지 않고, 실판독 글자로는 감관들(諸根)만 겹친다. 顏色鮮白 = pariśuddho mukhavarṇaḥ paryavadātas tvagvarṇaḥ — 산스크리트는 얼굴빛과 피부빛 둘, 한역은 顏色 하나라 partial. 鮮은 慧琳 「鮮明」. 諸根은 「여러 감관」, 清淨은 「청정」. 辭=하직하다. 於는 흡수.
니까야 대응 대응 없음 SN 12.17:17.63
爾時，世尊入城乞食。
그때 세존께서 성에 들어가 걸식하셨다.
주 팔리에는 세존이 입성하는 문장이 17.3 한 번뿐이고 가섭의 죽음 뒤 같은 문장이 없다. 산스크리트는 이 좌표에 대응이 없다고 표시된다. 다음 좌표의 「亦」(비구들도)이 이 문장을 받는다.
時，有眾多比丘亦入王舍城乞食，聞有傳說：「阿支羅迦葉從世尊聞法，辭去不久，為牛所觸殺，於命終時，諸根清淨，顏色鮮白。」
그때 여러 비구도 왕사성에 들어가 걸식하다가, 전해지는 말이 있음을 들었다. “아지라 가섭이 세존께 법을 듣고 하직하고 떠난 지 오래지 않아 소에게 받혀 죽었는데, 목숨이 끝날 때에 여러 감관이 청정하고 얼굴빛이 선명하고 희었다.”
주 산스크리트 20.20은 saṃbahulā bhikṣavaḥ…rājagṛhaṃ piṇḍāya prāviśan | aśrauṣuḥ…yo 'sāv acelakāśyapo bhagavantaṃ rājagṛhe praśnaṃ pṛṣṭavān…으로 겹친다. 차이: 한역 「從世尊聞法」(세존께 법을 듣고)은 산스크리트 「세존께 물음을 물었던」(praśnaṃ pṛṣṭavān)과 갈리고, 산스크리트의 「옷을 입고 발우를 들고」(nivasya pātracīvaram ādāya)는 한역에 없다. 한역의 「聞有傳說」(전하는 말을 들음)은 산스크리트 aśrauṣuḥ(들었다)에 소문의 뜻이 따로 없다. 眾多比丘=「여러 비구」(비구=구속). 亦은 앞 좌표의 世尊入城乞食에 이어지는 뜻이 실려 「도」로 살렸다. 有는 존재 서술이라 「있음」으로 옮겼다. 따옴표가 열린 채 다음 좌표로 이어진다.
諸比丘乞食已，還出，舉衣鉢，洗足，詣世尊所，稽首禮足，退坐一面，白佛言：「世尊！我今晨朝眾多比丘入城乞食，聞阿支羅迦葉從世尊聞法、律，辭去不久，為護犢牛所觸殺，於命終時，諸根清淨，顏色鮮白。
비구들은 걸식을 마치고 돌아 나와, 옷과 발우를 거두고, 발을 씻고, 세존의 처소에 나아가 머리를 조아려 발에 예를 올리고, 물러나 한쪽에 앉아 부처님께 말씀드렸다. “세존이시여! 저는 오늘 아침 여러 비구가 성에 들어가 걸식하다가, 아지라 가섭이 세존께 법과 율을 듣고 하직하고 떠난 지 오래지 않아, 송아지를 지키는 소에게 받혀 죽었는데, 목숨이 끝날 때에 여러 감관이 청정하고 얼굴빛이 선명하고 희었다고 들었습니다.
주 한자 흔들림: 같은 소를 한역이 犢牸牛(0086b09.1)·牛(0086b12.1)·犢牛(이 좌표)로 달리 적는다 — 한역이 같은 개념에 다른 한자를 쓴다. 한 역어(송아지를 지키는 암소/소)로 통일하지 않고 한자대로 옮겼다(牛만 있는 자리는 「소」). 산스크리트 20.21은 洗足·舉衣鉢·稽首禮足·退坐一面에 해당하는 pādau prakṣālya·pātracīvaraṃ pratiśamya·bhagavatpādau śirasā vanditvā·ekānte nyaṣīdan을 갖고, 20.22는 앞 문장을 pūrvavad yāvat(…까지 앞에서와 같이)로 접는다 — 한역은 이 좌표에서 그것을 풀어 쓴다. 한역 「我今晨朝眾多比丘」는 我(단수)와 眾多比丘(복수)가 나란히 서 화자가 누구인지 한문만으로 정해지지 않는다(산스크리트 vayaṃ 「우리」). 「저는 …여러 비구가」로 두었다. [불확실:격·태·구문] 諸比丘는 「비구들」(복수), 眾多는 「여러」, 今晨朝는 「오늘 아침」. 稽首는 慧琳 음의 「首至地」. 한문의 따옴표가 열린 채 이어진다. 팔리에는 대응이 없다.
世尊！彼生何趣？
세존이시여! 그는 어느 갈래에 태어났습니까?
주 산스크리트 tasya bhadanta kā gatiḥ kopapattiḥ ko 'bhisaṃparāyaḥ(그의 갈래는 무엇이며 태어남은 어디이며 내생의 귀결은 무엇입니까)의 첫마디 kā gatiḥ(어떤 갈래)가 彼生何趣에 해당한다. 趣는 「갈래」. 生=태어나다.
何處受生？
어느 곳에서 태어남을 받았습니까?
주 산스크리트 kopapattiḥ(어디에 태어남)에 해당한다. 受生의 受는 「받다」, 處는 「곳」.
彼何所得？」
그는 무엇을 얻었습니까?”
주 산스크리트 ko 'bhisaṃparāyaḥ(내생의 귀결은 무엇입니까)와 세 마디 구조는 짝으로 서나, 한역의 「所得」(얻은 것)과 뜻이 같다고 정할 수 없어 partial로 두었다. 所는 관형절로 풀었고 得은 「얻다」. 따옴표가 여기서 닫힌다.
佛告諸比丘：「彼已見法、知法、次法、不受於法，已般涅槃，汝等當往供養其身。」
부처님께서 비구들에게 말씀하셨다. “그는 이미 법을 보고, 법을 알고, 법을 차례로 따르고, 법을 받지 않아 이미 반열반에 들었다. 그대들은 가서 그의 몸을 공양하라.”
주 산스크리트 20.23: pratyabhijñāsīc ca me dharmeṣv anudharmam(법들에서 법에 따르는 법을 알아보았다)이 「見法、知法、次法」에 해당하고 「次法」은 anudharma(법에 따름)와 겹치는 것으로 보이나 한문만으로 풀이가 정해지지 않아 「법을 차례로 따르고」로 두었다. 不受於法은 「법을 받지 않고」 — 受가 받아들임인지 집착인지 정해지지 않는다. [불확실:뜻_판별불가] 산스크리트에는 dravyajātīyaḥ sa bhikṣavaḥ kulaputraḥ(그 선남자는 실체의 종류다)와 na ca me viheṭhitavān…(나를 괴롭히지 않았다…)가 있고 한역의 「已般涅槃」은 없다. 供養其身 = śarīre śarīrapūjām(몸에 공양)이 겹친다. 팔리는 17.68에서 가섭이 아라한 가운데 한 분이 되었다고만 한다. 般涅槃: 한자대역표는 의역으로 분류하나 음역 정착어 「반열반」으로 옮겼다(음의 慧琳 0463b14 涅槃=圓寂; 이 자리의 인도어 원형은 투입물 증언에 없다). [불확실:고유명·표기_유형] 當은 「-라」에 흡수, 汝等=그대들, 彼已의 已=이미(음의 彼已의 풀이는 인용하지 않았다).
니까야 대응 일부 SN 12.17:17.68
爾時，世尊為阿支羅迦葉受第一記。
그때 세존께서 아지라 가섭을 위해 으뜸가는 기별을 받으셨다.
주 受第一記: 第一=으뜸, 記=기별(앞 無記의 記와 같은 한자). 이문(0086006): 受【大】/授【明】 — 저본(大)대로 「받으셨다」. 이 경 사전의 같은 짜임 용례(sa1018 「為彼比丘受第一記」, sa1016 「受阿那含記」)에서 受記가 받는 쪽의 뜻인지 주는 쪽의 뜻인지는 정해지지 않는다. [불확실:저본_이문·자형] 산스크리트 20.24(실판독 70%)는 「ramaṃ vyākaraṇam」이 편자 보충이라 판정 근거로 쓰지 않았다 → unaligned. 팔리 17.68(Aññataro ca panāyasmā kassapo arahataṃ ahosi)은 가섭의 도달을 말하는 점에서만 겹친다.
니까야 대응 일부 SN 12.17:17.68