（三〇八）
(308)
주 한역 좌표는 경 번호 「(308)」뿐이고 팔리는 경 이름(Paṭhamarūpārāmasutta)과 번호 136을 싣는다 — 같은 자리에서 다른 것이라 divergent로 달았다. 교감주(편자 다카쿠스) 「S. 35. 136. Agayha.」의 136은 팔리 쪽 번호 136과 같은 수이나, 교감주는 저본이 아니라 편자의 비정이므로 본문에 넣지 않았다. 이 조각에는 산스크리트 증언 파일이 없어 대응 줄에 SF 항을 달지 않았다.
니까야 대응 내용 다름 SN 35.119:0.3
니까야 대응 내용 다름 SN 35.119:136.0
如是我聞：
이와 같이 나는 들었다.
주 팔리 sn35.119 텍스트는 제목(0.3)에서 곧바로 본문 136.1로 들어가고 「Evaṃ me sutaṃ」이 없다. 이 연작의 첫머리에서 접혀 있을 가능성이 있으나 접힌 안쪽을 읽지 못했으므로 absent가 아니라 unaligned로 둔다. 開經 정형구 `如是我聞`은 雜阿含 1332경 중 1332회(정형구 표).
니까야 대응 미정렬 SN 35.119:0.3
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
한때 부처님께서 사위국 기수급고독원에 머무르셨다.[불확실]
불확실 팔리 sn35.119에는 이 도입(Sāvatthinidāna)이 읽히지 않는다 — 위 0.2와 같은 까닭으로 unaligned. 舍衛=사위: 정착어(3분할 표), 코살라의 도읍 Sāvatthī를 소리로 옮긴 이름. 전거는 팔리형 Sāvatthī / 당대 범어형 śravasthi 두 계통이 선 것을 보이며(전거 舍衛, ⚠다른 부 DA) 판정하지 않는다. 음의 一切經音義(慧琳) 0367c24는 「室羅伐悉底」와 「聞物國」 등 풀이를 단다. 祇樹給孤獨園=기수급고독원: 정착형. 祇樹=기타(Jeta) 태자의 숲(祇는 소리, 樹는 뜻; 음의 慧琳 0368a03), 給孤獨=아나타삔디까(Anāthapiṇḍika)를 뜻으로 옮긴 이름으로 「외로운 이를 돌보는 이」(음의 慧琳 0368a05), 園=동산. 3분할 표는 이 다섯 자를 「보류」로 두었고 전거도 ⚠다른 부(DA)이므로 이름 판별이 서지 않는 만큼을 로 남긴다. 한자 흔들림: 이 좌표는 `佛`, 다음 좌표부터 `世尊`이 같은 이를 가리킨다 — 한역이 같은 개념에 다른 한자를 쓴다(확정역 부처님/세존으로 각각 고정).
니까야 대응 미정렬 SN 35.119:0.3
爾時，世尊告諸比丘：「諸天、世人於色染著愛樂住，彼色若無常、變易、滅盡，彼諸天、人則生大苦；於聲、香、味、觸、法染著愛樂住，彼法變易、無常、滅盡，彼諸天、人得大苦住。
그때 세존께서 비구들에게 말씀하셨다. “천신들과 세상 사람들은 형색에 물들어 집착하고 사랑하고 즐기며 머무는데, 그 형색이 무상하고 변해 바뀌고 소멸해 다하면 그 천신과 사람들은 큰 괴로움이 생기며, 소리·냄새·맛·닿음·법에 물들어 집착하고 사랑하고 즐기며 머무는데, 그 법이 변해 바뀌고 무상하고 소멸해 다하면 그 천신과 사람들은 큰 괴로움에 머물게 된다.
주 팔리는 형색(136.1~2), 소리(136.3~4), 법(136.6)을 따로 세우고 냄새·맛·닿음은 136.5 「Gandhārāmā… rasārāmā… phoṭṭhabbārāmā…」의 점줄 안쪽에 접어 둔다 — 한역 `香、味、觸`의 대응은 그 접힌 안쪽이라 읽지 못했다. 한역은 형색·소리 두 문장 대신 `色…；於聲、香、味、觸、法…`로 둘로 묶는다. 어휘: `染著愛樂住`는 팔리 rūpārāmā rūparatā rūpasammuditā(형색을 즐기고 좋아하고 기뻐함)와 갈린다 — `染著`이 한역에서 더해졌고 `愛樂`은 두 글자가 모두 뜻이라 음역이 아니다(3분할 표의 「혼합」 분류는 저본과 맞지 않아 따르지 않았다). 팔리 vipariṇāma-virāga-nirodha(변이·사라짐·소멸) 셋은 한역에서 `變易、無常、滅盡`이 되어 `無常`이 더해지고 virāga에 해당하는 글자가 따로 서지 않는다(번역기법 가능성; 판정하지 않음). 팔리 dukkhā viharanti(괴로워하며 지낸다)는 한역에서 `則生大苦` 「큰 괴로움이 생긴다」 및 `得大苦住`로 갈린다. `生`은 자동사로 읽어 「큰 괴로움이 생긴다」로 옮기고 `彼諸天、人`을 처격 취지의 주제로 두었다. `色`=형색, `聲、香、味、觸、法`=소리·냄새·맛·닿음·법: 확정역이 없어 문맥으로 옮겼다 [불확실:술어·낱말_선택]. `若`은 가정으로 읽어 「-면」, `則`은 흡수, `於`는 조사에 흡수, `諸`는 「들」로 흡수했다. `得`은 「~하게 된다」에 흡수.
니까야 대응 일부 SN 35.119:136.1
니까야 대응 일부 SN 35.119:136.2
니까야 대응 일부 SN 35.119:136.3
니까야 대응 일부 SN 35.119:136.4
니까야 대응 일부 SN 35.119:136.5
니까야 대응 일부 SN 35.119:136.6
「如來於色、色集、色滅、色味、色患、色離如實知，如實知已，於色不復染著愛樂住，彼色變易、無常、滅盡，則生樂住；於聲、香、味、觸、法，集、滅、味、患、離如實知，如實知已，不復染著愛樂住，彼色變易、無常、滅盡，則生樂住。
“여래는 형색, 형색의 일어남, 형색의 소멸, 형색의 맛, 형색의 근심, 형색의 벗어남을 있는 그대로 알고, 있는 그대로 알고 나서 형색에 다시는 물들어 집착하고 사랑하고 즐기며 머물지 않으니, 그 형색이 변해 바뀌고 무상하고 소멸해 다하면 즐거운 머묾이 생긴다. 소리·냄새·맛·닿음·법에 대해 일어남·소멸·맛·근심·벗어남을 있는 그대로 알고, 있는 그대로 알고 나서 다시는 물들어 집착하고 사랑하고 즐기며 머물지 않으니, 그 형색이 변해 바뀌고 무상하고 소멸해 다하면 즐거운 머묾이 생긴다.
주 팔리 136.7은 Tathāgato arahaṃ sammāsambuddho — 한역은 `如來`만 쓴다(arahaṃ sammāsambuddho에 해당하는 글자 없음). 팔리 rūpānaṃ samudayañca atthaṅgamañca assādañca ādīnavañca nissaraṇañca yathābhūtaṃ viditvā는 `色集、色滅、色味、色患、色離如實知`와 같은 다섯 항이다 — 다만 한역은 `如實知已`로 한 번 더 이어 받는다. 이 다섯 항(集·滅·味·患·離)은 [정형구 행] 한자라 확정역이 없어 일어남·소멸·맛·근심·벗어남으로 옮기고 [불확실:술어·낱말_선택]을 남긴다(味=만족을 뜻하는 맛, 患=폐해, 離=벗어남으로 읽음). 두 번째 단(소리·냄새·맛·닿음·법)의 끝 `彼色變易、無常、滅盡`은 저본이 `彼色`이다 — 앞 단(0088b16.1)은 `彼法`이고 여기는 법 자리인데도 色으로 적혀 있다. 저본이 이기므로 「그 형색」으로 옮기고 한역 안의 불일치로 신고한다. `則生樂住`는 팔리 sukho viharati(즐거이 지낸다)에 해당. `如來`=여래(확정). `不復`은 「다시는」, `則`은 「-면」에 흡수.
니까야 대응 일부 SN 35.119:136.7
니까야 대응 일부 SN 35.119:136.8
니까야 대응 일부 SN 35.119:136.9
니까야 대응 일부 SN 35.119:136.10
所以者何？
까닭이 무엇인가?
주 이 PN 텍스트 안에서 이 물음에 해당하는 문장이 없음을 확인했다. 놓일 자리는 136.10과 136.11 사이. `所以者何`는 「까닭이 무엇인가」(所以=까닭, 者=것의 명사화, 所는 관형절).
眼、色緣生眼識，三事和合觸，觸緣受，若苦、若樂、不苦不樂，此三受集，此受滅、此受患、此受離如實知，於彼色因緣生阨礙，阨礙盡已，名無上安隱涅槃。
눈과 형색을 조건으로 눈의 의식이 생기고, 세 가지 일이 화합하여 접촉이 되며, 접촉을 조건으로 느낌이 생기니, 괴롭거나 즐겁거나 괴롭지도 즐겁지도 않거나 한다. 이 세 느낌의 일어남, 이 느낌의 소멸, 이 느낌의 근심, 이 느낌의 벗어남을 있는 그대로 알아, 저 형색을 인연으로 생기는 막힘, 막힘이 다하고 나면 위없는 안온한 열반이라 이름한다.
주 이 PN 텍스트 안에서 이 설명 단락(육입처-식-접촉-느낌-막힘의 소멸)에 해당하는 문장이 없음을 확인했다. 놓일 자리는 136.10과 136.11 사이. 이문: 【宋】【元】【明】은 `三`이 없고, 【明】은 `滅` 뒤에 `此受味`를 더한다 — 저본(大)대로 옮기고 이문은 옮기지 않았다. 구두: `於彼色因緣生阨礙，阨礙盡已`는 「저 형색을 인연으로 생기는 막힘 / 막힘이 다하고 나면」으로 끊어 읽었다(阨礙=막힘, 장애). `觸緣受`의 서술어는 한문에 없어 앞 `緣生`에서 이어 「생기니」로 옮겼다. `若苦、若樂、不苦不樂`의 `若`은 가정이 아니라 병렬(혹은 … 혹은)이라 「-거나」로 옮겼다. `眼識`=눈의 의식, `觸`=접촉, `受`=느낌, `緣`=조건으로: [정형구 행] 한자이므로 문맥으로 옮겼다. `名`은 「이름한다」, `無上`=위없는, `安隱`=안온한(음의 해당 없음). `涅槃`=열반: 정착어이며 두 글자 모두 소리를 옮긴 것이다 — 3분할 표의 「혼합」 분류는 저본과 맞지 않아 따르지 않았다. 음의 一切經音義(慧琳) 0463b14는 「圓寂」으로 푼다. 전거는 팔리형 Nibbāna와 당대 범어형 nirvāṇa 둘이 서는 것을 보이며(⚠다른 부 EA) 판정하지 않는다.
耳、鼻、舌、身、意法緣生意識，三事和合觸，觸緣受，若苦、若樂、不苦不樂，彼受集、受滅、受味、受患、受離如實知，如實知已，彼法因緣生阨礙，阨礙盡已，名無上安隱涅槃。」
귀, 코, 혀, 몸, 마음과 법을 조건으로 마음의 의식이 생기고, 세 가지 일이 화합하여 접촉이 되며, 접촉을 조건으로 느낌이 생기니, 괴롭거나 즐겁거나 괴롭지도 즐겁지도 않거나 한다. 그 느낌의 일어남, 느낌의 소멸, 느낌의 맛, 느낌의 근심, 느낌의 벗어남을 있는 그대로 알고, 있는 그대로 알고 나서 저 법을 인연으로 생기는 막힘, 막힘이 다하고 나면 위없는 안온한 열반이라 이름한다.”
주 이 PN 텍스트 안에서 대응 문장이 없음을 확인했다. 놓일 자리는 136.10과 136.11 사이. 한문은 `耳、鼻、舌、身、意法緣生意識`로 귀·코·혀·몸의 짝(소리·냄새·맛·닿음)을 쓰지 않고 `意法`만 짝으로 적는다 — `乃至` 같은 생략 표지가 아니라 한문 구문 자체의 압축이므로 펴지 않고 접힌 대로 옮겼다. `意`=마음, `意識`=마음의 의식은 확정역이 없어 [불확실:술어·낱말_선택]. 앞 좌표(0088b25.1)에는 `受味`가 없고 여기는 `受味`가 있다 — 저본대로 옮겼다.
爾時，世尊而說偈言：
그때 세존께서 게송을 설하여 말씀하셨다.
주 팔리 136.11 「Idamavoca bhagavā」(세존께서 이렇게 말씀하셨다)에 해당하는 문장이 한역에 없음을 확인했다. 136.12 「Idaṃ vatvāna sugato athāparaṃ etadavoca satthā」와는 `說偈言`이 같은 자리를 지고, 善逝(sugata)·스승(satthā)에 해당하는 글자는 한역에 서지 않는다. `世尊`=세존(확정), `偈`=게송, `而`는 「~하여」에 흡수.
니까야 대응 대응 없음 SN 35.119:136.11
니까야 대응 일부 SN 35.119:136.12
「於色聲香味，觸法六境界，
“형색·소리·냄새·맛, 닿음과 법의 여섯 경계에,
주 팔리 「Rūpā saddā rasā gandhā, phassā dhammā ca kevalā」는 맛(rasa)을 냄새(gandha)보다 앞세우고 한역은 `香味` 순이다 — 개별 배열의 갈림으로 신고한다. 팔리 kevalā(오직)는 한역에서 `六境界`의 「여섯」과 갈린다. `六境界`의 `境界`는 경계. 사전 六境 이 경(0088c04.1).
니까야 대응 일부 SN 35.119:136.13
一向生喜悅，愛染深樂著。
한결같이 기쁨을 일으켜, 사랑에 물들어 깊이 즐겨 집착한다.
주 같은 자리의 팔리 136.14 「Iṭṭhā kantā manāpā ca, yāvatatthīti vuccati」는 대상이 바라는 것·사랑스러운 것·마음에 드는 것이라고 말하고, 한역은 대상을 대하는 이의 기쁨과 집착을 말한다 — 같은 자리에서 다른 것이라 divergent. `愛染`·`樂著`·`一向`·`喜悅`은 확정역이 없어 문맥으로 옮겼다. 주어는 한문에 서지 않아 옮기지 않았다.
니까야 대응 내용 다름 SN 35.119:136.14
諸天及世人，唯以此為樂，
천신들과 세상 사람들은, 오직 이것을 즐거움으로 삼는다.
주 팔리 「Sadevakassa lokassa, ete vo sukhasammatā」(천신을 거느린 세상에게 이것들은 즐거움으로 여겨진다)에서 `唯`(오직)에 해당하는 말이 팔리에 없다. `諸天及世人`은 sadevakassa lokassa(천신과 함께하는 세상)와 갈린다. `以`는 「-을」에 흡수, `為`는 「삼다」, `唯`는 한정 부사로 살렸다(뜻이 실림).
니까야 대응 일부 SN 35.119:136.15
變易滅盡時，彼則生大苦。
변해 바뀌고 소멸해 다할 때, 그들은 큰 괴로움이 생긴다.
주 팔리 「Yattha cete nirujjhanti, taṃ tesaṃ dukkhasammataṃ」(이것들이 소멸하는 그곳을 그들은 괴로움으로 여긴다)에 비해 한역은 `變易`을 더하고 `時`로 시간절을 세운다. `彼則生大苦`의 `則`은 흡수.
니까야 대응 일부 SN 35.119:136.16
唯有諸賢聖，見其滅為樂，
오직 현성들만이, 그 소멸을 즐거움으로 본다.
주 팔리 「Sukhaṃ diṭṭhamariyebhi, sakkāyassa nirodhanaṃ」(성자들은 자기 존재[유신]의 소멸을 즐거움으로 보았다)에서 sakkāya(有身)에 해당하는 글자가 한역에 없고 `其滅`로 대명사 처리한다. `唯有`의 `有`는 존재 서술이 아니라 「오직 ~만이」로 주어화했다. `賢聖`=현성: 팔리 ariya와 겹치는 낱말이지만 확정역이 없어 문맥으로 옮겼다 [불확실:술어·낱말_선택].
니까야 대응 일부 SN 35.119:136.17
世間之所樂，觀察悉為怨。
세간이 즐거워하는 것은, 관찰하면 모두 원수이다.
주 팔리 「Paccanīkamidaṃ hoti, sabbalokena passataṃ」(이것은 온 세간이 보는 것과 반대가 된다)와 한역 `觀察悉為怨`은 같은 자리에서 다른 것을 말한다(paccanīka=거스름 ↔ 怨=원수). `觀察`은 3분할 표가 의역으로 두었고 표의 팔리 후보(Ādesana-vidhā, ⚠다른 부 DA)는 이 자리와 맞지 않아 쓰지 않았다. `之所樂`의 `所`는 관형절로 풀었다.
니까야 대응 내용 다름 SN 35.119:136.18
賢聖見苦者，世間以為樂，
현성이 괴로움으로 보는 것을, 세간은 즐거움으로 여긴다.
주 팔리 「Yaṃ pare sukhato āhu, tadariyā āhu dukkhato」(남들이 즐거움이라 하는 것을 성자들은 괴로움이라 한다)는 세간→성자 순이고, 한역은 성자→세간 순이다 — 같은 내용의 자리바뀜. `見苦者`의 `者`는 「것」으로 명사화하여, 다음 줄(0088c11.1)의 `世間之所苦`와 짝이 되도록 읽었다. `以為`는 「여긴다」.
니까야 대응 순서 다름 SN 35.119:136.19
世間之所苦，於聖則為樂。
세간이 괴로워하는 것은, 성자에게는 곧 즐거움이다.
주 팔리 「Yaṃ pare dukkhato āhu, tadariyā sukhato vidū」와 순서·뜻이 같다. `聖`=성자(팔리 ariya 자리). `於聖則為樂`의 `於`는 「에게」에 흡수, `則`은 흡수.
니까야 대응 같음 SN 35.119:136.20
甚深難解法，世間疑惑生，
매우 깊어 이해하기 어려운 법에, 세간은 의혹이 생기고,
주 팔리 「Passa dhammaṃ durājānaṃ, sammūḷhettha aviddasu」(알기 어려운 법을 보라, 여기서 어리석은 이들은 미혹된다)에서 `甚深`(매우 깊음)은 한역에서 더해졌고, sammūḷha(미혹)는 `疑惑生`으로 갈린다. 이문: `疑`는 【大】 저본의 글자이고 【宋】【元】【明】은 결자 `□`이다 — 저본대로 읽었다. `難解`는 「이해하기 어려운」(사전 難解 이 경에만 나옴, 음의 慧琳 0575a09는 음만 풀이).
니까야 대응 일부 SN 35.119:136.21
大闇所昏沒，盲冥無所見。
큰 어둠에 어두워져 잠기고, 눈멀고 어두워 보는 것이 없다.
주 팔리 「Nivutānaṃ tamo hoti, andhakāro apassataṃ」(덮인 이들에게 어둠이 있고, 보지 못하는 이들에게 암흑이 있다)와 한역 `大闇所昏沒，盲冥無所見`은 어둠과 눈멂의 짝이 같고, 한역은 `昏沒`(빠져 잠김)을 더한다. `所昏沒`은 피동 표지 `為`가 없는 `所`이므로 「어두워져 잠기고」로 풀었다. `盲冥`은 음의 慧琳 0315c05(幽暗)를 인용만 한다. `無所見`의 `所`는 관형절로 풀었다.
니까야 대응 일부 SN 35.119:136.22
唯有智慧者，發朦開大明，
오직 지혜 있는 이만이, 몽매함을 헤쳐 큰 밝음을 연다.
주 팔리 136.23 「Satañca vivaṭaṃ hoti, āloko passatāmi」(선한 이들에게 열려 있고, 보는 이들에게 빛이 있다)의 sata·passata(선한 이·보는 이)는 한역에서 `智慧者`로 갈린다. 이어지는 팔리 136.24 「Santike na vijānanti…」, 136.25 「Bhavarāgaparetebhi…」, 136.26 「Māradheyyānupannehi, nāyaṃ dhammo susambudho」 세 줄은 한역 어디에도 해당하는 글자가 없음을 확인했다(놓일 자리는 이 좌표와 다음 좌표 사이). `發朦`은 `發`이 열다·일으키다 등으로 갈리는 글자라 「몽매함을 헤쳐」로 옮기고 [불확실:다의어_판별]을 남긴다(사전에 표제 없음). 이문: `唯`는 【宋】【元】【明】에 `惟`로 적히나 같은 뜻의 흔들림이며 저본대로 `唯`를 따랐다. `唯有`는 「오직 ~만이」에 흡수, `智慧者`의 `者`는 「~한 이」.
니까야 대응 일부 SN 35.119:136.23
니까야 대응 대응 없음 SN 35.119:136.24~136.26
如是甚深句，非聖孰能知，
이와 같이 매우 깊은 구절을, 성자가 아니면 누가 알 수 있겠는가.
주 팔리 「Ko nu aññatra mariyebhi, padaṃ sambuddhumarahati」(성자들을 제외하고 누가 그 경지를 깨달을 수 있겠는가)와 같은 자리를 지고 `句`는 pada(句·경지)에 해당하나, `甚深`은 한역에서 더해졌다. `孰能知`는 「누가 알 수 있겠는가」(能=가능 어미에 흡수; 음의 慧琳 0445b24 孰=誰). `非聖`은 「성자가 아니면」, `如是`는 「이와 같은」.
니까야 대응 같음 SN 35.119:136.27
不還受身者，深達諦明了。」
몸을 받으러 다시 돌아오지 않는 이는, 깊이 통달하여 진리를 밝게 안다.”
주 팔리 「Yaṃ padaṃ sammadaññāya, parinibbanti anāsavā」(그 경지를 바르게 알아 번뇌 없는 이들은 완전한 열반에 든다)에서 anāsavā(번뇌 없는 이)는 `不還受身者`로, parinibbanti(완전한 열반에 든다)는 한역에 해당하는 글자가 없이 `深達諦明了`로 갈린다. `不還`은 불환(아나함)으로 읽을 수도 있으나 사전 不還 ③ 용례 sa1074/0283b25.1 `不還更受身`에서 「다시 돌아오지 않고 몸을 받음」의 동사구로 쓰이므로 이 자리도 동사구로 옮겼다. `諦`는 `深達`의 목적어(진리)인지 `明了`의 부사(참되게)인지 갈려 「진리를 밝게 안다」로 읽고 [불확실:다의어_판별]을 남긴다(사전 諦 ③ sa1022/0269a19.1 `分別諦明了`). `明了`는 「밝게 안다」.
니까야 대응 일부 SN 35.119:136.28
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
부처님께서 이 경을 설하시고 나자, 비구들은 부처님께서 설하신 것을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.
주 팔리 sn35.119에는 이 맺음 정형구가 없음을 확인했다(놓일 자리는 136.28 뒤. 136.29 「tatiyaṃ」은 경 번호 맺음말뿐이다). 한자 흔들림: 한역이 같은 개념에 다른 한자를 쓴다 — 이 좌표는 `佛`, 본문은 `世尊`이다(확정역 부처님/세존으로 각각 고정). `歡喜奉行`은 사전 歡喜 ① 1340회 중 `所說` 뒤 `歡喜`+`奉行` 정형구. `諸比丘`는 「비구들」(확정 비구), `所說`의 `所`는 관형절로 풀었다.