（三〇七）
（삼백칠）
주 표제. 저본의 표제 번호 「三〇七」을 그대로 옮겼다(좌표 id는 sa305이나 저본 표제는 三〇七 — 불일치 사실만 신고하고 판정하지 않는다). 이 조각에는 팔리·산스크리트 증언이 투입되지 않아 대응은 미대응(아직 안 잡음)이다.
如是我聞：
이와 같이 나는 들었다:
주 如是我聞 개경 정형구(이 아함 전권 1332경). 如는 「이와 같이」의 일부이며 따로 부사를 세우지 않았다. 증언 미투입.
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
한때 부처님께서 사위국 기수급고독원에 머무르셨다.[불확실]
불확실 舍衛國=사위국(정착어 처리). 舍衛는 이 경에서 나라 이름이다. 이름의 뜻으로 전해지는 풀이는 慧琳 0367c24 「無物不有國」·「聞者城」·「聞物國」(의역 계통)이며, 같은 항에서 善見律은 舍衛가 사람 이름이고 그 사람이 청해 살던 땅의 이름이 나라 이름이 되었다고 한다(인용, 판정하지 않음). 전거표: 팔리 Sāvatthī(⚠다른 부 DA의 대역) / 당대 범어 śravasthi — 두 형이 갈리므로 갈림: 음역계통(확인된 두 계통, 아님). 祇樹給孤獨園=기수급고독원: 3분할표가 「보류」(5자 이상)로 올렸으나 園이 붙은 한 곳의 이름이라 정착어로 판별해 정착형을 썼다. 뜻: 祇樹는 祇(음)+樹(뜻)의 音義合璧으로 「기타(祇陀, 勝) 태자의 숲」(慧琳 0368a03), 給孤獨은 의역으로 「외로운 이를 돌보는 이」(慧琳 0368a05 「義譯也…阿那陀 此云無親屬…誓救孤獨」), 園은 동산. 의역 풀이로 옮기는 안(「기수, 외로운 이를 돌보는 이의 동산」)도 설 수 있으므로 [불확실:고유명·표기_유형]. 佛=부처님 [구속]. 住는 머무름.
時，有異比丘獨一靜處，專精思惟，作是念：「云何知、云何見，名為見法？」
그때 다른 한 비구가 홀로 한 고요한 곳에서 오롯이 힘써 깊이 생각하며 이런 생각을 하였다: 「어떻게 알고 어떻게 보는 것을 '법을 봄'이라 하는가?」
주 有異比丘의 有는 새 인물을 세우는 자리라 「~이 있어」로 풀지 않고 주어(「다른 한 비구가」)로 세웠다. 異는 「다른」으로 옮겼다. 專精=오롯이 힘써(사전 專精 ① 「靜處 49 · 뒤 思惟 65」; 丁福保 ⑥은 후대의 눈이라 가볍게만 본다). 思惟=깊이 생각하며(3분할표 의역 — 음독하지 않음). 云何×2는 의문 어미로 흡수. 名為見法의 為는 계사(「…라 이름한다」)이며 為…所 피동이 아니다. 見法=「법을 봄」(사전 見法 ① 63회). 比丘=비구 [구속]. 전거표: 比丘 팔리 bhikkhu / 근대 범어 Bhikṣu(편자 비정) — 두 계통이 갈리므로 갈림: 음역계통, 판정하지 않는다. 증언 미투입.
思惟已，從禪起，往詣佛所，稽首禮足，退坐一面，白佛言：「世尊！我獨一靜處，專精思惟，作是念：『比丘云何知、云何見，名為見法？』
깊이 생각하기를 마치고 선정에서 일어나 부처님 계신 곳으로 나아가, 머리를 조아려 발에 절하고 물러나 한쪽에 앉아 부처님께 아뢰었다: 「세존이시여! 저는 홀로 한 고요한 곳에서 오롯이 힘써 깊이 생각하며 이런 생각을 하였습니다: 『비구가 어떻게 알고 어떻게 보는 것을 '법을 봄'이라 합니까?』
주 한역이 같은 개념(붓다)에 佛(佛所·白佛)과 世尊(呼格)을 다르게 쓴다 — 확정역대로 각각 「부처님」·「세존」으로 고정하고 통일하지 않았다. 從禪起의 禪=선정: 확정역이 없어 [불확실:술어·낱말_선택](丁福保 ⑥ 禪那; 慧琳 0491b14 「禪那云靜慮」은 후대 풀이로 인용만). 稽首禮足=머리를 조아려 발에 절하고(慧琳 0600c02 「稽首首至地也」 인용; 두면예족식 음독 회피). 佛所의 所는 「곳」(명사)이며 피동·「~하는 바」가 아니다. 退坐一面=물러나 한쪽에 앉아. 白=아뢰었다. 존칭: 세존께 올리는 발화라 「~습니다」로 통일하고, 그 안에 든 『』(자기 생각의 보고)도 같은 발화 안이라 존댓말로 맞췄다. 인용부호는 저본대로 열기만 하고 닫는 것은 다음 좌표(0088a26.1)다. 比丘=비구 [구속], 음역계통 갈림은 앞 좌표와 같다(팔리 bhikkhu / 근대 범어 Bhikṣu, 판정하지 않음).
今問世尊，唯願解說。」
이제 세존께 여쭙니다. 바라오니 풀어 설해 주십시오.」
주 唯願은 간청 정형구(사전 唯 ① 뒤: 願世 40/250)라 唯를 「오직」으로 따로 세우지 않고 간청 어미(「~주십시오」)로 흡수했다. 解說=풀어 설함. 저본 이문: 唯를 宋·元·明은 惟로 읽는다 — 뜻 차이가 없어 본문은 大正 唯를 따랐다. 世尊=세존 [구속]. 존칭 통일은 앞 좌표의 같은 발화다.
佛告比丘：「諦聽，善思，當為汝說。
부처님께서 비구에게 말씀하셨다: 「자세히 들으라, 잘 생각하라. 너를 위해 설하겠다.
주 當為汝說의 當은 「마땅히」로 세우지 않고 어미 「-겠다」가 졌다. 為는 「~을 위해」(피동 아님). 諦聽=자세히 들으라(希麟 0949c19 「諦審也」 인용). 붓다의 발화는 평서(「들으라」「설하겠다」). 比丘=비구 [구속], 음역계통 갈림은 앞과 같다(bhikkhu / Bhikṣu 근대 비정).
有二法，眼、色，緣生眼識……」如上廣說。
두 법이 있다. 눈과 형색이다. 눈과 형색을 조건으로 눈의 의식이 생겨난다……」위와 같이 자세히 설한다.
주 [생략표지] 如上廣說 — 한문이 스스로 접은 자리(「……」 이하 眼識에서 끊고 「위와 같이 자세히 설한다」로 접음). 접힌 대로 두고 펴지 않았다. 如上廣說은 인용문 닫은 뒤의 편집 지시로 읽어 「위와 같이 자세히 설한다」로 옮겼다. 有二法의 有는 새 사안을 세우는 존재 서술이라 「있다」를 남겼다. 色=형색: 확정역이 없어 [불확실:술어·낱말_선택] — [정형구 행]의 「눈과 형색을 조건으로 눈의 의식이 생기고」와 같은 꼴이라 형색으로 맞췄다. 眼識=눈의 의식. 緣生=조건으로 생겨남(사전 緣生 ①).
「尊者！如所說偈：
「존자여! 설해진 게송과 같이:
주 이 좌표에서 새 인용문이 열리는데 화자가 저본에 나오지 않는다 — 앞 인용(붓다의 발화)이 如上廣說로 접힌 뒤라 누가 말하는지 저본이 주지 않는다: [불확실:저본_근거부족]. 尊者는 호격이라 높임 호격으로만 옮겼고 문말 어미는 세우지 않았다. 如所說偈의 所는 「~하는 바」를 피하고 관형(「설해진」)으로 풀었다. 偈=게송.
「眼色二種緣，生於心心法，
「눈과 형색, 두 가지 조건으로 마음과 마음의 법이 생겨나고,
주 生於의 於는 조사로 흡수. 心心法: 「心·心法」(마음과 마음의 법)로도, 「心心」(앞뒤로 이어지는 마음; 사전 心心 ① 이 경 0088b01.1, 丁福保 ⑥ 「前後之心. 或心與心所」)+法으로도 끊을 수 있어 [불확실:구두·분절] — 본문은 「마음과 마음의 법」으로 옮겼다.
識觸及俱生，受想等有因，
의식과 접촉 및 함께 생겨난 것, 느낌과 지각 등은 원인이 있다,
주 識觸及俱生에서 俱生이 앞의 識·觸에 걸리는지 뒤의 受想에 걸리는지 끊기가 서지 않는다 — 사전 俱生 ③ sa271/0072c09.1 「觸俱生受、想、思」는 「접촉과 함께 생기는 느낌·지각·의도」의 꼴이나 참고일 뿐이다: [불확실:구두·분절]. 受=느낌([정형구 행] 受=vedanā 「느낌」), 想=지각(확정역이 없다, [불확실:술어·낱말_선택]; 丁福保 ⑥ 「於境取差別相」), 識=의식, 觸=접촉([정형구 행]). 受想等有因의 有는 「원인이 있다」 존재 서술이라 남겼다. 等은 「등」.
非我非我所，亦非福伽羅，
나도 아니고 내 것도 아니며, 복가라도 아니고,
주 我·我所: 낱말 확정역이 정본에 걸리지 않는다 [불확실:확정역_부재] — 「나」·「내 것」으로 옮기고 我所의 所는 「~하는 바」가 아니라 소유(「내 것」)로 풀었다(사전 我所 ⑥ 「我所有之略」은 후대 풀이로 참고만). 亦非은 「또한」을 따로 세우지 않고 「~도 아니고」로 흡수했다. 福伽羅=복가라(음역, 한자 독음): 慧琳 0431c21(표제 福伽) 「經論中或作富伽羅…舊譯應云補特伽羅 此云數取趣也」 인용; 丁福保 ⑥ 「見補特伽羅」. 사전 福伽羅 ③ sa304/0087c26.2 「摩那婆、士夫、福伽羅、耆婆、禪頭」로 사람을 가리키는 낱말들의 나열 자리에 선다.
亦非摩㝹闍，亦非摩那婆，
마누사도 아니고 마나바도 아니다,
주 摩㝹闍=마누사, 摩那婆=마나바: 둘 다 음역으로 판별해 한자 독음으로 적는다(㝹는 慧琳 0432a01 「奴侯反」에 따라 「누」, 闍는 기사굴의 闍와 같이 「사」, 婆는 바라문의 婆와 같이 불교 관행 독음 「바」로 적었다). 근거: 慧琳 0432a01 摩㝹=「正言摩奴末耶 此云意生身」, 같은 책 0649a18은 「外道女人名」(다른 경 용례), 摩那婆는 慧琳 0368b02 「摩納婆…此譯為年少淨行也」. 표에 없는 이름이라 유형을 스스로 판별했고 근거는 위와 같다. 亦×2는 「~도」로 흡수. 전거표의 那婆(근대 Navamālikā)는 摩那婆 안에서 걸린 글자 일치이며 이 낱말의 근거로 쓰지 않는다. 한 경 안에서 표기를 b07과 통일했다.
是則為生滅，苦陰變易法，
이것은 생겨남과 소멸이니, 괴로움의 무더기로 변하고 바뀌는 법이다.
주 是則為의 則은 「-면 ~한다」 귀결이 아니라 「이것은 ~이다」의 단정이라 별도 부사 없이 「이다」로 흡수했고, 為는 계사다. 生滅=생겨남과 소멸(滅은 확정역이 없다 — 「소멸」로 쓰고 이 경 안에서 통일). 苦陰=괴로움의 무더기: 陰에 확정역이 없어 [불확실:확정역_부재](사전 苦陰 ⑥ 「新譯曰蘊。舊譯曰陰」은 후대 풀이로 참고만, 사전 陰 ① 「五受 119」). 變易=변하고 바뀜(慧琳 0325c11 「更也…改易也」 인용; 변역 음독 회피). 法=법.
於斯等作想，施設於眾生。
이들에 대해 지각을 지어, 중생으로 세운다.
주 於斯等作想의 於는 「~에 대해」, 斯等은 「이들」(等은 복수·나열 표지로 흡수). 作想=지각을 지음(想=지각, 앞 좌표와 통일). 施設=세운다(사전 施設 ⑥ 「安立之義，建立之義」는 후대 풀이로 참고만; 시설 음독 회피). 施設於眾生의 於는 「중생으로」로도 「중생에게/중생에 대해」로도 옮길 수 있어 [불확실:격·태·구문].
那羅摩㝹闍，及與摩那婆，
나라와 마누사 및 마나바와,
주 那羅=나라(음역, 한자 독음; 慧琳 0490c11의 那羅 풀이 「文畫其身之輩」는 이 자리 뜻과 맞지 않아 쓰지 않는다). 摩㝹闍·摩那婆는 b04와 같다. 及與는 접속이 겹쳐 「와…및…와」 한 번에 흡수했다. 전거표의 羅摩(팔리 Rammaka / 근대 Ārāma, ⚠다른 부 MA)는 那羅|摩㝹闍 경계에서 걸린 글자 일치로 보여 근거로 쓰지 않는다. 문장은 b08과 이어진다.
亦餘眾多想，皆因苦陰生。
또한 그 밖의 많은 지각이 모두 괴로움의 무더기로 인해 생긴다.
주 亦餘眾多想의 亦은 앞 좌표의 나열에 「그 밖의 것」을 더하는 뜻이 실려 「또한」을 남겼다. 餘眾多想=그 밖의 많은 지각. 皆=모두, 因…生=…로 인해 생긴다. 想=지각(앞과 통일), 苦陰=괴로움의 무더기(앞과 통일).
諸業愛無明，因積他世陰，
여러 업과 갈애와 무명으로 인하여 다른 세상의 무더기가 쌓인다,
주 因積에서 因을 「~로 인하여」로 읽고 積을 뒤 他世陰에 거는 안으로 옮겼으나, 「업·갈애·무명은 원인이다. 다른 세상의 무더기를 쌓는다」로 끊는 안도 설 수 있으므로 [불확실:구두·분절]. 諸業의 諸는 「여러」(업만 꾸밈으로 읽음, 남발 아님). 愛=갈애: 낱말 확정역이 없다 [불확실:확정역_부재]. 無明=무명: 3분할표는 「혼합」으로 올렸으나 無+明의 의역(부정 접두 無 + 明) 한국 불교 정착형이라 저본과 어긋난다고 보고 정착형을 쓴다 — 표 유형과 다르므로 [불확실:고유명·표기_유형]. 전거표 無明: 팔리 Avijjā / 당대 범어 ābidyā(의역어이므로 음역계통 신고 대상이 아님). 他世陰의 他는 自와 짝이 아니라 「다른」, 陰=무더기(앞과 통일).
餘沙門異道，異說二法者。
그 밖의 사문과 다른 도, 두 법을 달리 설하는 이들은,
주 餘沙門異道와 異說二法者를 한 덩어리(「…다른 도의 사문으로서 두 법을 달리 설하는 이들」)로도, 위처럼 나열로도 끊을 수 있어 [불확실:구두·분절]. 沙門=사문(한국 불교 정착). 慧琳 0420a16 「梵語訛也 正梵音云室囉末拏」, 0477b19 「此云勤勞 內道外道之總名」 인용; 전거표: 팔리 Samaṇa(⚠다른 부 MA) / 근대 범어 Śramaṇa — 두 계통이 갈리므로 갈림: 음역계통, 판정하지 않는다. 異說=달리 설함(사전 異說 ⑥). 者=「이들」. 二法=두 법.
彼但有言說，聞已增癡惑，
그들은 말만 있고, 듣고 나서 어리석음과 미혹을 더한다,
주 彼但有言說의 但은 「말만」의 「만」이 한 번 졌으므로 「다만」을 따로 세우지 않았고, 有는 「말이 있다」 존재 서술이라 「있고」로 남겼다. 言說=말. 聞已=듣고 나서. 癡惑=어리석음과 미혹(3분할표 의역 — 음독하지 않음; 전거표의 대역 「Vanan tam mohanaṃ」은 팔리 정렬이 어긋난 흔적이라 근거로 쓰지 않는다).
貪愛息無餘，無明沒永滅。
탐하는 갈애가 남김없이 쉬고, 무명이 가라앉아 영원히 소멸한다,
주 貪愛=탐하는 갈애(사전 貪愛 ① 26회; 愛=갈애와 통일). 息=쉼(사전 息 ① 「欲滅 19」). 無餘=남김없이(사전 無餘 ① 「永盡 21」). 無明沒의 沒=가라앉음, 永滅=영원히 소멸한다. 無明=무명(b09와 같은 처리).
愛盡眾苦息，無上佛眼說。」
갈애가 다하여 뭇 괴로움이 쉰다, 위없는 부처님의 눈이 설하였다.」
주 無上=위없는(사전 無上 ① 뒤: 愛盡 9/67, 사전 無上 ③ sa1016/0267a10.1 「不得無上愛盡解脫」 같은 자리 용례, 전거표 당대 범어 anuttara는 참고만). 佛眼=부처님의 눈(佛=부처님 [구속]; 사전 佛眼 ⑥ 「覺者之眼」은 후대 풀이로 참고만). 說은 「설하였다」로 옮겼다 — 佛眼이 주어인지 「~으로 설해진 것」인지 한문만으로 결정되지는 않는다. 저본 이문: 眼을 元·明은 明으로 읽는다(「부처님의 밝음이 설하였다」 꼴이 됨) — 본문은 大正 眼을 따르되 [불확실:저본_이문·자형]. 眾苦息=뭇 괴로움이 쉰다. 인용부호는 여기서 닫힌다.
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
부처님께서 이 경을 설하시고 나자, 비구들은 부처님께서 설하신 것을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.
주 경 끝 맺음 정형구(사전 歡喜 ① 「뒤 奉行 829」). 佛說此經已=부처님께서 이 경을 설하시고 나자. 諸比丘의 諸는 「들」(복수 접미로만 흡수), 所說의 所는 「~하는 바」를 피하고 「설하신 것」으로 풀었다. 歡喜=기뻐하며(慧琳 0753a01 「歡喜悅也」 인용), 奉行=받들어 행함. 比丘=비구 [구속], 전거표 팔리 bhikkhu / 근대 범어 Bhikṣu — 갈림: 음역계통, 판정하지 않는다. 佛=부처님 [구속].