（三〇四）
(304)
주 이 좌표는 경 번호 「(三〇四)」뿐이고 경명이 없다. 팔리는 이 자리에 경명이 선다(0.3). 한역의 경명은 끝(0087a23.1 「六六法經」)에 있다. 교감주는 다카쿠스 각주 「M. 148」이 이 경을 mn148로 가리킨다고 알려 준다. 산스크리트 증언은 투입되지 않았다(전 좌표 SF는 `unaligned`).
니까야 대응 대응 없음 MN 148:0.3
一時，佛住拘留搜調牛聚落。
한때 부처님께서 구류수의 길들인 소 마을에 머무셨다.[불확실]
불확실 한역은 「拘留搜調牛聚落」, 팔리 증언은 사왓티의 제타숲이다 — 같은 자리에서 다른 곳을 말한다. 저본이 이기므로 한문대로 옮기고 증언의 지명은 본문에 들이지 않았다. 「拘留搜」는 뜻이 서지 않는 세 글자라 소리(음역)로 보아 한자 독음 「구류수」, 「調牛」는 뜻이 서므로(길들일 소) 의역으로 보아 뜻으로 옮겼다 — 音義合璧으로 판별한 것이라 유형 판별에 ``을 남긴다(表에 없는 이름). 聚落은 「마을」(음의: 慧琳 「小鄉曰聚…人所聚居」 0438b03). 佛은 [구속] 「부처님」으로 고정했다. 한역은 같은 개념에 佛(여기)과 世尊(다음 좌표)을 쓴다 — 한자 흔들림을 신고한다. 一時는 「한때」.
니까야 대응 내용 다름 MN 148:420.2
爾時，世尊告諸比丘：「我今當為汝等說法，初、中、後善，善義善味，純一滿淨，梵行清白。
그때 세존께서 비구들에게 말씀하셨다. 「내가 이제 너희를 위하여 법을 설하겠다. 처음도 중간도 끝도 좋고, 뜻이 좋고 맛이 좋으며, 섞임 없이 하나이고 가득 차 깨끗하며, 청정한 수행이 맑고 희다.[불확실]
불확실 世尊은 [구속] 「세존」, 比丘는 [구속] 「비구」. 한역은 앞 좌표에서 佛, 여기서 世尊을 쓴다(한자 흔들림, 같은 개념). 팔리의 부름과 응답(420.4~420.6 「비구들이여」·「세존이시여」)은 한역에 없다 — 없음 확인. 當(我今當為)은 어미 「-겠다」가 지므로 「마땅히」를 세우지 않았다. 諸는 복수로 흡수(「비구들에게」). 初中後善은 「처음도 중간도 끝도 좋고」, 善義善味는 「뜻이 좋고 맛이 좋으며」 — 팔리 sātthaṃ sabyañjanaṃ과 어휘가 갈린다(味↔sabyañjanaṃ의 byañjana). 純一(사전: 純一滿淨 연속, 慧琳 용례 없음)은 「섞임 없이 하나이고」, 滿淨은 「가득 차 깨끗하며」. 梵行은 확정술어 정형구 행(brahmacariya)이라 확정역이 아니므로 의역 유형대로 「청정한 수행」으로 옮기고 ``을 남긴다(음의 梵=淸淨, 慧琳 0698c19 인용). 梵行清白은 앞 네 구와 나란한 서술로 읽었다 — 팔리는 brahmacariyaṃ pakāsessāmi(청정한 삶을 드러내겠다)로 목적어이며 한역에는 「드러내다」가 없다. 이 좌표의 「」 인용은 뒤 좌표들로 이어진다.
니까야 대응 일부 MN 148:420.3
니까야 대응 대응 없음 MN 148:420.4~420.6
니까야 대응 일부 MN 148:420.7
諦聽，善思，有六六法。
자세히 듣고 잘 생각하라. 여섯 여섯의 법이 있다.
주 諦聽(음의: 希麟 0949c19 「諦審也…以耳審得其聲」)은 「자세히 듣고」, 善思는 「잘 생각하라」 — 팔리 sādhukaṃ manasi karotha(잘 마음에 두라)와 어휘가 갈린다. 팔리는 420.7에서 `yadidaṃ`으로 이어 바로 「여섯 여섯」(420.8)을 말하고 이 명령문은 그 뒤(420.9)에 서지만, 한역은 명령문이 앞이고 「六六法」이 뒤다(구조·배열). 팔리의 응답(420.11)·재발화 표지(420.12)는 한역에 없다. 有는 「~이 있어」로 풀지 않고 존재 서술(「…이 있다」)로 두었다 — 새 법이 있음을 선언하는 자리다. 六六法은 「여섯 여섯의 법」(여섯으로 된 여섯 묶음을 뜻하는 것으로 읽되 본문은 한문대로).
니까야 대응 일부 MN 148:420.8
니까야 대응 일부 MN 148:420.9
니까야 대응 대응 없음 MN 148:420.11~420.12
何等為六六法？
무엇이 여섯 여섯의 법인가?
주 한역은 여기에 문답(何等為…)을 세우고 답이 다음 좌표(謂…)로 이어진다. 팔리는 문답 없이 420.13에서 바로 열거한다. 何等為는 「무엇이 …인가」로 어미 의문형이 지게 했다(사전 等為 ① 앞: 何 532 · 581회 · 이 경 0086c26.2).
니까야 대응 일부 MN 148:420.8
謂六內入處、六外入處、六識身、六觸身、六受身、六愛身。
이른바 여섯 안의 들어가는 곳, 여섯 바깥의 들어가는 곳, 여섯 의식의 몸, 여섯 접촉의 몸, 여섯 느낌의 몸, 여섯 애착의 몸이다.[불확실]
불확실 여섯 묶음의 이름·순서는 팔리 420.13과 같으나 팔리의 `veditabbāni`(알아야 한다)는 한역에 없다. 入處는 「들어가는 곳」으로 옮겼다(음독 「입처」는 ②가 금지한 늘어놓기라 피했다; 정착형 「입처」의 채택 여부는 정도평 몫). 識은 「의식」(정형구 행 觸=접촉·受=느낌과 같은 급의 문맥 판단), 觸은 「접촉」, 受는 「느낌」, 愛는 「애착」(팔리 taṇhā에 해당; 확정역 없음), 身은 「몸」(팔리 kāya 대응, 무리의 뜻도 가능하나 한문대로). 六識身·六愛身은 전거표에서 다른 부(MA) 대역(Cha viññāṇakāyā / Cha taṇhākāyā)으로 적중했다. 意는 「마음」으로 통일했다(意↔義 「뜻」과 겹치지 않게). 觸·受·識 항목은 정형구 행이라 ``을 남긴다.
니까야 대응 일부 MN 148:420.13
「何等為六內入處？
「무엇이 여섯 안의 들어가는 곳인가?
주 팔리는 「'여섯 안의 처…'라고 한 것은」(421.1~421.2)로 앞 말을 인용해 되받은 뒤 「무엇을 조건으로 말한 것인가」(421.3)로 묻는다. 한역은 인용 되받음 없이 한 번의 물음이다. 何等為는 「무엇이 …인가」, 內入處는 「안의 들어가는 곳」.
니까야 대응 일부 MN 148:421.1~421.3
謂眼入處、耳入處、鼻入處、舌入處、身入處、意入處。
이른바 눈의 들어가는 곳, 귀의 들어가는 곳, 코의 들어가는 곳, 혀의 들어가는 곳, 몸의 들어가는 곳, 마음의 들어가는 곳이다.
주 여섯 항목과 순서가 팔리 421.4와 같다. 팔리의 되받음(421.5~421.6)과 「이것이 첫째 여섯」(421.7)은 한역 전문에 없음을 확인했다. 意入處는 「마음의 들어가는 곳」(意 통일; 앞 0086c27.1 참조). 眼入·耳入·鼻入·身入은 사전에 이 경 외 용례가 적어 근거로 삼지 않았다.
니까야 대응 같음 MN 148:421.4
니까야 대응 대응 없음 MN 148:421.5~421.7
何等為六外入處，色入處、聲入處、香入處、味入處、觸入處、法入處。
무엇이 여섯 바깥의 들어가는 곳인가? 색의 들어가는 곳, 소리의 들어가는 곳, 향기의 들어가는 곳, 맛의 들어가는 곳, 접촉의 들어가는 곳, 법의 들어가는 곳이다.
주 한역은 이 좌표에서 물음과 답을 한 문장 안에 잇는다(謂가 없고 물음표 없이 열거가 이어진다 — 저본 구두 그대로). 팔리는 인용 되받음(421.8~421.9)·물음(421.10)·열거(421.11)·되받음(421.12~421.13)·「둘째 여섯」(421.14)으로 늘어서 있어 한역보다 길다. 色은 「색」, 香은 「향기」, 觸은 「접촉」(팔리 phoṭṭhabba), 法은 「법」으로 옮겼다. 觸·法은 정형구 행/다의어라 `[불확실:술어·낱말_선택]`.
니까야 대응 일부 MN 148:421.8~421.10
니까야 대응 같음 MN 148:421.11
니까야 대응 대응 없음 MN 148:421.12~421.14
云何六識身？
어떤 것이 여섯 의식의 몸인가?
주 云何는 「어떤 것이」로 어미 의문형이 지게 했다(何等為와 구별해 옮김). 팔리의 인용 되받음(421.15~421.16)은 한역에 없고 물음(421.17)에 해당한다.
니까야 대응 일부 MN 148:421.15~421.17
謂眼識身、耳識身、鼻識身、舌識身、身識身、意識身。
이른바 눈의 의식의 몸, 귀의 의식의 몸, 코의 의식의 몸, 혀의 의식의 몸, 몸의 의식의 몸, 마음의 의식의 몸이다.
주 팔리 421.18은 「눈과 형색을 조건으로 눈의 의식이 생긴다」식의 생기는 조건을 말하고, 한역은 여섯 의식의 이름만 든다. 한역에 조건 구문이 없는 것을 증언 쪽으로 메우지 않았다. 意識身은 「마음의 의식의 몸」(意 통일). 사전 眼識 ① 잡아함 139회, 耳識·鼻識·舌識·身識·意識도 같은 꼴로 쓰인다.
니까야 대응 일부 MN 148:421.18
니까야 대응 대응 없음 MN 148:421.19~421.21
云何六觸身？
어떤 것이 여섯 접촉의 몸인가?
주 앞 물음과 같은 틀. 팔리의 인용 되받음(421.22~421.23)은 한역에 없다.
니까야 대응 일부 MN 148:421.22~421.24
謂眼觸、耳觸、鼻觸、舌觸、身觸、意觸。
이른바 눈의 접촉, 귀의 접촉, 코의 접촉, 혀의 접촉, 몸의 접촉, 마음의 접촉이다.
주 팔리는 「셋이 만나는 것이 접촉」(tiṇṇaṃ saṅgati phasso)을 여섯 번 되풀이하나, 한역은 여섯 접촉의 이름만 든다 — 한역에 「셋의 만남」 구문은 없다. 觸은 정형구 행(phassa)이라 확정 문자열이 아니며 문맥으로 「접촉」을 골랐다.
니까야 대응 일부 MN 148:421.25~421.30
니까야 대응 대응 없음 MN 148:421.31~421.33
云何六受身？
어떤 것이 여섯 느낌의 몸인가?
주 受는 정형구 행(vedanā ↔ 동사 受)이나 여기서는 「~의 몸」 앞의 명사로 서므로 「느낌」으로 옮기고 `[불확실:다의어_판별]`을 남긴다. 팔리의 인용 되받음(421.34~421.35)은 한역에 없다.
니까야 대응 일부 MN 148:421.34~421.36
謂眼觸生受、耳觸生受、鼻觸生受、舌觸生受、身觸生受、意觸生受。
이른바 눈의 접촉에서 생긴 느낌, 귀의 접촉에서 생긴 느낌, 코의 접촉에서 생긴 느낌, 혀의 접촉에서 생긴 느낌, 몸의 접촉에서 생긴 느낌, 마음의 접촉에서 생긴 느낌이다.[불확실]
불확실 眼觸生受는 「눈의 접촉에서 생긴 느낌」(生은 동사 「생기다」, 受는 명사 「느낌」). 팔리는 「접촉을 조건으로 느낌」(phassapaccayā vedanā)이고 한역은 「接觸에서 생긴 느낌」이라 조건을 어휘로 달리 옮겼다 — 번역 기법의 차이일 수 있어 판정하지 않는다. 사전 生·受는 정형구 행이라 ``을 남긴다.
니까야 대응 일부 MN 148:421.37~421.42
니까야 대응 대응 없음 MN 148:421.43~421.45
云何六愛身？
어떤 것이 여섯 애착의 몸인가?
주 愛는 「애착」으로 옮겼다(확정역 없음; 팔리 taṇhā와 대응하는 자리이나 본문에 들이지 않았다). 팔리의 인용 되받음(421.46~421.47)은 한역에 없다. 전거: 六愛身 ↔ `Cha taṇhākāyā`(다른 부 MA 대역).
니까야 대응 일부 MN 148:421.46~421.48
謂眼觸生愛、耳觸生愛、鼻觸生愛、舌觸生愛、身觸生愛、意觸生愛。
이른바 눈의 접촉에서 생긴 애착, 귀의 접촉에서 생긴 애착, 코의 접촉에서 생긴 애착, 혀의 접촉에서 생긴 애착, 몸의 접촉에서 생긴 애착, 마음의 접촉에서 생긴 애착이다.
주 팔리 421.49~421.50은 「눈의 의식 → 접촉 → 느낌 → 갈애」로 이어지는 연쇄를 말하나(421.50 앞쪽은 …pe…로 접혀 있고 뒤쪽은 낱낱이 서 있다), 한역은 여섯 「~에서 생긴 애착」만 든다. 한역에 연쇄가 없는 것을 메우지 않았다.
니까야 대응 일부 MN 148:421.49~421.50
니까야 대응 대응 없음 MN 148:421.51~421.53
「若有說言眼是我，是則不然。
「누군가 눈이 나라고 말하면, 이는 그렇지 않다.
주 若은 연결어미 「-면」이 지고 則은 「-면 ~하다」에 흡수했다. 有說言의 有는 「~이 있어」로 풀지 않고 주어(「누군가」)로 흡수했다. 我는 「나」로 옮겼다 — 팔리 attā에 해당하는 자리이나, 니까야의 「자기 자신」 확정은 팔리 attā 규정이라 한문 我에 자동으로 옮기지 않고 `[불확실:다의어_판별]`로 신고한다(이 경의 我 전부에 같다). 팔리 `taṃ na upapajjati`(성립하지 않는다) ↔ 不然.
니까야 대응 같음 MN 148:422.1
所以者何？
까닭이 무엇인가?
주 한역은 이유를 묻는 물음을 세우나 팔리에는 422.1과 422.2 사이에 이런 물음이 없음을 확인했다. 所以者何는 「까닭이 무엇인가」(所以=까닭, 者何의 者는 명사화 표지로 흡수).
니까야 대응 대응 없음 MN 148:422.2
眼生滅故，若眼是我者，我應受生死，是故說眼是我者，是則不然。
눈은 생기고 사라지므로, 눈이 나라면 나는 생사를 받아야 하니, 그러므로 눈이 나라고 말하는 것은 그렇지 않다.
주 팔리는 「눈의 생겨남과 사라짐이 알려진다 → 생겨남과 사라짐이 알려지는 것에는 '나의 자아가 생기고 사라진다'가 된다 → 그러므로 성립하지 않는다」(422.2~422.4)는 3단 논증이다. 한역은 「눈이 생기고 사라지므로 / 눈이 나라면 나는 생사를 받아야 한다」로 줄이고, 귀결이 「자아가 생기고 사라진다」(uppajjati ca veti ca)가 아니라 「생사를 받는다」(受生死)다 — 한역이 이 자리에서 다른 것을 말한다. 팔리의 결론 「그러므로 눈은 자아가 아니다」(422.6)는 이 좌표에 없다(눈이 나가 아니라는 말은 0087a21.2에 선다). 應은 어미가 져서 「받아야 한다」(「마땅히」 없음). 生死는 정착어 「생사」. 若…者의 者는 가정 표지로 흡수, 是故說…者의 者는 「~하는 것」.
니까야 대응 일부 MN 148:422.2~422.5
니까야 대응 대응 없음 MN 148:422.6
如是若色、若眼識、眼觸、眼觸生受若是我者，是則不然。
이와 같이 색이나 눈의 의식이나 눈의 접촉이나 눈의 접촉에서 생긴 느낌이 나라면, 이는 그렇지 않다.
주 若色·若眼識의 若을 가정 어미가 아니라 나열(「~이나」)로 읽고, 끝의 若是我者만 가정(「나라면」)으로 읽었다 — 앞 두 若을 가정으로 읽으면 「만약 색이, 만약 눈의 의식이…」가 되어 문장이 서지 않아 나열로 판단했고, 배선 앵커의 가정 표지와 어긋나므로 `[불확실:구두·분절]`로 남긴다. 팔리는 눈·형색·눈의 의식·눈의 접촉·느낌·갈애(422.1~422.36)를 각각 3단 논증으로 반복하나, 한역은 눈·색·눈의 의식·눈의 접촉·눈의 접촉에서 생긴 느낌을 한 문장에 묶었고 갈애(taṇhā)는 이 논증에 들지 않는다 — 없음 확인.
니까야 대응 일부 MN 148:422.7~422.30
니까야 대응 대응 없음 MN 148:422.31~422.36
所以者何？
까닭이 무엇인가?
주 앞 0087a08.2와 같은 틀의 물음. 팔리 느낌의 논증(422.25 다음, 422.26 앞)에는 이런 물음이 없다.
니까야 대응 대응 없음 MN 148:422.26
眼觸生受是生滅法，若眼觸生受是我者，我復應受生死，是故說眼觸生受是我者，是則不然，是故眼觸生受非我。
눈의 접촉에서 생긴 느낌은 생기고 사라지는 법이니, 눈의 접촉에서 생긴 느낌이 나라면 나는 다시 생사를 받아야 한다. 그러므로 눈의 접촉에서 생긴 느낌이 나라고 말하는 것은 그렇지 않으니, 그러므로 눈의 접촉에서 생긴 느낌은 나가 아니다.
주 復應의 復는 「다시」로 옮겼다 — 앞 0087a09.1에서 같은 귀결(生死를 받음)이 이미 나왔으므로 되풀이의 뜻이 실린 자리다. 是故 둘은 접속 「그러므로」. 生滅法은 「생기고 사라지는 법」. 팔리 422.26~422.29는 느낌의 생겨남·사라짐이 알려진다는 같은 3단 논증이며 귀결이 「자아가 생기고 사라진다」인 점이 갈린다(0087a09.1 서술 참조). 팔리의 「느낌은 자아가 아니다」(422.30의 `vedanā anattā`) ↔ 是故…非我는 한역이 눈의 접촉에서 생긴 느낌에 한정한다.
니까야 대응 일부 MN 148:422.25~422.30
如是耳、鼻、舌、身、意觸生受非我。
이와 같이 귀·코·혀·몸·마음의 접촉에서 생긴 느낌은 나가 아니다.
주 한역은 귀·코·혀·몸·마음에 대해 「접촉에서 생긴 느낌」 한 항목만 같은 틀로 확장한다. 팔리 423은 귀·코·혀·몸·마음(423.1)을 접어 두고 마음(423.2~423.6)·법(423.7~423.12)·마음의 의식(423.13~423.18)·마음의 접촉(423.19~423.24)·느낌(423.25~423.30)·갈애(423.31~423.36)를 낱낱이 논증한다 — 한역에 법·마음의 의식·마음의 접촉·갈애를 따로 세운 논증은 없음을 확인했다. 팔리 423.1의 …pe…로 접힌 귀·코·혀·몸 안쪽은 한역 대응의 `partial` 여부를 이 투입물로는 더 가를 수 없다.
니까야 대응 일부 MN 148:423.1
니까야 대응 일부 MN 148:423.25~423.30
니까야 대응 대응 없음 MN 148:423.2~423.24
니까야 대응 대응 없음 MN 148:423.31~423.36
意觸生受是生滅法，若是我者，我復應受生死，是故意觸生受是我者，是則不然，是故意觸生受非我。
마음의 접촉에서 생긴 느낌은 생기고 사라지는 법이니, 나라면 나는 다시 생사를 받아야 한다. 그러므로 마음의 접촉에서 생긴 느낌이 나라고 말하는 것은 그렇지 않으니, 그러므로 마음의 접촉에서 생긴 느낌은 나가 아니다.
주 若是我者는 주어를 생략하고 「나라면」으로 옮겼다(앞의 「마음의 접촉에서 생긴 느낌」이 받는다). 나머지는 0087a12.2와 같은 틀(復=다시, 앞에서 같은 귀결이 나온 되풀이). 귀결이 「생사를 받음」인 점은 팔리 423.27~423.28(자아가 생기고 사라진다)과 갈린다.
니까야 대응 일부 MN 148:423.25~423.30
「如是，比丘！當如實知眼所作、智所作、寂滅所作，開發神通，正向涅槃。
「이와 같다, 비구들이여! 눈이 한 것, 지혜가 한 것, 고요한 소멸이 한 것을 사실 그대로 알아 신통을 열어 일으키고 열반으로 바르게 향해야 한다.[불확실]
불확실 팔리 424.1~424.8(자기 존재 무리의 발생으로 가는 길)은 한역에 없음을 확인했다. 424.9(소멸로 가는 길)와 이 좌표의 眼所作·智所作·寂滅所作·開發神通·正向涅槃은 내용이 겹치는지 가리지 못해 `unaligned`로 둔다. 當은 어미 「-해야 한다」가 지고, 當의 범위를 如實知·開發神通·正向涅槃 셋에 걸쳐 읽었다(神通을 열고 열반에 향함을 앞 앎의 결과로 읽는 길도 있어 구두·분절을 신고한다). 所作은 「한 것」(所의 「하는 바」를 관형절로 풀었다), 如實知는 「사실 그대로 알아」, 神通은 정착어 「신통」(音義 神足 같은 상·하위 겸용 표지는 이 경에 없다). 寂滅은 의역 유형이라 「고요한 소멸」, 正向은 의역 유형이라 「바르게 향함」(전거 팔리후보 `Suppaṭipannā`). 涅槃은 한자대역표가 혼합으로 분류했으나 저본에서는 소리를 옮긴 정착어로 보아 「열반」으로 쓰고 ``을 남긴다(전거표: 당대 `nirvāṇa` · 팔리 `Nibbāna`, 다른 부 EA 대역). 如是，比丘의 比丘는 단수형이나 청중이 諸比丘(0086c24.1)이므로 「비구들이여」로 옮겼다. 比丘 [구속] 「비구」.
니까야 대응 대응 없음 MN 148:424.1~424.8
니까야 대응 미정렬 MN 148:424.9
云何如實知見眼所作，乃至正向涅槃？
어떻게 눈이 한 것을 사실 그대로 알고 보는가, 열반으로 바르게 향함에 이르기까지?
주 乃至는 한문이 스스로 접은 자리라 펴지 않고 「~에 이르기까지」로 접힌 대로 두었다([생략표지]; 접힌 안쪽은 앞 0087a18.1의 眼所作…正向涅槃을 가리키는 것으로 읽히나 본문에 펴지 않았다). 이 문답은 한역에만 있고 팔리의 이어지는 긴 단락(425~426: 눈과 형색에서 느낌이 생기면 좋아하고 성내고 어리석어 번뇌가 잠재한다 / 그러지 않는다)은 한역에 없음을 확인했다. 如實知見은 「사실 그대로 알고 보는」, 云何는 「어떻게」.
니까야 대응 대응 없음 MN 148:425.2~426.22
如是。
이와 같다.
주 앞 물음에 대한 대답의 서두로 읽었다. 팔리에는 대응하는 응답 어구가 없다. 앞 좌표와 이어지는 구두 판단은 저본 그대로 따랐다.
比丘！眼非我，若色、眼識、眼觸、眼觸因緣生受，內覺若苦、若樂、不苦不樂，彼亦觀察非我。
비구들이여, 눈은 나가 아니다. 색이나 눈의 의식이나 눈의 접촉이나 눈의 접촉을 인연으로 생긴 느낌이나, 안으로 느끼는 것이 괴롭거나 즐겁거나 괴롭지도 즐겁지도 않거나, 그는 또한 나가 아니라고 관찰한다.
주 若色·若眼識의 若과 若苦·若樂의 若은 앞 0087a10.1과 같이 나열(「~이나·~거나」)로 읽었다. 因緣生受는 「~을 인연으로 생긴 느낌」, 內覺은 「안으로 느끼는 것」(覺은 정형구 행 vedanā와 겹치는 다의 한자이나 여기서는 受와 따로 서는 동사성 어구로 읽었다). 彼亦觀察非我의 彼(수행자인지 그것들인지)와 亦의 범위가 갈려 구문 신고를 남긴다 — 亦은 앞 「眼非我」에 이어 나머지도 마찬가지라는 뜻이 실려 「또한」을 세웠다. 팔리 424.10~424.15는 「이것은 나의 것이 아니고 내가 아니며 나의 자아가 아니다」(`netaṃ mama, nesohamasmi, na meso attā`)를 눈·형색·눈의 의식·눈의 접촉·느낌·갈애에 대해 말하고, 한역은 「나가 아니다」 한 마디이며 갈애는 없다. 괴롭거나 즐겁거나 괴롭지도 즐겁지도 않은 세 느낌은 팔리 425.1과 같다.
니까야 대응 일부 MN 148:424.10~424.15
니까야 대응 일부 MN 148:425.1
耳、鼻、舌、身、意亦如是說，是名如實知見眼所作，乃至正向涅槃，是名六六法經。」
귀·코·혀·몸·마음도 또한 이와 같이 말한다. 이것을 눈이 한 것을 사실 그대로 알고 봄에서 열반으로 바르게 향함에 이르기까지라 이름한다. 이것을 여섯 여섯의 법의 경이라 이름한다.」
주 乃至는 앞 0087a20.1과 같이 접힌 대로 두었다([생략표지]). 亦은 눈의 서술을 귀·코·혀·몸·마음으로 넓히는 뜻이 실려 「또한」을 세웠다. 是名六六法經은 한역의 경명(「여섯 여섯의 법의 경」, 의역)이며 팔리 말미 경명(427.9)과 같은 위치다. 팔리 427.1~427.5(싫어해 떠남 → 사라짐 → 해탈 → 「태어남은 다했다」)는 한역에 없음을 확인했다. 팔리 424.16~424.21의 …pe…로 접힌 안쪽 여부는 이 투입물로 더 가르지 못했다. 이 좌표의 끝 」가 0086c24.1의 「를 닫는다.
니까야 대응 일부 MN 148:424.16~424.21
니까야 대응 대응 없음 MN 148:427.1~427.5
니까야 대응 일부 MN 148:427.9
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
부처님께서 이 경을 설하고 마치시자, 비구들이 부처님께서 설하신 것을 듣고 기뻐하며 받들어 행했다.
주 佛은 [구속] 「부처님」(둘 다), 比丘는 [구속] 「비구」. 팔리는 모두 bhagavā(세존)로 쓰나 한역은 앞에서 世尊, 여기서 佛을 쓴다 — 한역이 같은 개념에 다른 한자를 쓰는 한자 흔들림을 신고한다. 說…已는 「설하고 마치시자」, 所說은 「설하신 것」(所를 관형절로 풀었다), 諸는 복수로 흡수, 歡喜奉行은 「기뻐하며 받들어 행했다」. 팔리 427.7은 「마음이 흡족한 비구들이 세존의 말씀을 기뻐했다」로 奉行(실행)이 없고, 427.8(「예순 명 가량의 비구들의 마음이 집착 없이 번뇌에서 벗어났다」)은 한역에 없음을 확인했다.
니까야 대응 일부 MN 148:427.6
니까야 대응 일부 MN 148:427.7
니까야 대응 대응 없음 MN 148:427.8