（三一〇）
（310）
주 한문 제목 칸은 경번호 `（三一〇）`뿐이고 경명이 없다. 팔리 `0.3`은 경명(`Dutiyamigajālasuttaṃ`)이라 팔리 쪽이 더 말한다(일부). 교감주(orig·equivalent) `S. 35. 64. Migajāla.`는 편자가 단 번호·경명이며, 팔리 저본 `64.0`의 「64」와 같은 번호를 가리킨다(증언 파일: 莊春江 sn35.64 → PN sn35.47). 번호 310은 大正 경번호이고 우리 좌표 uid(sa308)와 다르다 — 까닭은 판정하지 않는다. 산스크리트 투입물이 없어 SF 항은 미대응이다.
니까야 대응 일부 SN 35.47:0.3
如是我聞：
이와 같이 나는 들었다.
주 개경 정형구(정형구 표: 잡아함 전권 1332경, 이 경 1). 如是의 `如`는 비유·가정이 아니라 지시(이와 같이)다. 이 경의 팔리 저본 sn35.47은 `64.1`부터 시작하며 개경 정형구가 없다. 다만 앞 경의 틀에 걸릴 가능성을 이 투입물로는 닫을 수 없어 `absent`가 아니라 `unaligned`로 둔다. (사전 如是我聞 ②의 `Evaṃ me sutaṃ` 정렬 사례 sa1/0.2 ↔ PN:sn22.12/12.1은 다른 경이다.)
니까야 대응 미정렬 SN 35.47:64.0
一時，佛住瞻婆國揭伽池側。
한때 부처님께서 첨파국 게가 못가에 머무셨다.[불확실]
불확실 佛=부처님 [구속]. 지명 둘 다 `_한자대역_3분할`의 혼합(音義合璧): 瞻婆國=瞻婆(음)+國(뜻), 揭伽池=揭伽(음)+池(뜻). 음역 부분은 독음(첨파·게가), 뜻 부분은 뜻으로 옮겼다(國→국: 舍衛國→사위국 선례와 같이 한국어 낱말로 쓰임 · 池→못). `揭`는 독음이 게·걸 둘이라 「게」를 골랐다 . 전거 대조: 瞻婆 ↔ `Campā`(팔리 후보, 다른 부 DA의 대역 ⚠), 揭伽 ↔ `Gaggarā`(팔리 후보); 둘 다 범어 후보는 전거에 없어 계통 갈림은 신고하지 않고 팔리형은 비고에만 둔다. 이 경의 팔리 저본 sn35.47에는 장소 서술이 없다. 앞 경의 틀에 놓였을 가능성을 닫을 수 없어 `unaligned`이다. (전거 파일 머리말은 「大正 308」로 적혀 있어 다른 투입물의 「大正 310」과 다르다 — 판정하지 않음.)
니까야 대응 미정렬 SN 35.47:64.0
爾時，尊者鹿紐來詣佛所，稽首禮足，退坐一面，白佛言：「善哉！世尊！為我說法，我聞法已，當獨一靜處，專精思惟，不放逸住，乃至自知不受後有。」
그때 존자 사슴끈은 부처님 계신 곳에 와 이르러, 머리를 조아려 발에 절하고, 물러나 한쪽에 앉아 부처님께 아뢰어 말하였다. 「훌륭합니다! 세존이시여! 저를 위해 법을 설해 주십시오. 제가 법을 듣고 나서 홀로 고요한 곳에서 오롯이 힘써 생각하고 불방일에 머물고, 내지 뒤의 존재를 받지 않음을 알겠습니다.」[불확실]
불확실 (1)대응. 한역 來詣佛所~白佛言은 팔리 64.1에 대응하나, 팔리는 `yena bhagavā tenupasaṅkami…pe…`로 접었고 稽首禮足은 그 접힌 안쪽에 걸려 이 부분은 `unaligned`다. 退坐一面↔`ekamantaṃ nisinno`, 白佛言↔`etadavoca`. 64.2: 善哉……為我說法↔`sādhu me, bhante, bhagavā…desetu`, 我聞法已↔`dhammaṃ sutvā`, 獨一靜處↔`eko vūpakaṭṭho`, 不放逸住↔`appamatto…vihareyya`. 팔리의 `saṃkhittena`(요약으로)는 한문에 없고, 한문의 乃至自知不受後有는 팔리 64.2에 없다(문장 유무). 專精↔`ātāpī pahitatto`로 보이나 思惟는 짝이 없다(개별 어휘). 팔리 호격 `bhante`와 주어 `bhagavā` 두 항이 한역 世尊 한 항으로 나타난다(번역기법 가능성). (2)이름 鹿紐. 표에 없는 이름이다. 鹿紐의 어느 글자도 팔리 `Migajāla`의 음을 옮기지 않으므로 음역이 성립하지 않고, 鹿=사슴으로 뜻을 옮긴 이름으로 판별했다. 紐는 「끈」으로 옮겼다 . 음독(녹뉴)은 ②가 금지한 조작이라 쓰지 않았다. 이 경 안에서 「사슴끈」으로 통일한다. 尊者=존자(정착어: 존경받는 이, 아라한·장로에 대한 경칭). (3)善哉. 청원 서두 자리로, 팔리 `sādhu me`(「좋습니다 / 제게 …해 주십시오」 용법)에 걸린다. 같은 한문이 붓다 발화(0089a16.1)에서는 칭찬이다. 한 낱말로 고정해 「훌륭합니다/훌륭하다」로 옮기고 이 자리의 청원 용법은 비고로 민다 (사전 善哉 ① 발화 첫머리 146/289) [불확실:다의어_판별]. 為我說法의 為=위하여(피동 為…所 아님). 청원 어미 「-십시오」는 한문에 명령 표지가 없어 어미가 진다(팔리 `desetu`는 명령형). (4)不放逸. `_확정술어` [참고] 不放逸=불방일, 뜻이 서는 것을 저본에서 확인하고 썼다. `_한자대역_3분할`은 의역(뜻으로)으로 분류했으나 ⓪-2에 따라 확정 술어가 이긴다 — 둘이 어긋남을 신고한다. 「불방일에 머물고」의 격은 한문에 표지가 없어 [불확실:격·태·구문]. 住=머물고. (5)思惟=생각하고(3분할 의역: 뜻으로. `Bhāvana` 짝은 다른 부의 기계 대역이며 이 좌표의 팔리와는 맞지 않는다). 專精=오롯이 힘써(사전 專精 ① 뒤 思惟 65). 當은 어미(-겠습니다)가 지고 부사를 세우지 않았다. 自知의 自는 自↔他 대조가 없어 흡수했다. 受=받다(느낌 vedanā 아님) [불확실:다의어_판별]. 後有=뒤의 존재(확정역 없음) [불확실:확정역_부재]. 乃至=한문이 스스로 접은 자리 — 접힌 대로 두고 「내지」로 옮겼다(사전 乃至 ① 뒤 自知 38). [생략표지] (6)한자 흔들림: 같은 개념(팔리 `bhagavā`)에 한역이 佛(白佛言)과 世尊(호격)을 번갈아 쓴다. 확정역이 각각 있으므로(佛=부처님 · 世尊=세존) 본문은 한자대로 고정한다. (7)稽首禮足=머리를 조아려 발에 절하고. 음의 稽首: 慧琳 0698c05〔四分律〕「稽首……頭至地也」 인용. 來詣佛所의 所는 「~하는 바」가 아니라 장소(佛所=부처님 계신 곳)로 관형절로 풀었다. 者(尊者)는 명사화가 아니라 존자의 일부다. 허사 哉는 감탄 어미가 진다.
니까야 대응 일부 SN 35.47:64.1
니까야 대응 일부 SN 35.47:64.2
佛告鹿紐：「善哉！善哉！鹿紐！能問如來如是之義。
부처님께서 사슴끈에게 이르셨다. 「훌륭하다! 훌륭하다! 사슴끈이여! 여래에게 이와 같은 의미를 물을 수 있다.
주 팔리 저본은 붓다의 발화를 64.3 `Santi kho, migajāla…`에서 바로 시작하며, 도입문(佛告鹿紐)과 칭찬(善哉善哉……如是之義)이 없다. 놓일 자리는 64.2와 64.3 사이이고, 이 경 팔리 저본이 전부 주어져 있어 `absent`로 적는다. 佛=부처님 [구속], 如來=여래 [구속]. 善哉=칭찬(훌륭하다). 한 낱말로 고정하되 0089a13.1의 청원 용법은 거기 비고에 있다 (사전 善哉 ① 발화 첫머리 146/289). 能問의 能은 「-ㄹ 수 있다」가 지고 「능히」를 쓰지 않았다. 如是之義=이와 같은 의미(義). 義는 「의미」로 옮겨 意(감각 기관, 「뜻」)와 겹치지 않게 했다 — 義의 확정역은 없다 [불확실:확정역_부재]. 붓다 발화는 평서.
니까야 대응 대응 없음 SN 35.47:64.3
諦聽，善思，當為汝說。」
자세히 들어라, 잘 생각하라, 내가 너를 위해 설하겠다.」
주 諦聽·善思·當為汝說은 팔리 저본에 짝이 없다(놓일 자리: 64.3 앞). 諦=자세히 살피다(음의 諦聽: 希麟 0949c19〔守護國界主陀羅尼經〕「諦審也」 인용). 思=생각하라(思惟와 한자가 다르므로 별개로 둔다). 當은 어미(-겠다)가 지고, 為=위하여. 주어 「내가」는 한문에 없으나 -겠다의 의지 어미가 지고 있어 본문에 넣지 않았다. 붓다 발화는 평서·명령 모두 평서체로 통일했다.
니까야 대응 대응 없음 SN 35.47:64.3
佛告鹿紐：「若眼見可愛、樂、可意、可念、長養於欲之色，見已，彼說讚歎，繫著；欣悅、讚歎、繫著已，則歡喜集；歡喜集已，則苦集。
부처님께서 사슴끈에게 이르셨다. 「눈으로 사랑스럽고, 즐겁고, 뜻에 맞고, 생각할 만하고, 욕망을 길러 자라게 하는 색을 보면, 보고 나서 그가 말하고 찬탄하며 얽매여 집착하고; 기뻐하고 찬탄하고 얽매여 집착하고 나면 환희가 모이고; 환희가 모이고 나면 괴로움이 모인다.
주 (1)대응. 팔리 64.3 `santi…cakkhuviññeyyā rūpā`(눈으로 알 수 있는 형색이 있다)는 한역에서 `若眼見……色` 조건절로 나타나고, 한역에는 주어 比丘가 없다(팔리 64.4 `bhikkhu`). 팔리는 여섯 항(`iṭṭhā kantā manāpā piyarūpā kāmūpasaṃhitā rajanīyā`), 한역은 다섯 항이다 — 항별 짝은 정하지 않는다. 64.5 `uppajjati nandī`·64.6 `nandisamudayā dukkhasamudayo`는 한역 歡喜集·苦集에 걸린다. 팔리 64.6의 호격 `migajālāti vadāmi`는 한역에 없다. 64.6의 안쪽 `…pe…`는 이 경 耳鼻舌身意(0089a20.1)와 관련된다. (2)이문. 彼說은 저본이 이긴다 — 「그가 말하고」로 그대로 옮겼다. CBETA 按: 「彼說」을 麗·石·思溪·磧본이 모두 같게 적으나 下文(a19·a22·a23)을 참고하면 「欣悅」일 듯하다(悅·說 통용 가능성, 팔리 `abhinandati` 대응). 판정하지 않고 비고로 민다 [불확실:저본_이문·자형]. (3)어휘. 若=-면(「만약·거든」 불사용). 則은 -고 나면에 흡수. 已=-고 나서. 可愛=사랑스러운 · 樂=즐거운 · 可意=뜻에 맞는(사전 可意: 適意) · 可念=생각할 만한 · 長養於欲之色의 於는 조사가 진다. 長養=길러 자라게 하는(사전 長養: 生長養育). 繫著=얽매여 집착하고. 讚歎=찬탄(정착어). 欣悅=기뻐하고. 歡喜=환희. 集=모이다 — 정형구 행(samudaya)만 있고 낱말 확정역이 없어 문맥으로 옮겼다 [불확실:술어·낱말_선택]. 見=보다(`dassana`의 뵙다가 아니라 눈으로 보는 동사) [불확실:다의어_판별]. 色·意는 확정역이 없어 「색」, 「뜻」으로 옮겼다 [불확실:확정역_부재]. (4)항 순서: 可意·可念(a18)이 0089a21.1에서는 可念·可意로 바뀌어 있다. 한문 안의 흔들림이며 통일하지 않는다.
니까야 대응 일부 SN 35.47:64.3~64.6
耳、鼻、舌、身、意亦如是說。
귀, 코, 혀, 몸, 뜻도 이와 같이 말한다.
주 한문은 耳鼻舌身意를 한 줄로 접었고 對境(聲香味觸)은 적지 않았다. 팔리는 64.6에서 `jivhāviññeyyā rasā`와 `manoviññeyyā dhammā`만 적고 귀·코·몸은 `…pe…` 안에 접었다. 한문 耳·鼻·身에 걸리는 자리는 팔리의 접힘 안쪽이라 `unaligned`이고, 舌·意는 팔리가 글자로 적어 둔 64.6~64.9와 걸린다. 亦如是說은 정형구 표의 생략 표지(乃至·如上說 등)에는 들지 않으나 기능상 접힘이므로 펴지 않았다. 亦의 「도」는 조사가 진다(「또한」은 뜻이 실릴 때만). 意=뜻(확정역 없음) [불확실:확정역_부재].
니까야 대응 일부 SN 35.47:64.6
니까야 대응 일부 SN 35.47:64.7~64.9
鹿紐！若有比丘眼見可愛、樂、可念、可意、長養於欲之色，見已，不欣悅，不讚歎，不繫著；不欣悅、不讚歎、不繫著故，不歡喜集；不歡喜集故，則苦滅。
사슴끈이여! 비구가 눈으로 사랑스럽고, 즐겁고, 생각할 만하고, 뜻에 맞고, 욕망을 길러 자라게 하는 색을 보면, 보고 나서 기뻐하지 않고 찬탄하지 않고 얽매여 집착하지 않으며; 기뻐하지 않고 찬탄하지 않고 얽매여 집착하지 않기 때문에 환희가 모이지 않고; 환희가 모이지 않기 때문에 괴로움이 멸한다.
주 팔리 64.12 `nandī nirujjhati`(환희가 멸한다)는 한역에서 不歡喜集(환희가 모이지 않는다)로 나타난다 — 팔리의 `nirujjhati`와 한역의 不集이 갈린다(판정하지 않음). 64.13 `nandinirodhā dukkhanirodho`↔歡喜集故……苦滅. 팔리의 호격 `migajālāti vadāmi`는 한역에 없다. 호격 鹿紐는 팔리 64.10의 호격과 걸린다. 若有比丘의 有는 존재 서술이 아니라 「~이」로 주어화했다(「이 있어」 불사용). 比丘=비구 [구속]. 故=때문에, 則은 흡수. 滅=멸한다(정형구 행에 없는 낱말, 문맥으로 옮김). 이문(app 0089002): 長養於欲之色의 `於`를 宋·元·明본이 뺀다 — 조사로 흡수되는 글자라 번역은 같다 [불확실:저본_이문·자형]. 항 순서가 0089a18.1과 다르다(可念·可意). 집·견·색·의의 처리는 0089a18.1 비고와 같다.
니까야 대응 일부 SN 35.47:64.10~64.13
耳、鼻、舌、身、意法亦如是說。」
귀, 코, 혀, 몸, 뜻의 법도 이와 같이 말한다.」
주 意法의 분절이 둘이다 — (가)意法=뜻의 법(意와 그 對境, 팔리 `manoviññeyyā dhammā`), (나)意와 法을 따로 센 여섯 항. 0089a20.1은 意만 적고 이 좌표는 意法이다(한문 안의 불일치). 팔리가 `manoviññeyyā dhammā`로 意의 對境인 法을 글자로 적어 두었으므로 (가)를 골랐다 [불확실:구두·분절]. 접힘 처리와 耳·鼻·身의 `unaligned`는 0089a20.1과 같다. 法=법(정착어). 맺음 」는 0089a18.1에서 연 붓다의 발화가 여기서 닫힘을 뜻한다.
니까야 대응 일부 SN 35.47:64.13
니까야 대응 일부 SN 35.47:64.14~64.16
爾時，尊者鹿紐聞佛所說，歡喜隨喜，作禮而去。
그때 존자 사슴끈은 부처님께서 설하신 것을 듣고, 환희하고 따라 기뻐하며, 절하고 떠나갔다.
주 歡喜隨喜↔`abhinanditvā anumoditvā`로 보인다. 팔리의 `uṭṭhāyāsanā`(자리에서 일어나)·`padakkhiṇaṃ katvā`(오른쪽으로 돌아)는 한문에 없고, 한문의 作禮=절하고는 `abhivādetvā`와 걸린다. 所說의 所는 「~하는 바」를 피하고 관형절(설하신 것)로 풀었다. 而는 흡수, 者(尊者)는 존자의 일부. 尊者=존자(정착어: 0089a13.1 비고). 歡喜=환희, 隨喜=따라 기뻐함(사전 隨喜: 隨他修善喜). 去=떠나갔다.
니까야 대응 일부 SN 35.47:64.17
爾時，尊者鹿紐聞佛說法教誡已，獨一靜處，專精思惟，不放逸住，乃至得阿羅漢，心善解脫。
그때 존자 사슴끈은 부처님께서 법을 설하시며 가르치고 타이르심을 듣고 나서, 홀로 고요한 곳에서 오롯이 힘써 생각하고 불방일에 머물고, 내지 아라한을 얻어 마음이 잘 해탈하였다.
주 (1)乃至=한문이 스스로 접은 자리. 팔리는 64.19~64.21(출가의 목적·범행의 완성·`khīṇā jāti…`)을 펴 두었으나 한문은 乃至로 접었다. 한문이 무엇을 접었는지 텍스트가 말해 주지 않으므로 펴지 않았다(펴면 증보). 이어지는 得阿羅漢↔64.22 `arahataṃ ahosi`. 心善解脫은 팔리 64.22에 짝이 없다(문장 유무). 64.18은 獨一靜處·專精思惟·不放逸住↔`eko vūpakaṭṭho appamatto ātāpī pahitatto viharato`로 보이며 思惟는 짝이 없고 `nacirasseva`(오래지 않아)는 한문에 없다. (2)이문. app 0089003: 誡를 宋·元·明본이 戒로 적는다. 저본이 이긴다 — 誡로 옮겼다. app 0089004: 住를 宋·元·明본이 法으로 적는다(不放逸法). 저본대로 住로 옮겼고 판정하지 않는다 [불확실:저본_이문·자형]. (3)분절. 聞佛說法教誡已는 (가)說法+教誡, (나)說+法教+誡의 두 분절이 가능하다(사전에 說法·法教가 모두 표제). 0089a13.1의 為我說法·사전 說法 ③ 용례와 맞춰 (가)로 옮겼다 [불확실:구두·분절]. 教=가르치고, 誡=타이르심(사전상 교계). 獨一靜處는 0089a13.1과 같은 옮김이다. 得=얻어. 阿羅漢=아라한(3분할: 음역 → 한자 독음; 팔리형 `Arahatta`/`Arahaṃ`은 비고에만. 전거: 근대 후보 `Arhat(Arhan)`, ⚠다른 부(DA/EA)의 대역). 음의 阿羅漢: 慧琳 0441b10 〔新譯大方廣佛花嚴經音義〕「應供·煞賊·不生·遠惡」 인용. 解脫=해탈(정착어). 心=마음, 善=잘.
니까야 대응 일부 SN 35.47:64.18
니까야 대응 일부 SN 35.47:64.19~64.22