아난다여, 눈이 무너지기 마련이다. 형색도, 눈의 의식도, 눈의 접촉도 무너지기 마련이다. 눈의 접촉을 조건으로 일어나는 느낌, 그것 또한 무너지기 마련이다. 혀도 맛도 무너지기 마련이다. 혀의 의식과 혀의 접촉도 그러하다. 혀의 접촉을 조건으로 일어나는 느낌, 그것 또한 무너지기 마련이다. 마음도 법도 무너지기 마련이다. 마음의 의식과 마음의 접촉도 그러하다. 마음의 접촉을 조건으로 느낌이 일어난다. 즐겁든 괴롭든 괴롭지도 즐겁지도 않든, 그 느낌 또한 무너지기 마련이다.[불확실]
아난다여, 눈은 부서지기 마련이고, 형색은 부서지기 마련이고, 눈의 의식은 부서지기 마련이고, 눈의 접촉은 부서지기 마련이며, 눈의 접촉을 조건으로 일어나는 느낌, 곧 즐겁거나 괴롭거나 괴롭지도 즐겁지도 않은 그 느낌도 부서지기 마련이다. 귀는 부서지기 마련이고, 소리는 부서지기 마련이고, 귀의 의식은 부서지기 마련이고, 귀의 접촉은 부서지기 마련이며, 귀의 접촉을 조건으로 일어나는 느낌, 곧 즐겁거나 괴롭거나 괴롭지도 즐겁지도 않은 그 느낌도 부서지기 마련이다. 코는 부서지기 마련이고, 냄새는 부서지기 마련이고, 코의 의식은 부서지기 마련이고, 코의 접촉은 부서지기 마련이며, 코의 접촉을 조건으로 일어나는 느낌, 곧 즐겁거나 괴롭거나 괴롭지도 즐겁지도 않은 그 느낌도 부서지기 마련이다. 혀는 부서지기 마련이고, 맛은 부서지기 마련이고, 혀의 의식은 부서지기 마련이고, 혀의 접촉은 부서지기 마련이며, 혀의 접촉을 조건으로 일어나는 느낌, 곧 즐겁거나 괴롭거나 괴롭지도 즐겁지도 않은 그 느낌도 부서지기 마련이다. 몸은 부서지기 마련이고, 감촉은 부서지기 마련이고, 몸의 의식은 부서지기 마련이고, 몸의 접촉은 부서지기 마련이며, 몸의 접촉을 조건으로 일어나는 느낌, 곧 즐겁거나 괴롭거나 괴롭지도 즐겁지도 않은 그 느낌도 부서지기 마련이다. 마음은 부서지기 마련이고, 법은 부서지기 마련이고, 마음의 의식은 부서지기 마련이고, 마음의 접촉은 부서지기 마련이며, 마음의 접촉을 조건으로 일어나는 느낌, 곧 즐겁거나 괴롭거나 괴롭지도 즐겁지도 않은 그 느낌도 부서지기 마련이다.[불확실]
“아난다여, 자아로도 자아에 속한 것으로도 비어 있기 때문에, 그래서 세상이 텅 비었다고 한다.
PN:sn35.68/85.4 · 교차 검사
Kiñca, ānanda, suññaṃ attena vā attaniyena vā?
아난다여, 그러면 무엇이 자아로도 자아에 속한 것으로도 비어 있는가?
PN:sn35.68/85.5 · 교차 검사
아난다여, 눈이 자아도 없고 자아에 딸린 것도 없이 비어 있다. 형색도 그러하고 눈의 의식도 그러하다. 눈의 접촉 또한 자아도 없고 자아에 딸린 것도 없이 비어 있다. 나머지 감각의 문도 마찬가지다. 마음의 접촉을 조건으로 느낌이 일어난다. 즐겁든 괴롭든 괴롭지도 즐겁지도 않든, 그 느낌 또한 자아도 없고 자아에 딸린 것도 없이 비어 있다.[불확실]
형색은 자아로도 자아에 속한 것으로도 비어 있고, 눈의 의식은 자아로도 자아에 속한 것으로도 비어 있고, 눈의 접촉은 자아로도 자아에 속한 것으로도 비어 있으며, 눈의 접촉을 조건으로 일어나는 느낌, 곧 즐겁거나 괴롭거나 괴롭지도 즐겁지도 않은 그 느낌도 자아로도 자아에 속한 것으로도 비어 있다. 귀는 자아로도 자아에 속한 것으로도 비어 있고, 소리는 자아로도 자아에 속한 것으로도 비어 있고, 귀의 의식은 자아로도 자아에 속한 것으로도 비어 있고, 귀의 접촉은 자아로도 자아에 속한 것으로도 비어 있으며, 귀의 접촉을 조건으로 일어나는 느낌, 곧 즐겁거나 괴롭거나 괴롭지도 즐겁지도 않은 그 느낌도 자아로도 자아에 속한 것으로도 비어 있다. 코는 자아로도 자아에 속한 것으로도 비어 있고, 냄새는 자아로도 자아에 속한 것으로도 비어 있고, 코의 의식은 자아로도 자아에 속한 것으로도 비어 있고, 코의 접촉은 자아로도 자아에 속한 것으로도 비어 있으며, 코의 접촉을 조건으로 일어나는 느낌, 곧 즐겁거나 괴롭거나 괴롭지도 즐겁지도 않은 그 느낌도 자아로도 자아에 속한 것으로도 비어 있다. 혀는 자아로도 자아에 속한 것으로도 비어 있고, 맛은 자아로도 자아에 속한 것으로도 비어 있고, 혀의 의식은 자아로도 자아에 속한 것으로도 비어 있고, 혀의 접촉은 자아로도 자아에 속한 것으로도 비어 있으며, 혀의 접촉을 조건으로 일어나는 느낌, 곧 즐겁거나 괴롭거나 괴롭지도 즐겁지도 않은 그 느낌도 자아로도 자아에 속한 것으로도 비어 있다. 몸은 자아로도 자아에 속한 것으로도 비어 있고, 감촉은 자아로도 자아에 속한 것으로도 비어 있고, 몸의 의식은 자아로도 자아에 속한 것으로도 비어 있고, 몸의 접촉은 자아로도 자아에 속한 것으로도 비어 있으며, 몸의 접촉을 조건으로 일어나는 느낌, 곧 즐겁거나 괴롭거나 괴롭지도 즐겁지도 않은 그 느낌도 자아로도 자아에 속한 것으로도 비어 있다. 마음은 자아로도 자아에 속한 것으로도 비어 있고, 법은 자아로도 자아에 속한 것으로도 비어 있고, 마음의 의식은 자아로도 자아에 속한 것으로도 비어 있고, 마음의 접촉은 자아로도 자아에 속한 것으로도 비어 있으며, 마음의 접촉을 조건으로 일어나는 느낌, 곧 즐겁거나 괴롭거나 괴롭지도 즐겁지도 않은 그 느낌도 자아로도 자아에 속한 것으로도 비어 있다.[불확실]
불확실 판단 근거가 부족한 자리입니다.
생략 복원 원문의 …pe…를 SN 35.68:85.6 ~ PN:sn35.68/85.7에서 되살렸습니다.
PN:sn35.68/85.7 · 교차 검사
아난다여, 이렇게 자아도 없고 자아에 딸린 것도 없이 비었다. 그래서 세상이 비었다고 한다."
“영원하지 않고 괴로우며 변하기 마련인 것이 있다. 그것을 두고 ‘이것은 내 것이다, 이것이 나다, 이것이 나의 자아다’라고 보는 것이 옳겠느냐?” “그렇지 않습니다, 세존이시여.”
‘‘Yaṃ panāniccaṃ dukkhaṃ vipariṇāmadhammaṃ, kallaṃ nu taṃ samanupassituṃ –
“그런데 무상하고 괴롭고 변하기 마련인 것을 이렇게 여기는 것이 옳은가 —
PN:sn35.69/86.7 · 교차 검사
‘etaṃ mama, esohamasmi, eso me attā’’’ti?
‘이것은 내 것이다, 이것이 나다, 이것이 나의 자아다’라고?”
PN:sn35.69/86.8 · 교차 검사
‘‘No hetaṃ, bhante’’.
“그렇지 않습니다, 세존이시여.”
PN:sn35.69/86.9 · 교차 검사
“형색들은 영원한가, 영원하지 않은가?” “영원하지 않습니다, 세존이시여.” … 이하 같다.
‘‘Rūpā niccā vā aniccā vā’’ti?
“물질은 항상한가, 무상한가?”
PN:sn35.69/86.10 · 교차 검사
‘‘Aniccā, bhante’’…pe….
“무상합니다, 세존이시여.” “그렇다면 무상한 것은 괴로움인가, 즐거움인가?” “괴로움입니다, 세존이시여.” “그런데 무상하고 괴롭고 변하기 마련인 것을 이렇게 여기는 것이 옳은가 — ‘이것은 내 것이다, 이것이 나다, 이것이 나의 자아다’라고?” “그렇지 않습니다, 세존이시여.”
생략 복원 원문의 …pe…를 SN 35.69:86.5 ~ PN:sn35.69/86.9에서 되살렸습니다.
PN:sn35.69/86.11 · 교차 검사
“눈의 의식은 어떠하냐? 눈의 감각접촉을 조건으로 느낌이 일어난다. 즐겁거나 괴롭거나, 괴롭지도 즐겁지도 않은 느낌이다. 그 느낌은 영원한가, 영원하지 않은가?” “영원하지 않습니다, 세존이시여.”[불확실]
“눈의 의식은 항상한가, 무상한가? 눈의 접촉은 항상한가, 무상한가? 그리고 눈의 접촉을 조건으로 일어나는 느껴진 것, 곧 즐겁거나 괴롭거나 괴롭지도 즐겁지도 않은 것, 그것도 항상한가, 무상한가?”[불확실]
불확실 판단 근거가 부족한 자리입니다.
PN:sn35.69/86.12 · 교차 검사
‘‘Aniccaṃ, bhante’’.
“무상합니다, 세존이시여.”
PN:sn35.69/86.13 · 교차 검사
“그러면 영원하지 않은 것은 괴로움인가, 즐거움인가?” “괴로움입니다, 세존이시여.”
‘‘Yaṃ panāniccaṃ dukkhaṃ vā taṃ sukhaṃ vā’’ti?
“그렇다면 무상한 것은 괴로움인가, 즐거움인가?”
PN:sn35.69/86.14 · 교차 검사
‘‘Dukkhaṃ, bhante’’.
“괴로움입니다, 세존이시여.”
PN:sn35.69/86.15 · 교차 검사
“영원하지 않고 괴로우며 변하기 마련인 것이 있다. 그것을 두고 ‘이것은 내 것이다, 이것이 나다, 이것이 나의 자아다’라고 보는 것이 옳겠느냐?” “그렇지 않습니다, 세존이시여.” … 이하 같다.[불확실]
‘‘Yaṃ panāniccaṃ dukkhaṃ vipariṇāmadhammaṃ, kallaṃ nu taṃ samanupassituṃ –
“그런데 무상하고 괴롭고 변하기 마련인 것을 이렇게 여기는 것이 옳은가 —
PN:sn35.69/86.16 · 교차 검사
‘etaṃ mama, esohamasmi, eso me attā’’’ti?
‘이것은 내 것이다, 이것이 나다, 이것이 나의 자아다’라고?”
PN:sn35.69/86.17 · 교차 검사
‘‘No hetaṃ, bhante’’…pe….
“그렇지 않습니다, 세존이시여.”[불확실]
불확실 판단 근거가 부족한 자리입니다.
PN:sn35.69/86.18 · 교차 검사
“혀는 영원한가, 영원하지 않은가?” “영원하지 않습니다, 세존이시여.” … 이하 같다.
‘‘Jivhā niccā vā aniccā vā’’ti?
“혀는 항상한가, 무상한가?”
PN:sn35.69/86.19 · 교차 검사
‘‘Aniccā, bhante’’…pe….
“무상합니다, 세존이시여.” “그렇다면 무상한 것은 괴로움인가, 즐거움인가?” “괴로움입니다, 세존이시여.” “그런데 무상하고 괴롭고 변하기 마련인 것을 이렇게 여기는 것이 옳은가 — ‘이것은 내 것이다, 이것이 나다, 이것이 나의 자아다’라고?” “그렇지 않습니다, 세존이시여.”
생략 복원 원문의 …pe…를 SN 35.69:86.5 ~ PN:sn35.69/86.9에서 되살렸습니다.
PN:sn35.69/86.20 · 교차 검사
“혀의 의식과 혀의 감각접촉은 어떠하냐? 마음의 감각접촉을 조건으로 느낌이 일어난다. 즐겁거나 괴롭거나, 괴롭지도 즐겁지도 않은 느낌이다. 그 느낌은 영원한가, 영원하지 않은가?” “영원하지 않습니다, 세존이시여.”[불확실]
“이렇게 보면서, 아난다여, 잘 배운 성스러운 제자는 눈에 대해서도 싫어하여 떠나고, 물질에 대해서도 싫어하여 떠나고, 눈의 의식에 대해서도 싫어하여 떠나고, 눈의 접촉에 대해서도 싫어하여 떠나고, 마음의 접촉을 조건으로 일어나는 느껴진 것, 곧 즐겁거나 괴롭거나 괴롭지도 즐겁지도 않은 것, 그것에 대해서도 싫어하여 떠난다.[불확실]
불확실 판단 근거가 부족한 자리입니다.
PN:sn35.69/86.28 · 교차 검사
등을 돌리면 탐욕이 사라지고, 탐욕이 사라지면 마음이 풀려난다. 풀려나면 풀려났다는 앎이 생긴다.
Nibbindaṃ virajjati;
싫어하여 떠나 탐욕이 사라지고,
PN:sn35.69/86.29 · 교차 검사
virāgā vimuccati;
그 사라짐으로 해탈한다.
PN:sn35.69/86.30 · 교차 검사
vimuttasmiṃ vimuttamiti ñāṇaṃ hoti.
해탈할 때 ‘해탈했다’는 앎이 일어난다.
PN:sn35.69/86.31 · 교차 검사
‘태어남은 다했다, 청정한 삶은 다 살았다, 할 일은 다 해 마쳤다, 이제 다시 이런 상태로 오는 일은 없다’라고 안다.”
벗이여, 마치 솜씨 좋은 백정이나 백정의 제자가 날카로운 소 잡는 칼로 배를 도려내는 것과 같이,
PN:sn35.70/87.19 · 교차 검사
evameva kho adhimattā vātā kucchiṃ parikantanti.
바로 그와 같이 지독한 바람이 배를 도려냅니다.
PN:sn35.70/87.20 · 교차 검사
Na me, āvuso, khamanīyaṃ, na yāpanīyaṃ…pe… no paṭikkamo.
벗이여, 저는 견딜 만하지 않고 지낼 만하지 않습니다. 저에게 괴로운 느낌들이 심하게 더해지고 물러가지 않습니다. 더해짐의 끝이 알려지고 물러감은 알려지지 않습니다.
생략 복원 원문의 …pe…를 SN 35.70:87.12에서 되살렸습니다.
PN:sn35.70/87.21 · 교차 검사
벗이여, 힘센 두 사람이 약한 사람의 두 팔을 붙잡는다고 해 보게. 그러고는 숯불 구덩이 위에서 굽고 지진다고 해 보게. 꼭 그처럼 내 몸이 거세게 타오르네. 나는 견딜 수도 버틸 수도 없네. 괴로운 느낌이 거세게 더해질 뿐 물러가지 않네. 더해지는 기미만 보일 뿐 물러가는 기미는 없네.
“우리는 찬나 존자께 어떤 점을 여쭙고자 합니다. 만일 찬나 존자께서 질문에 대답할 기회를 주신다면 말입니다.”
PN:sn35.70/87.43 · 교차 검사
‘‘Pucchāvuso sāriputta, sutvā vedissāmā’’ti.
“벗 사리뿟따여, 물으십시오. 듣고 나서 알겠습니다.”
PN:sn35.70/87.44 · 교차 검사
벗 찬나여, 눈과 눈의 의식은 어떠한가. 눈의 의식으로 알 수 있는 것들은 또 어떠한가. 그것들을 두고 이것은 내 것이다, 이것이 나다, 이것이 나의 자아다, 하고 여기는가? 혀와 혀의 의식과 그것으로 알 수 있는 것들도 그렇게 여기는가? 나아가 마음과 마음의 의식과 그것으로 알 수 있는 것들도 그렇게 여기는가?
“벗 찬나여, 눈과 눈의 의식과 눈의 의식으로 알아야 할 법들을 ‘이것은 내 것이다, 이것이 나다, 이것이 나의 자아다’라고 여깁니까? 벗 찬나여, 귀와 귀의 의식과 귀의 의식으로 알아야 할 법들을 ‘이것은 내 것이다, 이것이 나다, 이것이 나의 자아다’라고 여깁니까? 벗 찬나여, 코와 코의 의식과 코의 의식으로 알아야 할 법들을 ‘이것은 내 것이다, 이것이 나다, 이것이 나의 자아다’라고 여깁니까? 벗 찬나여, 혀와 혀의 의식과 혀의 의식으로 알아야 할 법들을 ‘이것은 내 것이다, 이것이 나다, 이것이 나의 자아다’라고 여깁니까? 벗 찬나여, 몸과 몸의 의식과 몸의 의식으로 알아야 할 법들을 ‘이것은 내 것이다, 이것이 나다, 이것이 나의 자아다’라고 여깁니까? 벗 찬나여, 마음과 마음의 의식과 마음의 의식으로 알아야 할 법들을 ‘이것은 내 것이다, 이것이 나다, 이것이 나의 자아다’라고 여깁니까?”
생략 복원 원문의 …pe…를 SN 35.70:87.47에서 되살렸습니다.
PN:sn35.70/87.45 · 교차 검사
벗 사리뿟따여, 나는 그렇게 여기지 않네. 눈과 눈의 의식과 눈의 의식으로 알 수 있는 것들을 두고, 이것은 내 것이 아니다, 이것은 내가 아니다, 이것은 나의 자아가 아니다, 하고 여기네. 혀와 혀의 의식과 그것으로 알 수 있는 것들도 그러하네. 나아가 마음과 마음의 의식과 그것으로 알 수 있는 것들도 그러하네.
“벗 사리뿟따여, 저는 눈과 눈의 의식과 눈의 의식으로 알아야 할 법들을 ‘이것은 내 것이 아니다, 이것은 내가 아니다, 이것은 나의 자아가 아니다’라고 여깁니다. 벗 사리뿟따여, 저는 귀와 귀의 의식과 귀의 의식으로 알아야 할 법들을 ‘이것은 내 것이 아니다, 이것은 내가 아니다, 이것은 나의 자아가 아니다’라고 여깁니다. 벗 사리뿟따여, 저는 코와 코의 의식과 코의 의식으로 알아야 할 법들을 ‘이것은 내 것이 아니다, 이것은 내가 아니다, 이것은 나의 자아가 아니다’라고 여깁니다. 벗 사리뿟따여, 저는 혀와 혀의 의식과 혀의 의식으로 알아야 할 법들을 ‘이것은 내 것이 아니다, 이것은 내가 아니다, 이것은 나의 자아가 아니다’라고 여깁니다. 벗 사리뿟따여, 저는 몸과 몸의 의식과 몸의 의식으로 알아야 할 법들을 ‘이것은 내 것이 아니다, 이것은 내가 아니다, 이것은 나의 자아가 아니다’라고 여깁니다. 벗 사리뿟따여, 저는 마음과 마음의 의식과 마음의 의식으로 알아야 할 법들을 ‘이것은 내 것이 아니다, 이것은 내가 아니다, 이것은 나의 자아가 아니다’라고 여깁니다.”
생략 복원 원문의 …pe…를 SN 35.70:87.47에서 되살렸습니다.
PN:sn35.70/87.46 · 교차 검사
벗 찬나여, 그렇다면 무엇을 보고 무엇을 알았는가? 눈과 눈의 의식과 눈의 의식으로 알 수 있는 것들에서 말일세. 무엇을 보았기에 그것들을 두고 이것은 내 것이 아니다, 이것은 내가 아니다, 이것은 나의 자아가 아니다, 하고 여기는가? 혀와 혀의 의식과 그것으로 알 수 있는 것들에서는 무엇을 보았는가? 나아가 마음과 마음의 의식과 그것으로 알 수 있는 것들에서는 무엇을 알았는가?
“벗 찬나여, 눈에서, 눈의 의식에서, 눈의 의식으로 알아야 할 법들에서 무엇을 보고 무엇을 곧바로 알아, 눈과 눈의 의식과 눈의 의식으로 알아야 할 법들을 ‘이것은 내 것이 아니다, 이것은 내가 아니다, 이것은 나의 자아가 아니다’라고 여깁니까? 벗 찬나여, 귀에서, 귀의 의식에서, 귀의 의식으로 알아야 할 법들에서 무엇을 보고 무엇을 곧바로 알아, 귀와 귀의 의식과 귀의 의식으로 알아야 할 법들을 ‘이것은 내 것이 아니다, 이것은 내가 아니다, 이것은 나의 자아가 아니다’라고 여깁니까? 벗 찬나여, 코에서, 코의 의식에서, 코의 의식으로 알아야 할 법들에서 무엇을 보고 무엇을 곧바로 알아, 코와 코의 의식과 코의 의식으로 알아야 할 법들을 ‘이것은 내 것이 아니다, 이것은 내가 아니다, 이것은 나의 자아가 아니다’라고 여깁니까? 벗 찬나여, 혀에서, 혀의 의식에서, 혀의 의식으로 알아야 할 법들에서 무엇을 보고 무엇을 곧바로 알아, 혀와 혀의 의식과 혀의 의식으로 알아야 할 법들을 ‘이것은 내 것이 아니다, 이것은 내가 아니다, 이것은 나의 자아가 아니다’라고 여깁니까? 벗 찬나여, 몸에서, 몸의 의식에서, 몸의 의식으로 알아야 할 법들에서 무엇을 보고 무엇을 곧바로 알아, 몸과 몸의 의식과 몸의 의식으로 알아야 할 법들을 ‘이것은 내 것이 아니다, 이것은 내가 아니다, 이것은 나의 자아가 아니다’라고 여깁니까? 벗 찬나여, 마음에서, 마음의 의식에서, 마음의 의식으로 알아야 할 법들에서 무엇을 보고 무엇을 곧바로 알아, 마음과 마음의 의식과 마음의 의식으로 알아야 할 법들을 ‘이것은 내 것이 아니다, 이것은 내가 아니다, 이것은 나의 자아가 아니다’라고 여깁니까?”
생략 복원 원문의 …pe…를 SN 35.70:87.45에서 되살렸습니다.
PN:sn35.70/87.47 · 교차 검사
벗 사리뿟따여, 나는 사라짐을 보고 사라짐을 알았네. 눈과 눈의 의식과 눈의 의식으로 알 수 있는 것들에서 그러했네. 그래서 그것들을 두고 이것은 내 것이 아니다, 이것은 내가 아니다, 이것은 나의 자아가 아니다, 하고 여기네. 혀와 혀의 의식과 그것으로 알 수 있는 것들에서도 사라짐을 보고 알았네. 나아가 마음과 마음의 의식과 그것으로 알 수 있는 것들에서도 그러했네.
“벗 사리뿟따여, 저는 눈에서, 눈의 의식에서, 눈의 의식으로 알아야 할 법들에서 소멸을 보고 소멸을 곧바로 알아, 눈과 눈의 의식과 눈의 의식으로 알아야 할 법들을 ‘이것은 내 것이 아니다, 이것은 내가 아니다, 이것은 나의 자아가 아니다’라고 여깁니다. 벗 사리뿟따여, 저는 귀에서, 귀의 의식에서, 귀의 의식으로 알아야 할 법들에서 소멸을 보고 소멸을 곧바로 알아, 귀와 귀의 의식과 귀의 의식으로 알아야 할 법들을 ‘이것은 내 것이 아니다, 이것은 내가 아니다, 이것은 나의 자아가 아니다’라고 여깁니다. 벗 사리뿟따여, 저는 코에서, 코의 의식에서, 코의 의식으로 알아야 할 법들에서 소멸을 보고 소멸을 곧바로 알아, 코와 코의 의식과 코의 의식으로 알아야 할 법들을 ‘이것은 내 것이 아니다, 이것은 내가 아니다, 이것은 나의 자아가 아니다’라고 여깁니다. 벗 사리뿟따여, 저는 혀에서, 혀의 의식에서, 혀의 의식으로 알아야 할 법들에서 소멸을 보고 소멸을 곧바로 알아, 혀와 혀의 의식과 혀의 의식으로 알아야 할 법들을 ‘이것은 내 것이 아니다, 이것은 내가 아니다, 이것은 나의 자아가 아니다’라고 여깁니다. 벗 사리뿟따여, 저는 몸에서, 몸의 의식에서, 몸의 의식으로 알아야 할 법들에서 소멸을 보고 소멸을 곧바로 알아, 몸과 몸의 의식과 몸의 의식으로 알아야 할 법들을 ‘이것은 내 것이 아니다, 이것은 내가 아니다, 이것은 나의 자아가 아니다’라고 여깁니다. 벗 사리뿟따여, 저는 마음에서, 마음의 의식에서, 마음의 의식으로 알아야 할 법들에서 소멸을 보고 소멸을 곧바로 알아, 마음과 마음의 의식과 마음의 의식으로 알아야 할 법들을 ‘이것은 내 것이 아니다, 이것은 내가 아니다, 이것은 나의 자아가 아니다’라고 여깁니다.”
생략 복원 원문의 …pe…를 SN 35.70:87.47에서 되살렸습니다.
PN:sn35.70/87.48 · 교차 검사
이 말을 듣고 마하쭌다 존자가 찬나 존자에게 말했다. 그러니 벗 찬나여, 세존의 이 가르침도 늘 잘 새겨 두게.
기대는 자에게는 흔들림이 있고, 기대지 않는 자에게는 흔들림이 없다. 흔들림이 없으면 고요가 있다. 고요가 있으면 기울어짐이 없다. 기울어짐이 없으면 오고 감이 없고, 오고 감이 없으면 죽고 태어남이 없다. 죽고 태어남이 없으면 여기도 저기도, 그 둘 사이도 없다. 바로 이것이 괴로움의 끝이다.[불확실]
‘nissitassa calitaṃ, anissitassa calitaṃ natthi.
‘의지하는 이에게는 흔들림이 있고, 의지하지 않는 이에게는 흔들림이 없다.
PN:sn35.70/87.51 · 교차 검사
Calite asati passaddhi hoti.
흔들림이 없을 때 고요함이 있다.
PN:sn35.70/87.52 · 교차 검사
Passaddhiyā sati nati na hoti.
고요함이 있을 때 기욺이 없다.[불확실]
불확실 판단 근거가 부족한 자리입니다.
PN:sn35.70/87.53 · 교차 검사
Natiyā asati āgatigati na hoti.
기욺이 없을 때 오고 감이 없다.
PN:sn35.70/87.54 · 교차 검사
Āgatigatiyā asati cutūpapāto na hoti.
오고 감이 없을 때 죽고 태어남이 없다.
PN:sn35.70/87.55 · 교차 검사
Cutūpapāte asati nevidha na huraṃ na ubhayamantarena.
죽고 태어남이 없을 때 여기도 없고 저기도 없고 그 둘의 중간도 없다.
PN:sn35.70/87.56 · 교차 검사
Esevanto dukkhassā’’’ti.
이것이 바로 괴로움의 끝이다.’”
PN:sn35.70/87.57 · 교차 검사
두 존자는 찬나 존자에게 이렇게 일러 준 뒤 자리에서 일어나 떠났다. 그들이 떠난 지 얼마 되지 않아 찬나 존자는 칼을 들었다.
Atha kho āyasmā ca sāriputto āyasmā ca mahācundo āyasmantaṃ channaṃ iminā ovādena ovaditvā uṭṭhāyāsanā pakkamiṃsu.
그때 사리뿟따 존자와 마하쭌다 존자는 찬나 존자를 이런 가르침으로 가르치고 나서, 자리에서 일어나 떠나갔다.
세존이시여, 세존께서 제게 간략히 법을 설해 주시면 좋겠습니다. 제가 세존께 그 법을 듣고서 홀로 떨어져 게으르지 않고 애써 노력하며 스스로 다잡아 머물도록 말입니다.
PN:sn35.71/88.3 · 교차 검사
"뿐나여, 눈으로 아는 형색들이 있다. 바랄 만하고 마음에 들며 사랑스러운 것들이다. 감각적 욕망을 불러오고 마음을 물들인다. 비구가 그것을 즐기고 반기며 붙들고 머문다고 하자. 그런 그에게는 즐김이 일어난다. 즐김이 일어나므로 괴로움이 일어난다. 나는 그렇게 말한다. 혀로 아는 맛들도 그와 같다. 마음으로 아는 법들도 다르지 않다. 바랄 만하고 마음에 들며 사랑스러운 것들이다. 감각적 욕망을 불러오고 마음을 물들인다. 비구가 그것을 즐기고 반기며 붙들고 머문다고 하자. 그런 그에게는 즐김이 일어난다. 즐김이 일어나므로 괴로움이 일어난다. 나는 그렇게 말한다.
‘기쁨이 일어남에서 괴로움이 일어난다, 뿐나여’라고 나는 말한다. 뿐나여, 귀로 알아지는 소리가 있으니, 원할 만하고 마음을 끌고 흡족하고 사랑스럽고 감각적 욕망을 부추기고 탐욕을 일으킨다. 만약 비구가 그것을 기뻐하고 반기고 붙들어 머물면, 그가 그것을 기뻐하고 반기고 붙들어 머물 때 기쁨이 일어난다. ‘기쁨이 일어남에서 괴로움이 일어난다, 뿐나여’라고 나는 말한다. 뿐나여, 코로 알아지는 냄새가 있으니, 원할 만하고 마음을 끌고 흡족하고 사랑스럽고 감각적 욕망을 부추기고 탐욕을 일으킨다. 만약 비구가 그것을 기뻐하고 반기고 붙들어 머물면, 그가 그것을 기뻐하고 반기고 붙들어 머물 때 기쁨이 일어난다. ‘기쁨이 일어남에서 괴로움이 일어난다, 뿐나여’라고 나는 말한다. 뿐나여, 혀로 알아지는 맛이 있으니, 원할 만하고 마음을 끌고 흡족하고 사랑스럽고 감각적 욕망을 부추기고 탐욕을 일으킨다. 만약 비구가 그것을 기뻐하고 반기고 붙들어 머물면, 그가 그것을 기뻐하고 반기고 붙들어 머물 때 기쁨이 일어난다. ‘기쁨이 일어남에서 괴로움이 일어난다, 뿐나여’라고 나는 말한다. 뿐나여, 몸으로 알아지는 감촉이 있으니, 원할 만하고 마음을 끌고 흡족하고 사랑스럽고 감각적 욕망을 부추기고 탐욕을 일으킨다. 만약 비구가 그것을 기뻐하고 반기고 붙들어 머물면, 그가 그것을 기뻐하고 반기고 붙들어 머물 때 기쁨이 일어난다. ‘기쁨이 일어남에서 괴로움이 일어난다, 뿐나여’라고 나는 말한다. 뿐나여, 마음으로 알아지는 법이 있으니, 원할 만하고 마음을 끌고 흡족하고 사랑스럽고 감각적 욕망을 부추기고 탐욕을 일으킨다.
생략 복원 원문의 …pe…를 SN 35.71:88.4 ~ PN:sn35.71/88.6에서 되살렸습니다.
뿐나여, 눈으로 아는 형색들이 있다. 바랄 만하고 마음에 들며 사랑스러운 것들이다. 감각적 욕망을 불러오고 마음을 물들인다. 비구가 그것을 즐기지도 반기지도 않는다고 하자. 붙들고 머물지도 않는다고 하자. 그런 그에게는 즐김이 사라진다. 즐김이 사라지므로 괴로움이 사라진다. 나는 그렇게 말한다. 마음으로 아는 법들도 다르지 않다. 그 또한 바랄 만하고 마음에 들며 사랑스러운 것들이다. 감각적 욕망을 불러오고 마음을 물들인다. 비구가 그것을 즐기지도 반기지도 않는다고 하자. 붙들고 머물지도 않는다고 하자. 그런 그에게는 즐김이 사라진다. 즐김이 사라지므로 괴로움이 사라진다. 나는 그렇게 말한다."
‘기쁨이 소멸함에서 괴로움이 소멸한다, 뿐나여’라고 나는 말한다. 뿐나여, 귀로 알아지는 소리가 있으니, 원할 만하고 마음을 끌고 흡족하고 사랑스럽고 감각적 욕망을 부추기고 탐욕을 일으킨다. 만약 비구가 그것을 기뻐하지 않고 반기지 않고 붙들어 머물지 않으면, 그가 그것을 기뻐하지 않고 반기지 않고 붙들어 머물지 않을 때 기쁨이 소멸한다. ‘기쁨이 소멸함에서 괴로움이 소멸한다, 뿐나여’라고 나는 말한다. 뿐나여, 코로 알아지는 냄새가 있으니, 원할 만하고 마음을 끌고 흡족하고 사랑스럽고 감각적 욕망을 부추기고 탐욕을 일으킨다. 만약 비구가 그것을 기뻐하지 않고 반기지 않고 붙들어 머물지 않으면, 그가 그것을 기뻐하지 않고 반기지 않고 붙들어 머물지 않을 때 기쁨이 소멸한다. ‘기쁨이 소멸함에서 괴로움이 소멸한다, 뿐나여’라고 나는 말한다. 뿐나여, 혀로 알아지는 맛이 있으니, 원할 만하고 마음을 끌고 흡족하고 사랑스럽고 감각적 욕망을 부추기고 탐욕을 일으킨다. 만약 비구가 그것을 기뻐하지 않고 반기지 않고 붙들어 머물지 않으면, 그가 그것을 기뻐하지 않고 반기지 않고 붙들어 머물지 않을 때 기쁨이 소멸한다. ‘기쁨이 소멸함에서 괴로움이 소멸한다, 뿐나여’라고 나는 말한다. 뿐나여, 몸으로 알아지는 감촉이 있으니, 원할 만하고 마음을 끌고 흡족하고 사랑스럽고 감각적 욕망을 부추기고 탐욕을 일으킨다. 만약 비구가 그것을 기뻐하지 않고 반기지 않고 붙들어 머물지 않으면, 그가 그것을 기뻐하지 않고 반기지 않고 붙들어 머물지 않을 때 기쁨이 소멸한다. ‘기쁨이 소멸함에서 괴로움이 소멸한다, 뿐나여’라고 나는 말한다. 뿐나여, 마음으로 알아지는 법이 있으니, 원할 만하고 마음을 끌고 흡족하고 사랑스럽고 감각적 욕망을 부추기고 탐욕을 일으킨다.
생략 복원 원문의 …pe…를 SN 35.71:88.11 ~ PN:sn35.71/88.12에서 되살렸습니다.
뿐나여, 만약 수나빠란따 사람들이 그대를 욕하고 헐뜯는다면, 그때 뿐나여, 그대에게는 어떠하겠는가?
PN:sn35.71/88.20 · 교차 검사
"세존이시여, 그들이 저를 욕하고 헐뜯는다면 저는 이렇게 생각하겠습니다. '수나빠란따 사람들은 참 좋은 사람들이구나. 나를 손으로 때리지는 않으니 정말 좋은 사람들이구나.' 세존이시여, 저는 그때 그렇게 생각하겠습니다. 바르게 가신 분이시여, 저는 그때 그렇게 생각하겠습니다."[불확실]
‘‘Sace maṃ, bhante, sunāparantakā manussā akkosissanti paribhāsissanti, tatra me evaṃ bhavissati –
세존이시여, 만약 수나빠란따 사람들이 저를 욕하고 헐뜯는다면, 그때 저에게는 이러할 것입니다 —
‘수나빠란따 사람들은 참으로 훌륭하구나, 수나빠란따 사람들은 참으로 더없이 훌륭하구나. 이들이 나를 손으로 때리지는 않으니.’
PN:sn35.71/88.22 · 교차 검사
Evamettha, bhagavā, bhavissati;
세존이시여, 여기서 이러할 것입니다;[불확실]
불확실 판단 근거가 부족한 자리입니다.
PN:sn35.71/88.23 · 교차 검사
evamettha, sugata, bhavissatī’’ti.
온전히 이루신 분이시여, 여기서 이러할 것입니다.
PN:sn35.71/88.24 · 교차 검사
"뿐나여, 그러면 그들이 너를 손으로 때린다면 어떻겠느냐? 그때 너에게는 어떤 생각이 들겠느냐?" "세존이시여, 그들이 저를 손으로 때린다면 저는 이렇게 생각하겠습니다. '수나빠란따 사람들은 참 좋은 사람들이구나. 나를 흙덩이로 때리지는 않으니 정말 좋은 사람들이구나.' 세존이시여, 저는 그때 그렇게 생각하겠습니다. 바르게 가신 분이시여, 저는 그때 그렇게 생각하겠습니다."
‘수나빠란따 사람들은 참으로 훌륭하구나, 수나빠란따 사람들은 참으로 더없이 훌륭하구나. 이들이 나를 흙덩이로 때리지는 않으니.’
PN:sn35.71/88.27 · 교차 검사
Evamettha, bhagavā, bhavissati;
세존이시여, 여기서 이러할 것입니다;
PN:sn35.71/88.28 · 교차 검사
evamettha, sugata, bhavissatī’’ti.
온전히 이루신 분이시여, 여기서 이러할 것입니다.
PN:sn35.71/88.29 · 교차 검사
"뿐나여, 그러면 그들이 너를 흙덩이로 때린다면 어떻겠느냐? 그때 너에게는 어떤 생각이 들겠느냐?" "세존이시여, 그들이 저를 흙덩이로 때린다면 저는 이렇게 생각하겠습니다. '수나빠란따 사람들은 참 좋은 사람들이구나. 나를 몽둥이로 때리지는 않으니 정말 좋은 사람들이구나.' 세존이시여, 저는 그때 그렇게 생각하겠습니다. 바르게 가신 분이시여, 저는 그때 그렇게 생각하겠습니다."
‘수나빠란따 사람들은 참으로 훌륭하구나, 수나빠란따 사람들은 참으로 더없이 훌륭하구나. 이들이 나를 몽둥이로 때리지는 않으니.’
PN:sn35.71/88.32 · 교차 검사
Evamettha, bhagavā, bhavissati;
세존이시여, 여기서 이러할 것입니다;
PN:sn35.71/88.33 · 교차 검사
evamettha, sugata, bhavissatī’’ti.
온전히 이루신 분이시여, 여기서 이러할 것입니다.
PN:sn35.71/88.34 · 교차 검사
"뿐나여, 그러면 그들이 너를 몽둥이로 때린다면 어떻겠느냐? 그때 너에게는 어떤 생각이 들겠느냐?" "세존이시여, 그들이 저를 몽둥이로 때린다면 저는 이렇게 생각하겠습니다. '수나빠란따 사람들은 참 좋은 사람들이구나. 나를 칼로 치지는 않으니 정말 좋은 사람들이구나.' 세존이시여, 저는 그때 그렇게 생각하겠습니다. 바르게 가신 분이시여, 저는 그때 그렇게 생각하겠습니다."
‘수나빠란따 사람들은 참으로 훌륭하구나, 수나빠란따 사람들은 참으로 더없이 훌륭하구나. 이들이 나를 칼로 때리지는 않으니.’
PN:sn35.71/88.37 · 교차 검사
Evamettha, bhagavā, bhavissati;
세존이시여, 여기서 이러할 것입니다;
PN:sn35.71/88.38 · 교차 검사
evamettha, sugata, bhavissatī’’ti.
온전히 이루신 분이시여, 여기서 이러할 것입니다.
PN:sn35.71/88.39 · 교차 검사
"뿐나여, 그러면 그들이 너를 칼로 친다면 어떻겠느냐? 그때 너에게는 어떤 생각이 들겠느냐?" "세존이시여, 그들이 저를 칼로 친다면 저는 이렇게 생각하겠습니다. '수나빠란따 사람들은 참 좋은 사람들이구나. 날 선 칼로 내 목숨을 끊지는 않으니 정말 좋은 사람들이구나.' 세존이시여, 저는 그때 그렇게 생각하겠습니다. 바르게 가신 분이시여, 저는 그때 그렇게 생각하겠습니다."
‘수나빠란따 사람들은 참으로 훌륭하구나, 수나빠란따 사람들은 참으로 더없이 훌륭하구나. 이들이 날카로운 칼로 내 목숨을 빼앗지는 않으니.’
PN:sn35.71/88.42 · 교차 검사
Evamettha, bhagavā, bhavissati;
세존이시여, 여기서 이러할 것입니다;
PN:sn35.71/88.43 · 교차 검사
evamettha, sugata, bhavissatī’’ti.
온전히 이루신 분이시여, 여기서 이러할 것입니다.
PN:sn35.71/88.44 · 교차 검사
"뿐나여, 그러면 그들이 날 선 칼로 네 목숨을 끊는다면 어떻겠느냐? 그때 너에게는 어떤 생각이 들겠느냐?" "세존이시여, 그들이 날 선 칼로 제 목숨을 끊는다면 저는 이렇게 생각하겠습니다. '세존의 제자들 가운데는 몸과 목숨이 괴롭고 부끄럽고 역겨운 이들도 있다. 그들은 목숨을 끊어 줄 칼잡이를 찾아다닌다. 그런데 나는 찾지도 않고 그 칼잡이를 만났구나.' 세존이시여, 저는 그때 그렇게 생각하겠습니다. 바르게 가신 분이시여, 저는 그때 그렇게 생각하겠습니다."
그러자 뿐나 존자는 세존의 말씀을 기뻐하며 고맙게 받들었다. 자리에서 일어나 세존께 절을 올리고 오른쪽으로 돌아 물러났다. 거처를 정리하고 발우와 가사를 챙긴 뒤, 수나빠란따 지방을 향해 길을 떠났다. 차례로 길을 가서 마침내 그 지방에 이르렀다. 뿐나 존자는 그곳 수나빠란따에 머물렀다.[불확실]
세존이시여, 세존께서 제게 간략히 법을 설해 주시면 좋겠습니다. 제가 세존께 그 법을 듣고서 홀로 떨어져 게으르지 않고 애써 노력하며 스스로 다잡아 머물도록 말입니다.
PN:sn35.72/89.2 · 교차 검사
"바히야여, 어떻게 생각하느냐. 눈은 영원하냐, 덧없느냐?" "덧없습니다, 세존이시여." "그러면 덧없는 것은 괴로움이냐, 즐거움이냐?" "괴로움입니다, 세존이시여." "덧없고 괴롭고 변하기 마련인 것이 있다. 그것을 두고 이렇게 여기는 것이 옳겠느냐. '이것은 내 것이다, 이것이 나다, 이것이 나의 자아다'라고." "그렇지 않습니다, 세존이시여."
‘‘Yaṃ panāniccaṃ dukkhaṃ vipariṇāmadhammaṃ, kallaṃ nu taṃ samanupassituṃ –
그런데 무상하고 괴롭고 변하기 마련인 것을 이렇게 여기는 것이 옳은가 —
PN:sn35.72/89.7 · 교차 검사
‘etaṃ mama, esohamasmi, eso me attā’’’ti?
‘이것은 내 것이다, 이것이 나다, 이것이 나의 자아다.’
PN:sn35.72/89.8 · 교차 검사
‘‘No hetaṃ, bhante’’.
그렇지 않습니다, 세존이시여.
PN:sn35.72/89.9 · 교차 검사
"형색들은 영원하냐, 덧없느냐?" "덧없습니다, 세존이시여." "눈의 앎은 어떠냐. 눈의 접촉은 어떠냐. 마음의 접촉을 조건으로 일어나는 느낌은 어떠냐. 즐겁거나 괴롭거나 즐겁지도 괴롭지도 않은 그 느낌은 영원하냐, 덧없느냐?" "덧없습니다, 세존이시여." "그러면 덧없는 것은 괴로움이냐, 즐거움이냐?" "괴로움입니다, 세존이시여." "덧없고 괴롭고 변하기 마련인 것을 두고 이렇게 여기는 것이 옳겠느냐. '이것은 내 것이다, 이것이 나다, 이것이 나의 자아다'라고." "그렇지 않습니다, 세존이시여."[불확실]
무상합니다, 세존이시여. “그렇다면 무상한 것은 괴로움인가, 즐거움인가?” “괴로움입니다, 세존이시여.” “그런데 무상하고 괴롭고 변하기 마련인 것을 ‘이것은 내 것이다, 이것이 나다, 이것이 나의 자아다’라고 여기는 것이 옳은가?” “그렇지 않습니다, 세존이시여.” “눈의 의식은 항상한가, 무상한가?” “무상합니다, 세존이시여.” “그렇다면 무상한 것은 괴로움인가, 즐거움인가?” “괴로움입니다, 세존이시여.” “그런데 무상하고 괴롭고 변하기 마련인 것을 ‘이것은 내 것이다, 이것이 나다, 이것이 나의 자아다’라고 여기는 것이 옳은가?” “그렇지 않습니다, 세존이시여.” “눈의 접촉은 항상한가, 무상한가?” “무상합니다, 세존이시여.” “그렇다면 무상한 것은 괴로움인가, 즐거움인가?” “괴로움입니다, 세존이시여.” “그런데 무상하고 괴롭고 변하기 마련인 것을 ‘이것은 내 것이다, 이것이 나다, 이것이 나의 자아다’라고 여기는 것이 옳은가?” “그렇지 않습니다, 세존이시여.” “눈의 접촉을 조건으로 생기는 느낌, 곧 즐거운 느낌이든 괴로운 느낌이든 괴롭지도 즐겁지도 않은 느낌이든, 그것도 항상한가, 무상한가?” “무상합니다, 세존이시여.” “그렇다면 무상한 것은 괴로움인가, 즐거움인가?” “괴로움입니다, 세존이시여.” “그런데 무상하고 괴롭고 변하기 마련인 것을 ‘이것은 내 것이다, 이것이 나다, 이것이 나의 자아다’라고 여기는 것이 옳은가?” “그렇지 않습니다, 세존이시여.” “귀는 항상한가, 무상한가?” “무상합니다, 세존이시여.” “그렇다면 무상한 것은 괴로움인가, 즐거움인가?” “괴로움입니다, 세존이시여.” “그런데 무상하고 괴롭고 변하기 마련인 것을 ‘이것은 내 것이다, 이것이 나다, 이것이 나의 자아다’라고 여기는 것이 옳은가?” “그렇지 않습니다, 세존이시여.” “소리는 항상한가, 무상한가?” “무상합니다, 세존이시여.” “그렇다면 무상한 것은 괴로움인가, 즐거움인가?” “괴로움입니다, 세존이시여.” “그런데 무상하고 괴롭고 변하기 마련인 것을 ‘이것은 내 것이다, 이것이 나다, 이것이 나의 자아다’라고 여기는 것이 옳은가?” “그렇지 않습니다, 세존이시여.” “귀의 의식은 항상한가, 무상한가?” “무상합니다, 세존이시여.” “그렇다면 무상한 것은 괴로움인가, 즐거움인가?” “괴로움입니다, 세존이시여.” “그런데 무상하고 괴롭고 변하기 마련인 것을 ‘이것은 내 것이다, 이것이 나다, 이것이 나의 자아다’라고 여기는 것이 옳은가?” “그렇지 않습니다, 세존이시여.” “귀의 접촉은 항상한가, 무상한가?” “무상합니다, 세존이시여.” “그렇다면 무상한 것은 괴로움인가, 즐거움인가?” “괴로움입니다, 세존이시여.” “그런데 무상하고 괴롭고 변하기 마련인 것을 ‘이것은 내 것이다, 이것이 나다, 이것이 나의 자아다’라고 여기는 것이 옳은가?” “그렇지 않습니다, 세존이시여.” “귀의 접촉을 조건으로 생기는 느낌, 곧 즐거운 느낌이든 괴로운 느낌이든 괴롭지도 즐겁지도 않은 느낌이든, 그것도 항상한가, 무상한가?” “무상합니다, 세존이시여.” “그렇다면 무상한 것은 괴로움인가, 즐거움인가?” “괴로움입니다, 세존이시여.” “그런데 무상하고 괴롭고 변하기 마련인 것을 ‘이것은 내 것이다, 이것이 나다, 이것이 나의 자아다’라고 여기는 것이 옳은가?” “그렇지 않습니다, 세존이시여.” “코는 항상한가, 무상한가?” “무상합니다, 세존이시여.” “그렇다면 무상한 것은 괴로움인가, 즐거움인가?” “괴로움입니다, 세존이시여.” “그런데 무상하고 괴롭고 변하기 마련인 것을 ‘이것은 내 것이다, 이것이 나다, 이것이 나의 자아다’라고 여기는 것이 옳은가?” “그렇지 않습니다, 세존이시여.” “냄새는 항상한가, 무상한가?” “무상합니다, 세존이시여.” “그렇다면 무상한 것은 괴로움인가, 즐거움인가?” “괴로움입니다, 세존이시여.” “그런데 무상하고 괴롭고 변하기 마련인 것을 ‘이것은 내 것이다, 이것이 나다, 이것이 나의 자아다’라고 여기는 것이 옳은가?” “그렇지 않습니다, 세존이시여.” “코의 의식은 항상한가, 무상한가?” “무상합니다, 세존이시여.” “그렇다면 무상한 것은 괴로움인가, 즐거움인가?” “괴로움입니다, 세존이시여.” “그런데 무상하고 괴롭고 변하기 마련인 것을 ‘이것은 내 것이다, 이것이 나다, 이것이 나의 자아다’라고 여기는 것이 옳은가?” “그렇지 않습니다, 세존이시여.” “코의 접촉은 항상한가, 무상한가?” “무상합니다, 세존이시여.” “그렇다면 무상한 것은 괴로움인가, 즐거움인가?” “괴로움입니다, 세존이시여.” “그런데 무상하고 괴롭고 변하기 마련인 것을 ‘이것은 내 것이다, 이것이 나다, 이것이 나의 자아다’라고 여기는 것이 옳은가?” “그렇지 않습니다, 세존이시여.” “코의 접촉을 조건으로 생기는 느낌, 곧 즐거운 느낌이든 괴로운 느낌이든 괴롭지도 즐겁지도 않은 느낌이든, 그것도 항상한가, 무상한가?” “무상합니다, 세존이시여.” “그렇다면 무상한 것은 괴로움인가, 즐거움인가?” “괴로움입니다, 세존이시여.” “그런데 무상하고 괴롭고 변하기 마련인 것을 ‘이것은 내 것이다, 이것이 나다, 이것이 나의 자아다’라고 여기는 것이 옳은가?” “그렇지 않습니다, 세존이시여.” “혀는 항상한가, 무상한가?” “무상합니다, 세존이시여.” “그렇다면 무상한 것은 괴로움인가, 즐거움인가?” “괴로움입니다, 세존이시여.” “그런데 무상하고 괴롭고 변하기 마련인 것을 ‘이것은 내 것이다, 이것이 나다, 이것이 나의 자아다’라고 여기는 것이 옳은가?” “그렇지 않습니다, 세존이시여.” “맛은 항상한가, 무상한가?” “무상합니다, 세존이시여.” “그렇다면 무상한 것은 괴로움인가, 즐거움인가?” “괴로움입니다, 세존이시여.” “그런데 무상하고 괴롭고 변하기 마련인 것을 ‘이것은 내 것이다, 이것이 나다, 이것이 나의 자아다’라고 여기는 것이 옳은가?” “그렇지 않습니다, 세존이시여.” “혀의 의식은 항상한가, 무상한가?” “무상합니다, 세존이시여.” “그렇다면 무상한 것은 괴로움인가, 즐거움인가?” “괴로움입니다, 세존이시여.” “그런데 무상하고 괴롭고 변하기 마련인 것을 ‘이것은 내 것이다, 이것이 나다, 이것이 나의 자아다’라고 여기는 것이 옳은가?” “그렇지 않습니다, 세존이시여.” “혀의 접촉은 항상한가, 무상한가?” “무상합니다, 세존이시여.” “그렇다면 무상한 것은 괴로움인가, 즐거움인가?” “괴로움입니다, 세존이시여.” “그런데 무상하고 괴롭고 변하기 마련인 것을 ‘이것은 내 것이다, 이것이 나다, 이것이 나의 자아다’라고 여기는 것이 옳은가?” “그렇지 않습니다, 세존이시여.” “혀의 접촉을 조건으로 생기는 느낌, 곧 즐거운 느낌이든 괴로운 느낌이든 괴롭지도 즐겁지도 않은 느낌이든, 그것도 항상한가, 무상한가?” “무상합니다, 세존이시여.” “그렇다면 무상한 것은 괴로움인가, 즐거움인가?” “괴로움입니다, 세존이시여.” “그런데 무상하고 괴롭고 변하기 마련인 것을 ‘이것은 내 것이다, 이것이 나다, 이것이 나의 자아다’라고 여기는 것이 옳은가?” “그렇지 않습니다, 세존이시여.” “몸은 항상한가, 무상한가?” “무상합니다, 세존이시여.” “그렇다면 무상한 것은 괴로움인가, 즐거움인가?” “괴로움입니다, 세존이시여.” “그런데 무상하고 괴롭고 변하기 마련인 것을 ‘이것은 내 것이다, 이것이 나다, 이것이 나의 자아다’라고 여기는 것이 옳은가?” “그렇지 않습니다, 세존이시여.” “감촉은 항상한가, 무상한가?” “무상합니다, 세존이시여.” “그렇다면 무상한 것은 괴로움인가, 즐거움인가?” “괴로움입니다, 세존이시여.” “그런데 무상하고 괴롭고 변하기 마련인 것을 ‘이것은 내 것이다, 이것이 나다, 이것이 나의 자아다’라고 여기는 것이 옳은가?” “그렇지 않습니다, 세존이시여.” “몸의 의식은 항상한가, 무상한가?” “무상합니다, 세존이시여.” “그렇다면 무상한 것은 괴로움인가, 즐거움인가?” “괴로움입니다, 세존이시여.” “그런데 무상하고 괴롭고 변하기 마련인 것을 ‘이것은 내 것이다, 이것이 나다, 이것이 나의 자아다’라고 여기는 것이 옳은가?” “그렇지 않습니다, 세존이시여.” “몸의 접촉은 항상한가, 무상한가?” “무상합니다, 세존이시여.” “그렇다면 무상한 것은 괴로움인가, 즐거움인가?” “괴로움입니다, 세존이시여.” “그런데 무상하고 괴롭고 변하기 마련인 것을 ‘이것은 내 것이다, 이것이 나다, 이것이 나의 자아다’라고 여기는 것이 옳은가?” “그렇지 않습니다, 세존이시여.” “몸의 접촉을 조건으로 생기는 느낌, 곧 즐거운 느낌이든 괴로운 느낌이든 괴롭지도 즐겁지도 않은 느낌이든, 그것도 항상한가, 무상한가?” “무상합니다, 세존이시여.” “그렇다면 무상한 것은 괴로움인가, 즐거움인가?” “괴로움입니다, 세존이시여.” “그런데 무상하고 괴롭고 변하기 마련인 것을 ‘이것은 내 것이다, 이것이 나다, 이것이 나의 자아다’라고 여기는 것이 옳은가?” “그렇지 않습니다, 세존이시여.” “마음은 항상한가, 무상한가?” “무상합니다, 세존이시여.” “그렇다면 무상한 것은 괴로움인가, 즐거움인가?” “괴로움입니다, 세존이시여.” “그런데 무상하고 괴롭고 변하기 마련인 것을 ‘이것은 내 것이다, 이것이 나다, 이것이 나의 자아다’라고 여기는 것이 옳은가?” “그렇지 않습니다, 세존이시여.” “법은 항상한가, 무상한가?” “무상합니다, 세존이시여.” “그렇다면 무상한 것은 괴로움인가, 즐거움인가?” “괴로움입니다, 세존이시여.” “그런데 무상하고 괴롭고 변하기 마련인 것을 ‘이것은 내 것이다, 이것이 나다, 이것이 나의 자아다’라고 여기는 것이 옳은가?” “그렇지 않습니다, 세존이시여.” “마음의 의식은 항상한가, 무상한가?” “무상합니다, 세존이시여.” “그렇다면 무상한 것은 괴로움인가, 즐거움인가?” “괴로움입니다, 세존이시여.” “그런데 무상하고 괴롭고 변하기 마련인 것을 ‘이것은 내 것이다, 이것이 나다, 이것이 나의 자아다’라고 여기는 것이 옳은가?” “그렇지 않습니다, 세존이시여.” “마음의 접촉은 항상한가, 무상한가?” “무상합니다, 세존이시여.” “그렇다면 무상한 것은 괴로움인가, 즐거움인가?” “괴로움입니다, 세존이시여.” “그런데 무상하고 괴롭고 변하기 마련인 것을 ‘이것은 내 것이다, 이것이 나다, 이것이 나의 자아다’라고 여기는 것이 옳은가?” “그렇지 않습니다, 세존이시여.” “마음의 접촉을 조건으로 생기는 느낌, 곧 즐거운 느낌이든 괴로운 느낌이든 괴롭지도 즐겁지도 않은 느낌이든, 그것도 항상한가, 무상한가?”[불확실]
불확실 판단 근거가 부족한 자리입니다.
생략 복원 원문의 …pe…를 SN 35.72:89.5 ~ PN:sn35.72/89.9에서 되살렸습니다.
PN:sn35.72/89.11 · 교차 검사
‘‘Aniccaṃ, bhante’’.
무상합니다, 세존이시여.
PN:sn35.72/89.12 · 교차 검사
‘‘Yaṃ panāniccaṃ dukkhaṃ vā taṃ sukhaṃ vā’’ti?
“그렇다면 무상한 것은 괴로움인가, 즐거움인가?”
PN:sn35.72/89.13 · 교차 검사
‘‘Dukkhaṃ, bhante’’.
괴로움입니다, 세존이시여.
PN:sn35.72/89.14 · 교차 검사
‘‘Yaṃ panāniccaṃ dukkhaṃ vipariṇāmadhammaṃ, kallaṃ nu taṃ samanupassituṃ –
그런데 무상하고 괴롭고 변하기 마련인 것을 이렇게 여기는 것이 옳은가 —
PN:sn35.72/89.15 · 교차 검사
‘etaṃ mama, esohamasmi, eso me attā’’’ti?
‘이것은 내 것이다, 이것이 나다, 이것이 나의 자아다.’
PN:sn35.72/89.16 · 교차 검사
‘‘No hetaṃ, bhante’’.
그렇지 않습니다, 세존이시여.
PN:sn35.72/89.17 · 교차 검사
"바히야여, 이렇게 보면 가르침을 잘 들은 성스러운 제자는 눈에서 마음이 돌아선다. 형색들에서도, 눈의 앎에서도, 눈의 접촉에서도 마음이 돌아선다. 마음의 접촉을 조건으로 일어나는 느낌에서도 그렇다. 즐겁든 괴롭든 즐겁지도 괴롭지도 않든 다르지 않다. 마음이 돌아서면 욕심이 식고, 욕심이 식으면 벗어난다. 벗어나면 벗어났다는 앎이 생긴다. '태어남은 다했다. 청정한 삶은 다 살았다. 할 일은 다 마쳤다. 이제 다시 이런 자리로 오는 일은 없다.' 그는 이렇게 안다."[불확실]
바히야여, 이렇게 보아 잘 배운 성스러운 제자는 눈에 대해서도 싫어하여 떠나고, 물질에 대해서도 싫어하여 떠나고, 눈의 의식에 대해서도 싫어하여 떠나고, 눈의 접촉에 대해서도 싫어하여 떠나고, 눈의 접촉을 조건으로 생기는 느낌, 곧 즐거운 느낌이든 괴로운 느낌이든 괴롭지도 즐겁지도 않은 느낌이든, 그것에 대해서도 싫어하여 떠나고, 귀에 대해서도 싫어하여 떠나고, 소리에 대해서도 싫어하여 떠나고, 귀의 의식에 대해서도 싫어하여 떠나고, 귀의 접촉에 대해서도 싫어하여 떠나고, 귀의 접촉을 조건으로 생기는 느낌, 곧 즐거운 느낌이든 괴로운 느낌이든 괴롭지도 즐겁지도 않은 느낌이든, 그것에 대해서도 싫어하여 떠나고, 코에 대해서도 싫어하여 떠나고, 냄새에 대해서도 싫어하여 떠나고, 코의 의식에 대해서도 싫어하여 떠나고, 코의 접촉에 대해서도 싫어하여 떠나고, 코의 접촉을 조건으로 생기는 느낌, 곧 즐거운 느낌이든 괴로운 느낌이든 괴롭지도 즐겁지도 않은 느낌이든, 그것에 대해서도 싫어하여 떠나고, 혀에 대해서도 싫어하여 떠나고, 맛에 대해서도 싫어하여 떠나고, 혀의 의식에 대해서도 싫어하여 떠나고, 혀의 접촉에 대해서도 싫어하여 떠나고, 혀의 접촉을 조건으로 생기는 느낌, 곧 즐거운 느낌이든 괴로운 느낌이든 괴롭지도 즐겁지도 않은 느낌이든, 그것에 대해서도 싫어하여 떠나고, 몸에 대해서도 싫어하여 떠나고, 감촉에 대해서도 싫어하여 떠나고, 몸의 의식에 대해서도 싫어하여 떠나고, 몸의 접촉에 대해서도 싫어하여 떠나고, 몸의 접촉을 조건으로 생기는 느낌, 곧 즐거운 느낌이든 괴로운 느낌이든 괴롭지도 즐겁지도 않은 느낌이든, 그것에 대해서도 싫어하여 떠나고, 마음에 대해서도 싫어하여 떠나고, 법에 대해서도 싫어하여 떠나고, 마음의 의식에 대해서도 싫어하여 떠나고, 마음의 접촉에 대해서도 싫어하여 떠나고, 마음의 접촉을 조건으로 생기는 느낌, 곧 즐거운 느낌이든 괴로운 느낌이든 괴롭지도 즐겁지도 않은 느낌이든, 그것에 대해서도 싫어하여 떠난다.[불확실]
그때 바히야 존자는 세존의 말씀을 기뻐하고 감사드린 뒤, 자리에서 일어나 세존께 인사드리고 오른쪽으로 돈 다음 떠났다.[불확실]
불확실 판단 근거가 부족한 자리입니다.
PN:sn35.72/89.23 · 교차 검사
그 뒤 바히야 존자는 홀로 떨어져 지냈다. 게으름 없이 열심히 스스로를 다잡았다. 그렇게 지낸 지 오래지 않아 그는 위없는 목적에 이르렀다. 좋은 집안의 아들들이 바르게 집을 떠나 집 없는 삶으로 나아가는 것도 바로 그 목적 때문이다. 그것은 청정한 삶의 완성이다. 그는 그것을 바로 이 삶에서 스스로 알고 실현하여 그 안에 머물렀다. '태어남은 다했다. 청정한 삶은 다 살았다. 할 일은 다 마쳤다. 이제 다시 이런 자리로 오는 일은 없다.' 그는 이렇게 분명히 알았다. 그리하여 바히야 존자도 아라한들 가운데 한 사람이 되었다.
비구들이여, 어떤 비구가 이렇게 바란다고 하자. '나도 흔들리지 않고 화살이 뽑힌 채로 머물고 싶다.' 그렇다면 눈을 헤아리지 말아야 한다. 눈 안에서도, 눈에서 나온 것으로도 헤아려서는 안 된다. 눈이 내 것이라고 헤아려서도 안 된다.
Tasmātiha, bhikkhave, bhikkhu cepi ākaṅkheyya ‘anejo vihareyyaṃ vītasallo’ti, cakkhuṃ na maññeyya, cakkhusmiṃ na maññeyya, cakkhuto na maññeyya, cakkhu meti na maññeyya;
그러므로 비구들이여, 비구가 ‘나는 동요 없고 화살 없이 머물리라’라고 바란다면, 눈을 헤아리지 말아야 하고, 눈에서 헤아리지 말아야 하고, 눈으로부터 헤아리지 말아야 하고, ‘눈은 내 것이다’라고 헤아리지 말아야 한다;
PN:sn35.73/90.3 · 교차 검사
형색도 헤아리지 말아야 한다. 형색 안에서도, 형색에서 나온 것으로도 헤아려서는 안 된다. 형색이 내 것이라고 헤아려서도 안 된다. 눈의 의식도 그렇게 헤아리지 말아야 한다. 눈의 접촉도 그렇다. 눈의 접촉을 조건으로 느낌이 일어난다. 즐겁거나 괴롭거나, 괴롭지도 즐겁지도 않은 느낌이다. 그 느낌도 헤아리지 말아야 한다. 그 안에서도, 거기서 나온 것으로도 헤아려서는 안 된다. 그것이 내 것이라고 헤아려서도 안 된다.
rūpe na maññeyya, rūpesu na maññeyya, rūpato na maññeyya, rūpā meti na maññeyya;
물질을 헤아리지 말아야 하고, 물질에서 헤아리지 말아야 하고, 물질로부터 헤아리지 말아야 하고, ‘물질은 내 것이다’라고 헤아리지 말아야 한다;
PN:sn35.73/90.4 · 교차 검사
cakkhuviññāṇaṃ na maññeyya, cakkhuviññāṇasmiṃ na maññeyya, cakkhuviññāṇato na maññeyya, cakkhuviññāṇaṃ meti na maññeyya;
눈의 의식을 헤아리지 말아야 하고, 눈의 의식에서 헤아리지 말아야 하고, 눈의 의식으로부터 헤아리지 말아야 하고, ‘눈의 의식은 내 것이다’라고 헤아리지 말아야 한다;
PN:sn35.73/90.5 · 교차 검사
cakkhusamphassaṃ na maññeyya, cakkhusamphassasmiṃ na maññeyya, cakkhusamphassato na maññeyya, cakkhusamphasso meti na maññeyya.
눈의 접촉을 헤아리지 말아야 하고, 눈의 접촉에서 헤아리지 말아야 하고, 눈의 접촉으로부터 헤아리지 말아야 하고, ‘눈의 접촉은 내 것이다’라고 헤아리지 말아야 한다.
PN:sn35.73/90.6 · 교차 검사
Yampidaṃ cakkhusamphassapaccayā uppajjati vedayitaṃ sukhaṃ vā dukkhaṃ vā adukkhamasukhaṃ vā tampi na maññeyya, tasmimpi na maññeyya, tatopi na maññeyya, taṃ meti na maññeyya.
눈의 접촉을 조건으로 일어나는 느껴진 것, 즐겁거나 괴롭거나 괴롭지도 즐겁지도 않은 그것도 헤아리지 말아야 하고, 그것에서도 헤아리지 말아야 하고, 그것으로부터도 헤아리지 말아야 하고, ‘그것은 내 것이다’라고 헤아리지 말아야 한다.
PN:sn35.73/90.7 · 교차 검사
귀도 헤아리지 말아야 한다. 코도 그렇다. 혀도 헤아리지 말아야 한다. 혀 안에서도, 혀에서 나온 것으로도 헤아려서는 안 된다. 혀가 내 것이라고 헤아려서도 안 된다. 맛도, 혀의 의식도, 혀의 접촉도 헤아리지 말아야 한다. 혀의 접촉을 조건으로 느낌이 일어난다. 즐겁거나 괴롭거나, 괴롭지도 즐겁지도 않은 느낌이다. 그 느낌도 헤아리지 말아야 한다. 그 안에서도, 거기서 나온 것으로도 헤아려서는 안 된다. 그것이 내 것이라고 헤아려서도 안 된다.
‘‘Sotaṃ na maññeyya…pe… ghānaṃ na maññeyya…pe… jivhaṃ na maññeyya, jivhāya na maññeyya, jivhāto na maññeyya, jivhā meti na maññeyya;
귀를 헤아리지 말아야 하고, 귀에서 헤아리지 말아야 하고, 귀로부터 헤아리지 말아야 하고, ‘귀는 내 것이다’라고 헤아리지 말아야 한다; 소리를 헤아리지 말아야 하고, 소리에서 헤아리지 말아야 하고, 소리로부터 헤아리지 말아야 하고, ‘소리는 내 것이다’라고 헤아리지 말아야 한다; 귀의 의식을 헤아리지 말아야 하고, 귀의 의식에서 헤아리지 말아야 하고, 귀의 의식으로부터 헤아리지 말아야 하고, ‘귀의 의식은 내 것이다’라고 헤아리지 말아야 한다; 귀의 접촉을 헤아리지 말아야 하고, 귀의 접촉에서 헤아리지 말아야 하고, 귀의 접촉으로부터 헤아리지 말아야 하고, ‘귀의 접촉은 내 것이다’라고 헤아리지 말아야 한다. 귀의 접촉을 조건으로 일어나는 느껴진 것, 즐겁거나 괴롭거나 괴롭지도 즐겁지도 않은 그것도 헤아리지 말아야 하고, 그것에서도 헤아리지 말아야 하고, 그것으로부터도 헤아리지 말아야 하고, ‘그것은 내 것이다’라고 헤아리지 말아야 한다. 코를 헤아리지 말아야 하고, 코에서 헤아리지 말아야 하고, 코로부터 헤아리지 말아야 하고, ‘코는 내 것이다’라고 헤아리지 말아야 한다; 냄새를 헤아리지 말아야 하고, 냄새에서 헤아리지 말아야 하고, 냄새로부터 헤아리지 말아야 하고, ‘냄새는 내 것이다’라고 헤아리지 말아야 한다; 코의 의식을 헤아리지 말아야 하고, 코의 의식에서 헤아리지 말아야 하고, 코의 의식으로부터 헤아리지 말아야 하고, ‘코의 의식은 내 것이다’라고 헤아리지 말아야 한다; 코의 접촉을 헤아리지 말아야 하고, 코의 접촉에서 헤아리지 말아야 하고, 코의 접촉으로부터 헤아리지 말아야 하고, ‘코의 접촉은 내 것이다’라고 헤아리지 말아야 한다. 코의 접촉을 조건으로 일어나는 느껴진 것, 즐겁거나 괴롭거나 괴롭지도 즐겁지도 않은 그것도 헤아리지 말아야 하고, 그것에서도 헤아리지 말아야 하고, 그것으로부터도 헤아리지 말아야 하고, ‘그것은 내 것이다’라고 헤아리지 말아야 한다. 혀를 헤아리지 말아야 하고, 혀에서 헤아리지 말아야 하고, 혀로부터 헤아리지 말아야 하고, ‘혀는 내 것이다’라고 헤아리지 말아야 한다;
생략 복원 원문의 …pe…를 SN 35.73:90.3 ~ PN:sn35.73/90.7에서 되살렸습니다.
PN:sn35.73/90.8 · 교차 검사
rase na maññeyya…pe… jivhāviññāṇaṃ na maññeyya…pe… jivhāsamphassaṃ na maññeyya…pe… yampidaṃ jivhāsamphassapaccayā uppajjati vedayitaṃ sukhaṃ vā dukkhaṃ vā adukkhamasukhaṃ vā tampi na maññeyya, tasmimpi na maññeyya, tatopi na maññeyya, taṃ meti na maññeyya.
맛을 헤아리지 말아야 하고, 맛에서 헤아리지 말아야 하고, 맛으로부터 헤아리지 말아야 하고, ‘맛은 내 것이다’라고 헤아리지 말아야 한다; 혀의 의식을 헤아리지 말아야 하고, 혀의 의식에서 헤아리지 말아야 하고, 혀의 의식으로부터 헤아리지 말아야 하고, ‘혀의 의식은 내 것이다’라고 헤아리지 말아야 한다; 혀의 접촉을 헤아리지 말아야 하고, 혀의 접촉에서 헤아리지 말아야 하고, 혀의 접촉으로부터 헤아리지 말아야 하고, ‘혀의 접촉은 내 것이다’라고 헤아리지 말아야 한다; 혀의 접촉을 조건으로 일어나는 느껴진 것, 즐겁거나 괴롭거나 괴롭지도 즐겁지도 않은 그것도 헤아리지 말아야 하고, 그것에서도 헤아리지 말아야 하고, 그것으로부터도 헤아리지 말아야 하고, ‘그것은 내 것이다’라고 헤아리지 말아야 한다.
생략 복원 원문의 …pe…를 SN 35.73:90.4 ~ PN:sn35.73/90.6에서 되살렸습니다.
PN:sn35.73/90.9 · 교차 검사
몸도 헤아리지 말아야 한다. 마음도 헤아리지 말아야 한다. 마음 안에서도, 마음에서 나온 것으로도 헤아려서는 안 된다. 마음이 내 것이라고 헤아려서도 안 된다. 마음의 대상도, 마음의 의식도, 마음의 접촉도 헤아리지 말아야 한다. 마음의 접촉을 조건으로 느낌이 일어난다. 즐겁거나 괴롭거나, 괴롭지도 즐겁지도 않은 느낌이다. 그 느낌도 헤아리지 말아야 한다. 그 안에서도, 거기서 나온 것으로도 헤아려서는 안 된다. 그것이 내 것이라고 헤아려서도 안 된다.
‘‘Kāyaṃ na maññeyya…pe… manaṃ na maññeyya, manasmiṃ na maññeyya, manato na maññeyya, mano meti na maññeyya;
몸을 헤아리지 말아야 하고, 몸에서 헤아리지 말아야 하고, 몸으로부터 헤아리지 말아야 하고, ‘몸은 내 것이다’라고 헤아리지 말아야 한다; 감촉을 헤아리지 말아야 하고, 감촉에서 헤아리지 말아야 하고, 감촉으로부터 헤아리지 말아야 하고, ‘감촉은 내 것이다’라고 헤아리지 말아야 한다; 몸의 의식을 헤아리지 말아야 하고, 몸의 의식에서 헤아리지 말아야 하고, 몸의 의식으로부터 헤아리지 말아야 하고, ‘몸의 의식은 내 것이다’라고 헤아리지 말아야 한다; 몸의 접촉을 헤아리지 말아야 하고, 몸의 접촉에서 헤아리지 말아야 하고, 몸의 접촉으로부터 헤아리지 말아야 하고, ‘몸의 접촉은 내 것이다’라고 헤아리지 말아야 한다. 몸의 접촉을 조건으로 일어나는 느껴진 것, 즐겁거나 괴롭거나 괴롭지도 즐겁지도 않은 그것도 헤아리지 말아야 하고, 그것에서도 헤아리지 말아야 하고, 그것으로부터도 헤아리지 말아야 하고, ‘그것은 내 것이다’라고 헤아리지 말아야 한다. 마음을 헤아리지 말아야 하고, 마음에서 헤아리지 말아야 하고, 마음으로부터 헤아리지 말아야 하고, ‘마음은 내 것이다’라고 헤아리지 말아야 한다;
생략 복원 원문의 …pe…를 SN 35.73:90.3 ~ PN:sn35.73/90.7에서 되살렸습니다.
PN:sn35.73/90.10 · 교차 검사
dhamme na maññeyya…pe… mano viññāṇaṃ…pe… manosamphassaṃ…pe… yampidaṃ manosamphassapaccayā uppajjati vedayitaṃ sukhaṃ vā dukkhaṃ vā adukkhamasukhaṃ vā tampi na maññeyya, tasmimpi na maññeyya, tatopi na maññeyya, taṃ meti na maññeyya;
법을 헤아리지 말아야 하고, 법에서 헤아리지 말아야 하고, 법으로부터 헤아리지 말아야 하고, ‘법은 내 것이다’라고 헤아리지 말아야 한다; 마음의 의식을 헤아리지 말아야 하고, 마음의 의식에서 헤아리지 말아야 하고, 마음의 의식으로부터 헤아리지 말아야 하고, ‘마음의 의식은 내 것이다’라고 헤아리지 말아야 한다; 마음의 접촉을 헤아리지 말아야 하고, 마음의 접촉에서 헤아리지 말아야 하고, 마음의 접촉으로부터 헤아리지 말아야 하고, ‘마음의 접촉은 내 것이다’라고 헤아리지 말아야 한다; 마음의 접촉을 조건으로 일어나는 느껴진 것, 즐겁거나 괴롭거나 괴롭지도 즐겁지도 않은 그것도 헤아리지 말아야 하고, 그것에서도 헤아리지 말아야 하고, 그것으로부터도 헤아리지 말아야 하고, ‘그것은 내 것이다’라고 헤아리지 말아야 한다;
생략 복원 원문의 …pe…를 SN 35.73:90.4 ~ PN:sn35.73/90.6에서 되살렸습니다.
PN:sn35.73/90.11 · 교차 검사
모든 것을 헤아리지 말아야 한다. 그 안에서도, 거기서 나온 것으로도 헤아려서는 안 된다. 모든 것이 내 것이라고 헤아려서도 안 된다.
sabbaṃ na maññeyya, sabbasmiṃ na maññeyya, sabbato na maññeyya, sabbaṃ meti na maññeyya.
일체를 헤아리지 말아야 하고, 일체에서 헤아리지 말아야 하고, 일체로부터 헤아리지 말아야 하고, ‘일체는 내 것이다’라고 헤아리지 말아야 한다.
PN:sn35.73/90.12 · 교차 검사
이렇게 헤아리지 않으니 그는 세상에서 그 무엇도 붙들지 않는다. 붙들지 않으니 불안해하지 않는다. 불안해하지 않으니 스스로 그 자리에서 완전히 꺼진다. 그는 이렇게 안다. '태어남은 끝났다. 거룩한 삶을 다 살았다. 할 일도 다 마쳤다. 다시 이런 상태로 돌아오지 않는다.'[불확실]
비구들이여, 어떤 비구가 이렇게 바란다고 하자. '나도 흔들리지 않고 화살이 뽑힌 채로 머물고 싶다.' 그렇다면 눈을 헤아리지 말아야 한다. 눈 안에서도, 눈에서 나온 것으로도 헤아려서는 안 된다. 눈이 내 것이라고 헤아려서도 안 된다. 형색도, 눈의 의식도, 눈의 접촉도 헤아리지 말아야 한다. 눈의 접촉을 조건으로 느낌이 일어난다. 즐겁거나 괴롭거나, 괴롭지도 즐겁지도 않은 느낌이다. 그 느낌도 헤아리지 말아야 한다. 그 안에서도, 거기서 나온 것으로도 헤아려서는 안 된다. 그것이 내 것이라고 헤아려서도 안 된다.
Tasmātiha, bhikkhave, bhikkhu cepi ākaṅkheyya ‘anejo vihareyyaṃ vītasallo’ti, cakkhuṃ na maññeyya, cakkhusmiṃ na maññeyya, cakkhuto na maññeyya, cakkhu meti na maññeyya;
그러므로 비구들이여, 비구가 ‘나는 동요 없고 화살 없이 머물리라’라고 바란다면, 눈을 헤아리지 말아야 하고, 눈에서 헤아리지 말아야 하고, 눈으로부터 헤아리지 말아야 하고, ‘눈은 내 것이다’라고 헤아리지 말아야 한다;
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rūpe na maññeyya… cakkhuviññāṇaṃ… cakkhusamphassaṃ… yampidaṃ cakkhusamphassapaccayā uppajjati vedayitaṃ sukhaṃ vā dukkhaṃ vā adukkhamasukhaṃ vā tampi na maññeyya, tasmimpi na maññeyya, tatopi na maññeyya, taṃ meti na maññeyya.
물질을 헤아리지 말아야 하고, 물질에서 헤아리지 말아야 하고, 물질로부터 헤아리지 말아야 하고, ‘물질은 내 것이다’라고 헤아리지 말아야 한다; 눈의 의식을 헤아리지 말아야 하고, 눈의 의식에서 헤아리지 말아야 하고, 눈의 의식으로부터 헤아리지 말아야 하고, ‘눈의 의식은 내 것이다’라고 헤아리지 말아야 한다; 눈의 접촉을 헤아리지 말아야 하고, 눈의 접촉에서 헤아리지 말아야 하고, 눈의 접촉으로부터 헤아리지 말아야 하고, ‘눈의 접촉은 내 것이다’라고 헤아리지 말아야 한다. 눈의 접촉을 조건으로 일어나는 느껴진 것, 즐겁거나 괴롭거나 괴롭지도 즐겁지도 않은 그것도 헤아리지 말아야 하고, 그것에서도 헤아리지 말아야 하고, 그것으로부터도 헤아리지 말아야 하고, ‘그것은 내 것이다’라고 헤아리지 말아야 한다.
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비구들이여, 무엇을 헤아리든 그것은 헤아린 것과 다른 것이 되고 만다. 무엇 안에서 헤아리든, 무엇에서 나온 것으로 헤아리든 그렇다. 무엇을 내 것이라고 헤아려도 그렇다. 그렇게 달라지는데도 세상은 존재에 매여 있다. 그러면서 도리어 존재를 반긴다.
비구들이여, 무엇을 헤아리든, 무엇에서 헤아리든, 무엇으로부터 헤아리든, ‘이것은 내 것이다’라고 헤아리든, 그로부터 그것은 달라진다.
PN:sn35.74/91.5 · 교차 검사
Aññathābhāvī bhavasatto loko bhavameva abhinandati…pe….
달라지고 존재에 붙들린 세상은 오직 존재만을 기뻐한다. 귀를 헤아리지 말아야 하고, 귀에서 헤아리지 말아야 하고, 귀로부터 헤아리지 말아야 하고, ‘귀는 내 것이다’라고 헤아리지 말아야 한다; 소리를 헤아리지 말아야 하고, 소리에서 헤아리지 말아야 하고, 소리로부터 헤아리지 말아야 하고, ‘소리는 내 것이다’라고 헤아리지 말아야 한다; 귀의 의식을 헤아리지 말아야 하고, 귀의 의식에서 헤아리지 말아야 하고, 귀의 의식으로부터 헤아리지 말아야 하고, ‘귀의 의식은 내 것이다’라고 헤아리지 말아야 한다; 귀의 접촉을 헤아리지 말아야 하고, 귀의 접촉에서 헤아리지 말아야 하고, 귀의 접촉으로부터 헤아리지 말아야 하고, ‘귀의 접촉은 내 것이다’라고 헤아리지 말아야 한다. 귀의 접촉을 조건으로 일어나는 느껴진 것, 즐겁거나 괴롭거나 괴롭지도 즐겁지도 않은 그것도 헤아리지 말아야 하고, 그것에서도 헤아리지 말아야 하고, 그것으로부터도 헤아리지 말아야 하고, ‘그것은 내 것이다’라고 헤아리지 말아야 한다. 비구들이여, 무엇을 헤아리든, 무엇에서 헤아리든, 무엇으로부터 헤아리든, ‘이것은 내 것이다’라고 헤아리든, 그로부터 그것은 달라진다. 달라지고 존재에 붙들린 세상은 오직 존재만을 기뻐한다. 코를 헤아리지 말아야 하고, 코에서 헤아리지 말아야 하고, 코로부터 헤아리지 말아야 하고, ‘코는 내 것이다’라고 헤아리지 말아야 한다; 냄새를 헤아리지 말아야 하고, 냄새에서 헤아리지 말아야 하고, 냄새로부터 헤아리지 말아야 하고, ‘냄새는 내 것이다’라고 헤아리지 말아야 한다; 코의 의식을 헤아리지 말아야 하고, 코의 의식에서 헤아리지 말아야 하고, 코의 의식으로부터 헤아리지 말아야 하고, ‘코의 의식은 내 것이다’라고 헤아리지 말아야 한다; 코의 접촉을 헤아리지 말아야 하고, 코의 접촉에서 헤아리지 말아야 하고, 코의 접촉으로부터 헤아리지 말아야 하고, ‘코의 접촉은 내 것이다’라고 헤아리지 말아야 한다. 코의 접촉을 조건으로 일어나는 느껴진 것, 즐겁거나 괴롭거나 괴롭지도 즐겁지도 않은 그것도 헤아리지 말아야 하고, 그것에서도 헤아리지 말아야 하고, 그것으로부터도 헤아리지 말아야 하고, ‘그것은 내 것이다’라고 헤아리지 말아야 한다. 비구들이여, 무엇을 헤아리든, 무엇에서 헤아리든, 무엇으로부터 헤아리든, ‘이것은 내 것이다’라고 헤아리든, 그로부터 그것은 달라진다. 달라지고 존재에 붙들린 세상은 오직 존재만을 기뻐한다.
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혀를 헤아리지 말아야 한다. 혀 안에서도, 혀에서 나온 것으로도 헤아려서는 안 된다. 혀가 내 것이라고 헤아려서도 안 된다. 맛도, 혀의 의식도, 혀의 접촉도 헤아리지 말아야 한다. 혀의 접촉을 조건으로 느낌이 일어난다. 즐겁거나 괴롭거나, 괴롭지도 즐겁지도 않은 느낌이다. 그 느낌도 헤아리지 말아야 한다. 그 안에서도, 거기서 나온 것으로도 헤아려서는 안 된다. 그것이 내 것이라고 헤아려서도 안 된다.
‘‘Jivhaṃ na maññeyya, jivhāya na maññeyya, jivhāto na maññeyya, jivhā meti na maññeyya;
혀를 헤아리지 말아야 하고, 혀에서 헤아리지 말아야 하고, 혀로부터 헤아리지 말아야 하고, ‘혀는 내 것이다’라고 헤아리지 말아야 한다;
PN:sn35.74/91.7 · 교차 검사
rase na maññeyya… jivhāviññāṇaṃ… jivhāsamphassaṃ… yampidaṃ jivhāsamphassapaccayā uppajjati vedayitaṃ sukhaṃ vā dukkhaṃ vā adukkhamasukhaṃ vā tampi na maññeyya, tasmimpi na maññeyya, tatopi na maññeyya, taṃ meti na maññeyya.
맛을 헤아리지 말아야 하고, 맛에서 헤아리지 말아야 하고, 맛으로부터 헤아리지 말아야 하고, ‘맛은 내 것이다’라고 헤아리지 말아야 한다; 혀의 의식을 헤아리지 말아야 하고, 혀의 의식에서 헤아리지 말아야 하고, 혀의 의식으로부터 헤아리지 말아야 하고, ‘혀의 의식은 내 것이다’라고 헤아리지 말아야 한다; 혀의 접촉을 헤아리지 말아야 하고, 혀의 접촉에서 헤아리지 말아야 하고, 혀의 접촉으로부터 헤아리지 말아야 하고, ‘혀의 접촉은 내 것이다’라고 헤아리지 말아야 한다. 혀의 접촉을 조건으로 일어나는 느껴진 것, 즐겁거나 괴롭거나 괴롭지도 즐겁지도 않은 그것도 헤아리지 말아야 하고, 그것에서도 헤아리지 말아야 하고, 그것으로부터도 헤아리지 말아야 하고, ‘그것은 내 것이다’라고 헤아리지 말아야 한다.
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PN:sn35.74/91.8 · 교차 검사
비구들이여, 무엇을 헤아리든 그것은 헤아린 것과 다른 것이 되고 만다. 무엇 안에서 헤아리든, 무엇에서 나온 것으로 헤아리든 그렇다. 무엇을 내 것이라고 헤아려도 그렇다. 그렇게 달라지는데도 세상은 존재에 매여 있다. 그러면서 도리어 존재를 반긴다.
비구들이여, 무엇을 헤아리든, 무엇에서 헤아리든, 무엇으로부터 헤아리든, ‘이것은 내 것이다’라고 헤아리든, 그로부터 그것은 달라진다.
PN:sn35.74/91.9 · 교차 검사
Aññathābhāvī bhavasatto loko bhavameva abhinandati…pe….
달라지고 존재에 붙들린 세상은 오직 존재만을 기뻐한다. 몸을 헤아리지 말아야 하고, 몸에서 헤아리지 말아야 하고, 몸으로부터 헤아리지 말아야 하고, ‘몸은 내 것이다’라고 헤아리지 말아야 한다; 감촉을 헤아리지 말아야 하고, 감촉에서 헤아리지 말아야 하고, 감촉으로부터 헤아리지 말아야 하고, ‘감촉은 내 것이다’라고 헤아리지 말아야 한다; 몸의 의식을 헤아리지 말아야 하고, 몸의 의식에서 헤아리지 말아야 하고, 몸의 의식으로부터 헤아리지 말아야 하고, ‘몸의 의식은 내 것이다’라고 헤아리지 말아야 한다; 몸의 접촉을 헤아리지 말아야 하고, 몸의 접촉에서 헤아리지 말아야 하고, 몸의 접촉으로부터 헤아리지 말아야 하고, ‘몸의 접촉은 내 것이다’라고 헤아리지 말아야 한다. 몸의 접촉을 조건으로 일어나는 느껴진 것, 즐겁거나 괴롭거나 괴롭지도 즐겁지도 않은 그것도 헤아리지 말아야 하고, 그것에서도 헤아리지 말아야 하고, 그것으로부터도 헤아리지 말아야 하고, ‘그것은 내 것이다’라고 헤아리지 말아야 한다. 비구들이여, 무엇을 헤아리든, 무엇에서 헤아리든, 무엇으로부터 헤아리든, ‘이것은 내 것이다’라고 헤아리든, 그로부터 그것은 달라진다. 달라지고 존재에 붙들린 세상은 오직 존재만을 기뻐한다.
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PN:sn35.74/91.10 · 교차 검사
마음을 헤아리지 말아야 한다. 마음 안에서도, 마음에서 나온 것으로도 헤아려서는 안 된다. 마음이 내 것이라고 헤아려서도 안 된다. 마음의 의식도, 마음의 접촉도 헤아리지 말아야 한다. 마음의 접촉을 조건으로 느낌이 일어난다. 즐겁거나 괴롭거나, 괴롭지도 즐겁지도 않은 느낌이다. 그 느낌도 헤아리지 말아야 한다. 그 안에서도, 거기서 나온 것으로도 헤아려서는 안 된다. 그것이 내 것이라고 헤아려서도 안 된다.
‘‘Manaṃ na maññeyya, manasmiṃ na maññeyya, manato na maññeyya, mano meti na maññeyya… manoviññāṇaṃ… manosamphassaṃ… yampidaṃ manosamphassapaccayā uppajjati vedayitaṃ sukhaṃ vā dukkhaṃ vā adukkhamasukhaṃ vā tampi na maññeyya, tasmimpi na maññeyya, tatopi na maññeyya, taṃ meti na maññeyya.
마음을 헤아리지 말아야 하고, 마음에서 헤아리지 말아야 하고, 마음으로부터 헤아리지 말아야 하고, ‘마음은 내 것이다’라고 헤아리지 말아야 한다; 법을 헤아리지 말아야 하고, 법에서 헤아리지 말아야 하고, 법으로부터 헤아리지 말아야 하고, ‘법은 내 것이다’라고 헤아리지 말아야 한다; 마음의 의식을 헤아리지 말아야 하고, 마음의 의식에서 헤아리지 말아야 하고, 마음의 의식으로부터 헤아리지 말아야 하고, ‘마음의 의식은 내 것이다’라고 헤아리지 말아야 한다; 마음의 접촉을 헤아리지 말아야 하고, 마음의 접촉에서 헤아리지 말아야 하고, 마음의 접촉으로부터 헤아리지 말아야 하고, ‘마음의 접촉은 내 것이다’라고 헤아리지 말아야 한다. 마음의 접촉을 조건으로 일어나는 느껴진 것, 즐겁거나 괴롭거나 괴롭지도 즐겁지도 않은 그것도 헤아리지 말아야 하고, 그것에서도 헤아리지 말아야 하고, 그것으로부터도 헤아리지 말아야 하고, ‘그것은 내 것이다’라고 헤아리지 말아야 한다.
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PN:sn35.74/91.11 · 교차 검사
비구들이여, 무엇을 헤아리든 그것은 헤아린 것과 다른 것이 되고 만다. 무엇 안에서 헤아리든, 무엇에서 나온 것으로 헤아리든 그렇다. 무엇을 내 것이라고 헤아려도 그렇다. 그렇게 달라지는데도 세상은 존재에 매여 있다. 그러면서 도리어 존재를 반긴다.
비구들이여, 무엇을 헤아리든, 무엇에서 헤아리든, 무엇으로부터 헤아리든, ‘이것은 내 것이다’라고 헤아리든, 그로부터 그것은 달라진다.
PN:sn35.74/91.12 · 교차 검사
Aññathābhāvī bhavasatto loko bhavameva abhinandati.
달라지고 존재에 붙들린 세상은 오직 존재만을 기뻐한다.
PN:sn35.74/91.13 · 교차 검사
비구들이여, 무더기와 요소와 감각 영역이 있는 그만큼도 마찬가지다. 그것을 헤아리지 말아야 한다. 그 안에서도, 거기서 나온 것으로도 헤아려서는 안 된다. 그것이 내 것이라고 헤아려서도 안 된다.
‘‘Yāvatā, bhikkhave, khandhadhātuāyatanā tampi na maññeyya, tasmimpi na maññeyya, tatopi na maññeyya, taṃ meti na maññeyya.
비구들이여, 무더기와 요소와 감각 장소가 있는 그만큼, 그것도 헤아리지 말아야 하고, 그것에서도 헤아리지 말아야 하고, 그것으로부터도 헤아리지 말아야 하고, ‘그것은 내 것이다’라고 헤아리지 말아야 한다.
PN:sn35.74/91.14 · 교차 검사
이렇게 헤아리지 않으니 그는 세상에서 그 무엇도 붙들지 않는다. 붙들지 않으니 불안해하지 않는다. 불안해하지 않으니 스스로 그 자리에서 완전히 꺼진다. 그는 이렇게 안다. '태어남은 끝났다. 거룩한 삶을 다 살았다. 할 일도 다 마쳤다. 다시 이런 상태로 돌아오지 않는다.'[불확실]
Itthetepi dhammā calā ceva byathā ca aniccā vipariṇāmino aññathābhāvino.
이와 같이 이 법들도 흔들리고 떨리며, 무상하고, 변하며, 달라진다.
PN:sn35.76/93.15 · 교차 검사
귀도 그러하고 코도 그러하다.
Sotaṃ…pe….
귀와 소리를 조건으로 귀의 의식이 생긴다. 귀는 무상하고, 변하며, 달라진다. 소리들은 무상하고, 변하며, 달라진다. 이와 같이 이 둘은 흔들리고 떨리며, 무상하고, 변하며, 달라진다. 귀의 의식은 무상하고, 변하며, 달라진다. 귀의 의식이 일어나는 데 원인이 되는 것도, 조건이 되는 것도, 그 원인도 그 조건도 무상하고, 변하며, 달라진다. 그런데 비구들이여, 무상한 조건을 의지하여 일어난 귀의 의식이 어디에서 항상하겠는가! 비구들이여, 이 세 가지 법이 만나고 모이고 합쳐지는 것, 이것을 귀의 접촉이라 한다. 귀의 접촉도 무상하고, 변하며, 달라진다. 귀의 접촉이 일어나는 데 원인이 되는 것도, 조건이 되는 것도, 그 원인도 그 조건도 무상하고, 변하며, 달라진다. 그런데 비구들이여, 무상한 조건을 의지하여 일어난 귀의 접촉이 어디에서 항상하겠는가! 비구들이여, 접촉된 이가 느끼고, 접촉된 이가 의도하고, 접촉된 이가 인식한다. 이와 같이 이 법들도 흔들리고 떨리며, 무상하고, 변하며, 달라진다. 코와 냄새를 조건으로 코의 의식이 생긴다. 코는 무상하고, 변하며, 달라진다. 냄새들은 무상하고, 변하며, 달라진다. 이와 같이 이 둘은 흔들리고 떨리며, 무상하고, 변하며, 달라진다. 코의 의식은 무상하고, 변하며, 달라진다. 코의 의식이 일어나는 데 원인이 되는 것도, 조건이 되는 것도, 그 원인도 그 조건도 무상하고, 변하며, 달라진다. 그런데 비구들이여, 무상한 조건을 의지하여 일어난 코의 의식이 어디에서 항상하겠는가! 비구들이여, 이 세 가지 법이 만나고 모이고 합쳐지는 것, 이것을 코의 접촉이라 한다. 코의 접촉도 무상하고, 변하며, 달라진다. 코의 접촉이 일어나는 데 원인이 되는 것도, 조건이 되는 것도, 그 원인도 그 조건도 무상하고, 변하며, 달라진다. 그런데 비구들이여, 무상한 조건을 의지하여 일어난 코의 접촉이 어디에서 항상하겠는가! 비구들이여, 접촉된 이가 느끼고, 접촉된 이가 의도하고, 접촉된 이가 인식한다. 이와 같이 이 법들도 흔들리고 떨리며, 무상하고, 변하며, 달라진다.
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PN:sn35.76/93.16 · 교차 검사
혀와 맛을 조건으로 혀의 의식이 일어난다. 혀는 무상해서 변하고 달라진다. 맛 또한 그러하다. 이렇게 둘은 움직이고 흔들린다. 무상해서 변하고 달라지는 것이다.
‘‘Jivhañca paṭicca rase ca uppajjati jivhāviññāṇaṃ.
Itthetepi dhammā calā ceva byathā ca aniccā vipariṇāmino aññathābhāvino.
이와 같이 이 법들도 흔들리고 떨리며, 무상하고, 변하며, 달라진다.
PN:sn35.76/93.29 · 교차 검사
몸도 그러하다.
Kāyaṃ…pe….
몸과 감촉을 조건으로 몸의 의식이 생긴다. 몸은 무상하고, 변하며, 달라진다. 감촉들은 무상하고, 변하며, 달라진다. 이와 같이 이 둘은 흔들리고 떨리며, 무상하고, 변하며, 달라진다. 몸의 의식은 무상하고, 변하며, 달라진다. 몸의 의식이 일어나는 데 원인이 되는 것도, 조건이 되는 것도, 그 원인도 그 조건도 무상하고, 변하며, 달라진다. 그런데 비구들이여, 무상한 조건을 의지하여 일어난 몸의 의식이 어디에서 항상하겠는가! 비구들이여, 이 세 가지 법이 만나고 모이고 합쳐지는 것, 이것을 몸의 접촉이라 한다. 몸의 접촉도 무상하고, 변하며, 달라진다. 몸의 접촉이 일어나는 데 원인이 되는 것도, 조건이 되는 것도, 그 원인도 그 조건도 무상하고, 변하며, 달라진다. 그런데 비구들이여, 무상한 조건을 의지하여 일어난 몸의 접촉이 어디에서 항상하겠는가! 비구들이여, 접촉된 이가 느끼고, 접촉된 이가 의도하고, 접촉된 이가 인식한다. 이와 같이 이 법들도 흔들리고 떨리며, 무상하고, 변하며, 달라진다.
생략 복원 원문의 …pe…를 SN 35.76:93.3 ~ PN:sn35.76/93.15에서 되살렸습니다.
PN:sn35.76/93.30 · 교차 검사
마노와 법을 조건으로 마노의 의식이 일어난다. 마노는 무상해서 변하고 달라진다. 법 또한 그러하다. 이렇게 둘은 움직이고 흔들린다. 무상해서 변하고 달라지는 것이다.
‘‘Manañca paṭicca dhamme ca uppajjati manoviññāṇaṃ.