（二九八）
(298)
주 경 번호 표지 자리다. 한문 二九八은 大正藏 편자 번호이고 팔리 `2.0`은 팔리 경 번호라 숫자 값끼리는 비교 대상이 아니다 — 번호가 서는 자리만 대응으로 잡았다. 한자 숫자는 아라비아 숫자로 옮겼다. 팔리 제목(`0.3` Vibhaṅgasuttaṃ)에 걸리는 한문 제목은 없다(CBETA 제목은 번호뿐). 大正藏 교감주: S. 12. 1-2. Desanā (Sk. fragment, Archeological survey of India, 1910-11, P.76), Vibhaṅga — 편자가 팔리 상윳따 12.1-2와 산스크리트 단편을 가리킨다. 산스크리트는 지피티 정렬이 두 단위 모두 UNALIGNED.
니까야 대응 일부 SN 12.2:2.0
如是我聞：
이와 같이 나는 들었다.
주 개경 정형구(`如是我聞`, 이 아함 전권 1332경 · 이 경 1; 사전 如是我聞 ① 1333회·발화 첫머리 0). 팔리 sn12.2는 2.1이 `Sāvatthiyaṃ viharati…pe…`로 시작을 접어 두어 개경 정형구가 글자로 서 있지 않다 — 접힌 안쪽을 읽지 못했으므로 absent가 아니라 unaligned. 산스크리트는 지피티 정렬 UNALIGNED. 如(~같이)는 「이와 같이」 한 덩이로 옮기고 따로 부사를 세우지 않았다.
니까야 대응 미정렬 SN 12.2:2.1
一時，佛住拘留搜調牛聚落。
한때 부처님께서 구류수의 길들인 소 마을에 머무르셨다.
주 장소가 갈린다 — 팔리 sn12.2는 `Sāvatthiyaṃ`(사위성; 뒤의 `…pe…`가 나머지를 접었다), 한역은 拘留搜調牛聚落. 표에 없는 이름이라 직접 판별했다. 拘留搜: 拘(잡다)·留(머물다)·搜(찾다)를 이어서는 지명으로 뜻이 서지 않아 음역으로 보고 한자 독음 「구류수」(팔리형·범어형은 이 투입물에 근거가 없고 전거표에도 이 이름이 없다). 調牛: 뜻이 서므로(조복한·길들인 소) 의역 「길들인 소」. 聚落: 보통명사 「마을」(慧琳 음의 0438b03 「聚…小鄉曰聚」). 한 이름 안에 음역(拘留搜)과 의역(調牛)이 섞인 꼴이라 `[불확실:고유명·표기_유형]`을 남긴다. 一時=「한때」(사전 一時 ① 뒤 佛住 1265). 佛은 확정역(구속) 「부처님」 — 한역은 이 경에서 같은 분을 佛(0.3·b19.2)과 世尊(12.1)으로 번갈아 쓰는데 팔리는 bhagavā 하나뿐이다. 확정역이 서로 달라(부처님/세존) 한국어도 각각 그대로 두고 흔들림만 신고한다. 부처님=깨달은 분(정착어).
니까야 대응 내용 다름 SN 12.2:2.1
爾時，世尊告諸比丘：「我今當說緣起法法說、義說。
그때 세존께서 비구들에게 이르셨다. “나는 지금 연기법의 법 설함과 뜻 설함을 설하겠다.
주 世尊·比丘는 확정역(구속) 세존·비구. 세존=세상에서 존경받는 분, 비구=걸식하는 수행자(慧琳 음의 0482a20은 苾蒭의 다섯 뜻으로 怖魔·乞士·淨命·淨戒·破惡을 든다). 諸는 「들」로, 當(~하겠다)은 어미로 흡수했고 今(지금)은 뜻이 실려 남겼다. 爾時告諸比丘는 팔리 2.1의 `…pe…` 안쪽(접힌 부분)에 걸려 읽지 못했다. 팔리 `paṭiccasamuppādaṃ vo, bhikkhave, desessāmi vibhajissāmi`는 목적어 하나에 동사 둘이고, 한역은 「緣起法法說」「義說」 두 명사항이다 — 산스크리트 `pratītyasamutpādasya vo bhikṣava ādiñ ca deśayiṣye vibhaṅgañ ca`도 한역처럼 두 항(ādi, vibhaṅga)이다(한역=산스크리트≠팔리). 개별 어휘: 한역 法說 ↔ 산스크리트 ādi(처음·서두) — 판정하지 않는다. 法說·義說은 이 경 안에서 짝으로 되풀이되므로(a13.2·a14.1·a16.1·b19.1) 說을 글자대로 「설함」으로 옮겼다(사전 緣起法 ① 뒤 法說 3). 緣起는 3분할 표가 의역으로 분류했으나 한국 불교계 정착어 「연기」(조건에 기대어 일어남)이므로 정착형을 쓰고 뜻을 여기에 적는다. 한자 흔들림: 한역이 같은 분을 世尊·佛로 번갈아 쓴다(0.3 참조).
니까야 대응 일부 SN 12.2:2.1
諦聽，善思，當為汝說。
자세히 듣고, 잘 생각하라. 너희를 위해 설하겠다.
주 諦聽=자세히 듣다(諦=審, 希麟 음의 0949c19 「諦審也…以耳審得其聲」), 善思=잘 생각하라. 當(~하겠다)·為(위하여)는 어미·조사로 흡수. 汝는 단수형이나 청자가 비구들이라 「너희」. 팔리 2.2~2.3 `Taṃ suṇātha, sādhukaṃ manasi karotha; bhāsissāmī'ti`과 구성이 같으나 한역에는 為汝가 더 붙는다. 산스크리트 `tac chṛṇuta sādhu ca suṣṭhu ca manasi kuruta bhāṣiṣye`에도 為汝에 걸리는 말이 없고, sādhu ca suṣṭhu ca(좋게, 아주 잘)가 善 한 글자에 걸린다. 팔리 2.4(비구들의 응답 `Evaṃ, bhante`)·2.5(`Bhagavā etadavoca`)는 한역 저본 어디에도 없다 → 문장 유무(접는 표지도 없어 판정하지 않는다).
니까야 대응 일부 SN 12.2:2.2~2.3
「云何緣起法法說？
“무엇이 연기법의 법 설함인가?
주 云何=의문 어미(「무엇이 ~인가」)로 흡수. 팔리 `Katamo ca, bhikkhave, paṭiccasamuppādo?`는 연기 자체를 묻고 한역·산스크리트(`pratītyasamutpādasyādiḥ katamaḥ`)는 法說/ādi를 묻는다 — a12.1의 갈림이 그대로 이어진다.
니까야 대응 일부 SN 12.2:2.6
謂此有故彼有，此起故彼起，謂緣無明行，乃至純大苦聚集，是名緣起法法說。
이른바 이것이 있으므로 저것이 있고, 이것이 일어나므로 저것이 일어나며, 이른바 무명을 조건으로 행, 내지 순전한 큰 괴로움 덩어리의 모임, 이것을 연기법의 법 설함이라 이름한다.
주 乃至는 한문이 스스로 접은 자리다(緣無明行에서 純大苦聚集 사이의 가운데 항) — 접힌 대로 두고 펴지 않았다 `[생략표지]`. 산스크리트도 `pūrvavad yāvat`으로 접는다. 팔리 2.8~2.17은 사슬을 항마다 펴 쓰고 2.17에 `sokaparidevadukkhadomanassupāyāsā`가 붙는다. 謂此有故彼有，此起故彼起(이것이 있으므로…)는 한역=산스크리트(`yad utāsmin satīdaṃ bhavaty asyotpādād idam utpadyate`)에만 있고 팔리 sn12.2에는 없다 → 문장 유무. 是名緣起法法說 같은 맺음도 팔리에 없다(팔리는 2.18 `Evametassa kevalassa dukkhakkhandhassa samudayo hoti`로 닫는다). 有는 존재 서술이라 「있고」, 故는 「-므로」, 緣은 「조건으로」. 純大苦聚集은 純大苦聚(순전한 큰 괴로움 덩어리: 사전 大 ① 뒤 苦聚 102)+集(모임)으로 읽었다 — 정형구 행의 集(samudaya)은 확정역이 아니라 문맥으로 옮기고 불확실을 남긴다. 팔리 kevalassa dukkhakkhandhassa samudayo와 짝으로 보이나 판정하지 않는다.
니까야 대응 일부 SN 12.2:2.7~2.18
「云何義說？
“무엇이 뜻 설함인가?
주 팔리 sn12.2에는 '뜻 설함'(vibhaṅga)을 따로 묻는 문장이 없고 바로 2.19 `Katamañca, bhikkhave, jarāmaraṇaṃ?`으로 들어간다. 더 큰 갈림: 이 아래 정의의 순서 — 팔리는 老死(2.19)에서 無明(2.66)으로 거슬러 올라가고, 한역과 산스크리트는 無明에서 老死로 내려간다(한역=산스크리트≠팔리). 산스크리트 `vibhaṅgaḥ katamaḥ`. 팔리 증언은 sn12.2만 받았고 sn12.1(번호 체계가 갈리는 묶음)은 미투입이라 읽지 못했다.
니까야 대응 대응 없음 SN 12.2:2.19
謂緣無明行者。
이른바 무명을 조건으로 행이라는 것은,
주 緣=「조건으로」, 者=주제어 「~라는 것은」. 緣無明行은 無明緣行의 줄임이라 서술어를 보태지 않고 명사구로 두었다. 한역은 사슬의 항(緣X Y)을 정의마다 앞에 되풀이해 세우는데, 팔리는 사슬(2.7~2.17)을 앞에서 한 번만 세운다 — 자리바뀜. 산스크리트 `avidyāpratyayāḥ saṃskārā ity avidyā katamā`는 한역과 같은 자리에 같은 항을 세운다(한역=산스크리트). 無明은 정착어 「무명」(밝음이 없음; 3분할 표는 혼합으로 분류했으나 두 글자 모두 뜻글자라 음역 요소가 없다).
니까야 대응 순서 다름 SN 12.2:2.7
彼云何無明？
그 무명이란 무엇인가?
주 彼=앞의 무명을 받는 지시어 「그」, 云何=의문 어미. 팔리 `Katamā ca, bhikkhave, avijjā?`와 구조가 같다.
니까야 대응 같음 SN 12.2:2.66
若不知前際、不知後際、不知前後際，不知於內、不知於外、不知內外，不知業、不知報、不知業報，不知佛、不知法、不知僧，不知苦、不知集、不知滅、不知道，不知因、不知因所起法，不知善不善、有罪無罪、習不習、若劣若勝、染污清淨，分別緣起，皆悉不知；於六觸入處，不如實覺知，於彼彼不知、不見、無無間等、癡闇、無明、大冥，是名無明。
앞의 끝을 알지 못하고, 뒤의 끝을 알지 못하고, 앞과 뒤의 끝을 알지 못하며, 안을 알지 못하고, 밖을 알지 못하고, 안과 밖을 알지 못하며, 업을 알지 못하고, 과보를 알지 못하고, 업과 과보를 알지 못하며, 부처님을 알지 못하고, 법을 알지 못하고, 승가를 알지 못하며, 괴로움을 알지 못하고, 모임을 알지 못하고, 소멸을 알지 못하고, 길을 알지 못하며, 원인을 알지 못하고, 원인에서 일어난 법을 알지 못하며, 선과 불선, 죄 있음과 죄 없음, 익힘과 익히지 않음, 열등함이든 수승함이든, 오염됨과 청정함, 연기의 분별을 모두 다 알지 못하며; 여섯 접촉 입처에 대하여 사실대로 깨달아 알지 못하고, 저 각각에 대하여 알지 못함, 보지 못함, 무간등이 없음, 어리석음의 어둠, 무명, 큰 캄캄함이면, 이것을 무명이라 이름한다.
주 앵커 처리 — 若(가정)은 맨 끝 「-이면」이 지고, 若劣若勝은 「~함이든 ~함이든」, 於는 조사로 흡수, 因所起法의 所는 관형절 「원인에서 일어난 법」, 有罪의 有는 「죄 있음」으로 존재를 살렸다. 팔리 2.67은 苦·集·滅·道 네 가지에 대한 무지만 들고 한역의 나머지 항(前際…六觸入處)은 팔리에 없다. 산스크리트(`pūrvānte ajñānam…`)는 한역의 긴 목록과 거의 같으나 業·報·業報 3항은 산스크리트 `karmaṇy ajñānaṃ vipāke ajñānaṃ` 2항이다(前際·後際·前後際, 內·外·內外는 3항씩 맞는다). 染污清淨 ↔ `kṛṣṇaśukleṣu`(검음·흼), 分別緣起 ↔ `pratibhāgapratītyasamutpanneṣu dharmeṣu` — 개별 어휘로만 신고하고 판정하지 않는다. 끝 줄 `yatra tatrājñānam adarśanam anabhi[sa]mayas tamaḥ saṃmoho avidyānu[śayaḥ |]`: 於彼彼不知(ajñānam)·不見(adarśanam)·無無間等(anabhi[sa]mayaḥ, `sa`는 편자 보충)·癡闇(tamaḥ saṃmohaḥ, 闇·癡 순서가 반대)·無明(avidyānu[śayaḥ], 대괄호는 근거에서 뺐다)이고 大冥에 걸리는 실판독 항은 없다. 용어: 前際=앞의 끝(際=가장자리; 사전 後際 「後邊」), 業=업, 報=과보, 僧=승가(僧伽의 줄임; 사전 僧 ⑥은 후대라 참고만), 集=모임·道=길(四諦 자리의 集은 samudaya일 수 있으나 확정역이 없어 불확실), 習=익힘, 如實=사실대로, 覺知=깨달아 알다(정형구 행의 覺은 vedanā와 겹치나 여기는 동사로 읽었다), 觸=접촉(정형구 행의 觸과 같게; 六觸入處=여섯 접촉 입처), 無間等=無間(사이 없음; 慧琳 0564a19 「間隔」)+等을 뜻으로 풀 수 없어 한 덩이 「무간등」(사전 無間 ① 뒤 「等者 46 · 等 39」, 사전 等 ① 앞 「無間 173」 — 無間과 等이 한 덩이로 자주 붙는다), 見=보다(不見; 見取의 견해와 구별), 闇=어둠·冥=캄캄함(둘 다 어둠이라 구분해 옮김), 癡=어리석음.
니까야 대응 일부 SN 12.2:2.67
「緣無明行者，云何為行？
“무명을 조건으로 행이라는 것은, 무엇이 행인가?
주 云何為行: 為는 계사 「~이다」, 云何는 의문 어미. 行은 12지의 정착어 「행」(지어 가는 작용)으로 옮겼다. 팔리는 정의 순서가 거꾸로라 이 자리의 짝이 2.62 `Katame ca, bhikkhave, saṅkhārā?`이고, 앞머리 緣無明行者는 2.7(사슬의 첫 항)에 걸린다.
니까야 대응 순서 다름 SN 12.2:2.7
니까야 대응 같음 SN 12.2:2.62
行有三種——身行、口行、意行。
행에는 세 가지가 있다 — 몸의 행, 입의 행, 마음의 행.
주 有는 존재 서술이라 「있다」. 身·口·意를 몸·입·마음으로 옮겼다(意는 義(뜻)와 구별하려 「마음」). 팔리 `kāyasaṅkhāro, vacīsaṅkhāro, cittasaṅkhāro`는 셋째가 citta이고 산스크리트는 `manaḥsaṃskāraḥ`(manas) — 한역 意行은 산스크리트와 맞고 팔리 cittasaṅkhāra와 갈린다. 口行 ↔ `vāksaṃskāraḥ`/`vacīsaṅkhāro`. 팔리 2.65 `Ime vuccanti…saṅkhārā`의 맺음은 한역 저본에 없다.
니까야 대응 일부 SN 12.2:2.63~2.65
緣行識者，云何為識？
행을 조건으로 의식이라는 것은, 무엇이 의식인가?
주 識=의식(사전 識 ⑥은 후대라 참고만). 산스크리트 `saṃskārapratya[yaṃ] vijñānam [iti vi]jñ[ā]na[ṃ] katarat`는 대괄호(편자 보충)가 많아(실판독 90%) 근거에서 뺐고, 실판독 `saṃskārapratya…vijñānam…katarat`의 구조는 한역과 같다. 팔리 2.58 `Katamañca, bhikkhave, viññāṇaṃ?`.
니까야 대응 순서 다름 SN 12.2:2.8
니까야 대응 같음 SN 12.2:2.58
謂六識身——眼識身、耳識身、鼻識身、舌識身、身識身、意識身。
이른바 여섯 의식의 몸이니 — 눈의 의식 몸, 귀의 의식 몸, 코의 의식 몸, 혀의 의식 몸, 몸의 의식 몸, 마음의 의식 몸.
주 六識身은 3분할 표가 의역으로 분류했다(전거표의 `Cha viññāṇakāyā`는 다른 부(MA) 대역이라 참고만). 身은 한문만으로는 '몸'(신체)인지 '무리·모임'인지 갈리지 않아 글자대로 「몸」으로 두고 불확실로 신고한다 — 증언의 kāya가 모임의 뜻으로 쓰임은 비고에만 둔다(본문 유입 금지). 身識身의 앞 身은 감관 「몸」, 뒤 身은 識身의 身. 한역은 여섯 항마다 身을 되풀이하나(眼識身…意識身) 팔리 `cakkhuviññāṇaṃ, sotaviññāṇaṃ…`와 산스크리트 `cakṣur vijñānaṃ śrotraghrāṇajihvākāyamano vijñānam`에는 항마다 kāya가 없다(후자는 복합어 압축 — 번역기법).
니까야 대응 일부 SN 12.2:2.59~2.61
緣識名色者，云何名？
의식을 조건으로 이름과 물질이라는 것은, 무엇이 이름인가?
주 名色은 3분할 표가 의역이라 뜻으로 풀어 「이름과 물질」(名=이름, 色=물질; 정착어 명색). 云何名의 名은 명사 「이름」(동사 名 「이름하다」와 구별). 팔리 2.51은 `Katamañca, bhikkhave, nāmarūpaṃ?`으로 이름과 물질 전체를 먼저 묻고 2.52~2.57에서 푸는데, 한역은 名→色→名色 순으로 따로 묻는다.
니까야 대응 순서 다름 SN 12.2:2.9
니까야 대응 일부 SN 12.2:2.51~2.53
謂四無色陰——受陰、想陰、行陰、識陰。
이른바 물질 없는 네 무더기이니 — 느낌의 무더기, 인식의 무더기, 행의 무더기, 의식의 무더기.
주 四無色陰=색(물질)이 없는 네 무더기. 陰=무더기(사전 陰 ⑥의 蔭覆·積聚 풀이는 후대라 참고만). 정형구 행의 受陰은 `upādānakkhandha`(취착 무더기)로 걸려 있고 3분할 표도 같은 팔리를 붙였으나, 이 자리의 受陰은 受(느낌)+陰(무더기)이고 바로 앞이 四無色이므로 「느낌의 무더기」 — 저본이 이긴다. 想=인식(확정역 없음), 行=행(a25.1과 같은 글자라 같게). 팔리 `idaṃ vuccati nāmaṃ`의 정의는 vedanā, saññā, cetanā, phasso, manasikāro(다섯)이고 한역·산스크리트(`vedanāskandhaḥ saṃjñāskandhaḥ saṃskāraskandho vijñānaskandhaḥ`)는 수·상·행·식 네 무더기다 — 같은 자리의 다른 내용(한역=산스크리트≠팔리). 판정하지 않는다.
니까야 대응 내용 다름 SN 12.2:2.52~2.53
云何色？
무엇이 물질인가?
주 팔리 2.54에는 `Katamañca, bhikkhave, rūpaṃ?` 같은 물음이 없이 바로 `Cattāro ca mahābhūtā…`로 정의에 들어간다. 산스크리트는 `rūpaskandhaḥ katarat`(한문 色에는 '무더기'에 해당하는 글자가 없다).
니까야 대응 대응 없음 SN 12.2:2.54
謂四大、四大所造色，是名為色。
이른바 사대와 사대로 만들어진 물질이니, 이것을 물질이라 이름한다.
주 四大는 3분할 표가 음역으로 걸었으나 네 요소를 뜻으로 옮긴 말이고 한국 불교계 정착어라 「사대」(지·수·화·풍의 네 요소)로 썼다. 所造는 피동 관형절 「만들어진」으로 풀었다. 是名=「이것을 ~라 이름한다」. 산스크리트에만 있는 `yat kiñcid rūpaṃ sarvaṃ tat`(무엇이든 물질인 것은 모두 그것)은 한역에 없다 → 문장 유무. 팔리 `catunnañca mahābhūtānaṃ upādāyarūpaṃ`.
니까야 대응 같음 SN 12.2:2.54~2.55
此色及前所說名，是為名色。
이 물질과 앞서 말한 이름, 이것이 이름과 물질이다.
주 是為는 단정 「이것이 ~이다」(是名과 구별). 前所說名의 所說은 「앞서 말한」으로 풀었다. 팔리 `Iti idañca nāmaṃ, idañca rūpaṃ`은 이름→물질 순이고 한역(此色及前所說名)은 물질→이름 순이다 — 산스크리트 `itīdaṃ ca rūpaṃ | pūrvakaṃ ca nāma`는 한역과 같다(한역=산스크리트≠팔리).
니까야 대응 순서 다름 SN 12.2:2.56~2.57
緣名色六入處者，云何為六入處？
이름과 물질을 조건으로 여섯 입처라는 것은, 무엇이 여섯 입처인가?
주 六入處는 한국 불교계 정착어 「여섯 입처」(감관이 대상과 만나 들어오는 자리를 뜻하는 번역어)로 썼다. 사전 處 ⑥은 후대라 참고만. 팔리 2.48 `Katamañca, bhikkhave, saḷāyatanaṃ?`.
니까야 대응 순서 다름 SN 12.2:2.10
니까야 대응 같음 SN 12.2:2.48
謂六內入處——眼入處、耳入處、鼻入處、舌入處、身入處、意入處。
이른바 여섯 안의 입처이니 — 눈의 입처, 귀의 입처, 코의 입처, 혀의 입처, 몸의 입처, 마음의 입처.
주 內(안)는 산스크리트 `ādhyātmikāny`와 맞고 팔리 `Cakkhāyatanaṃ…manāyatanaṃ`에는 '안의'에 해당하는 말이 없다(한역=산스크리트≠팔리). 한역은 항마다 入處를 되풀이하나 산스크리트는 복합어로 압축한다(`śrotraghrāṇajihvākāyamana ādhyātmikam āyatanam`).
니까야 대응 일부 SN 12.2:2.49~2.50
緣六入處觸者，云何為觸？
여섯 입처를 조건으로 접촉이라는 것은, 무엇이 접촉인가?
주 觸=접촉. 정형구 행의 觸(`phassa`: 눈과 형색을 조건으로 눈의 의식이 생기고 이 셋이 만나는 것)이 걸려 있으나 낱말 확정역이 아니므로 문맥으로 옮기고 불확실을 남긴다. 팔리 2.44 `Katamo ca, bhikkhave, phasso?`.
니까야 대응 순서 다름 SN 12.2:2.11
니까야 대응 같음 SN 12.2:2.44
謂六觸身——眼觸身、耳觸身、鼻觸身、舌觸身、身觸身、意觸身。
이른바 여섯 접촉의 몸이니 — 눈의 접촉 몸, 귀의 접촉 몸, 코의 접촉 몸, 혀의 접촉 몸, 몸의 접촉 몸, 마음의 접촉 몸.
주 六觸身의 身은 a27.1과 같은 까닭으로 글자대로 「몸」(불확실). 팔리 `Chayime, bhikkhave, phassakāyā – cakkhusamphasso…`와 산스크리트 `ṣaṭ sparśakāyāḥ | cakṣuḥ saṃsparśaḥ | śrotraghrāṇajihvākāyamanaḥ[saṃ]sparśaḥ`(대괄호 `saṃ`은 편자 보충)에는 항마다 身이 없다. 산스크리트 뒤 셋은 복합어 압축(번역기법).
니까야 대응 일부 SN 12.2:2.45~2.47
緣觸受者，云何為受？
접촉을 조건으로 느낌이라는 것은, 무엇이 느낌인가?
주 受=느낌. 정형구 행의 受는 vedanā(느낌)와 동사 受(받다)로 갈리는 한자이고 확정역이 없어 불확실을 남긴다 — 다음 줄 三受(苦受·樂受)가 느낌임을 정한다. 팔리 2.40 `Katamā ca, bhikkhave, vedanā?`.
니까야 대응 순서 다름 SN 12.2:2.12
니까야 대응 같음 SN 12.2:2.40
謂三受——苦受、樂受、不苦不樂受。
이른바 세 가지 느낌이니 — 괴로운 느낌, 즐거운 느낌, 괴롭지도 즐겁지도 않은 느낌.
주 한역(苦受·樂受·不苦不樂受)과 산스크리트(`tisro vedanāḥ | sukhā vedanā duḥkhā aduḥkhāsukhā ca`)는 세 느낌이고 팔리 2.41~2.42는 여섯(눈의 접촉에서 난 느낌…)이다 — 같은 자리의 다른 분류. 한역은 苦→樂, 산스크리트는 sukhā→duḥkhā 순이라 두 항의 자리가 바뀌어 있다. 판정하지 않는다.
니까야 대응 내용 다름 SN 12.2:2.41~2.43
緣受愛者，彼云何為愛？
느낌을 조건으로 갈애라는 것은, 그 갈애는 무엇인가?
주 愛=갈애(글자 뜻은 사랑·애착이나 12지에서 쓰는 정착 풀이를 따랐다). 彼云何為愛의 彼는 앞의 것을 받는 지시어 「그」. 팔리 2.36 `Katamā ca, bhikkhave, taṇhā?`.
니까야 대응 순서 다름 SN 12.2:2.13
니까야 대응 같음 SN 12.2:2.36
謂三愛——欲愛、色愛、無色愛。
이른바 세 가지 갈애이니 — 욕망에 대한 갈애, 물질에 대한 갈애, 물질 없음에 대한 갈애.
주 한역=산스크리트(`kāmatṛṣṇā rūpatṛṣṇā ārūpyatṛṣṇā`)는 세 갈애이고 팔리 2.37~2.38은 여섯(`rūpataṇhā, saddataṇhā…dhammataṇhā`)이다 — 같은 자리의 다른 분류. 3분할 표에서 欲愛(Kāma-taṇhā)는 의역; 「X愛」는 X에 대한 갈애로 풀었다. 色·無色을 세 세계(욕계·색계·무색계)로 읽는 길도 열려 있으나 본문은 글자대로 두었다. 전거표의 欲愛 대역은 다른 부(MA)의 것이라 참고만.
니까야 대응 내용 다름 SN 12.2:2.37~2.39
緣愛取者，云何為取？
갈애를 조건으로 취착이라는 것은, 무엇이 취착인가?
주 取=취착(붙잡아 취함). 팔리 2.32 `Katamañca, bhikkhave, upādānaṃ?`.
니까야 대응 순서 다름 SN 12.2:2.14
니까야 대응 같음 SN 12.2:2.32
四取——欲取、見取、戒取、我取。
네 가지 취착 — 욕망에 대한 취착, 견해에 대한 취착, 계율에 대한 취착, 나에 대한 취착.
주 이 줄은 謂 없이 「四取——」로 바로 선다. 見取의 見은 정형구 행(dassana 보다)과 겹치나 여기는 견해로 읽었다(불확실). 戒取=계율에 대한 취착, 我取=나(我)에 대한 취착. 한역=산스크리트 `ātmopādānam`(我)과 팔리 `attavādupādānaṃ`(자아론 취착)이 갈린다 — 판정하지 않는다. 팔리 2.34 나머지 셋(`kāmupādānaṃ, diṭṭhupādānaṃ, sīlabbatupādānaṃ`)은 한역과 맞는다.
니까야 대응 같음 SN 12.2:2.33~2.35
緣取有者，云何為有？
취착을 조건으로 존재라는 것은, 무엇이 존재인가?
주 有는 12지의 항 이름이라 동사 「있다」와 구별해 명사 「존재」로 옮겼다. 팔리 2.28 `Katamo ca, bhikkhave, bhavo?`.
니까야 대응 순서 다름 SN 12.2:2.15
니까야 대응 같음 SN 12.2:2.28
三有——欲有、色有、無色有。
세 가지 존재 — 욕망의 존재, 물질의 존재, 물질 없는 존재.
주 三有는 3분할 표가 음역으로 걸었으나 한자가 뜻을 옮긴 말(三=셋, 有=존재)이라 저본이 이겨 뜻으로 옮겼다. 欲有·色有·無色有는 글자대로 욕망의·물질의·물질 없는 존재(세 세계로 읽는 길은 열려 있다). 팔리 `kāmabhavo, rūpabhavo, arūpabhavo`.
니까야 대응 같음 SN 12.2:2.29~2.31
緣有生者，云何為生？
존재를 조건으로 태어남이라는 것은, 무엇이 태어남인가?
주 生=태어남. 정형구 행의 生(jāti 자리)은 낱말 확정역이 아니라 문맥으로 옮기고 불확실을 남긴다. 팔리 2.25 `Katamā ca, bhikkhave, jāti?`.
니까야 대응 순서 다름 SN 12.2:2.16
니까야 대응 같음 SN 12.2:2.25
若彼彼眾生，彼彼身種類一生，超越和合出生，得陰、得界、得入處、得命根，是名為生。
저 각각의 중생이 저 각각 몸의 종류에서 한 번 태어나고, 뛰어넘어 화합하여 출생하며, 무더기를 얻고, 영역을 얻고, 입처를 얻고, 목숨의 근을 얻으면, 이것을 태어남이라 이름한다.
주 이문: 大正 「一生」의 一은 宋·元·明본에 없고 CBETA 按은 「一」을 疑衍으로 보며 福州藏·磧砂藏도 無(저본 大正대로 「한 번」을 살렸다). 超越和合出生은 쉼표 없는 한 덩어리라 (a) 「뛰어넘어 화합하여 출생하며」(동사 연속)와 (b) 「초월·화합·출생」 나열이 모두 읽힌다 — 한문만으로 갈리지 않아 (a)로 두고 구두·분절 불확실을 남긴다. 若은 맨 끝 「-면」이 진다. 得=획득 「얻고」. 陰=무더기, 界=영역(글자 뜻 差別·경계; 사전 界 ⑥은 후대), 入處=입처, 命根=목숨의 근(根은 b14.1 根熟과 같게 「근」). 팔리 2.26은 `jāti sañjāti okkanti nibbatti abhinibbatti khandhānaṃ pātubhāvo āyatanānaṃ paṭilābho`로 무더기·입처만 들고 界와 命根이 없다. 산스크리트는 `skandhapratilābho dhātupratilābha āyatanapratilābho jīvitendriyasya prādurbhāvaḥ`로 한역 4항과 같다(한역=산스크리트≠팔리). 산스크리트 앞 5항(`jātiḥ sañjātir avakrāntir abhinirvṛttiḥ prādurbhāvaḥ`)과 한역 一生·超越·和合·出生의 항별 대응은 판정하지 않는다.
니까야 대응 일부 SN 12.2:2.26~2.27
緣生老死者，云何為老？
태어남을 조건으로 늙음과 죽음이라는 것은, 무엇이 늙음인가?
주 老死=늙음과 죽음(3분할 표 의역; 전거표의 `Jara-maraṇa`는 다른 부(DA) 대역이라 참고만). 한역은 老만 묻고 이어서 死를 따로 묻는다(b16.1). 팔리 2.19는 老死 전체를 먼저 묻고 2.20~2.22에서 老·死를 푼다. 산스크리트 `jātipratyayaṃ jarāmaraṇam iti jarā katamā`는 한역과 같은 구조다. 사슬 끝에 붙는 `sokaparideva…`(팔리 2.17)는 한역에 없다.
니까야 대응 순서 다름 SN 12.2:2.17
니까야 대응 일부 SN 12.2:2.19
若髮白露頂，皮緩根熟，支弱背僂，垂頭呻吟，短氣前輸，柱杖而行，身體黧黑，四體班駮，闇鈍垂熟，造行艱難羸劣，是名為老。
머리털이 희고 정수리가 드러나며, 피부가 늘어지고 근이 무르익으며, 팔다리가 약하고 등이 굽으며, 머리를 숙이고 신음하며, 숨이 짧고 앞으로 쏠리며, 지팡이를 짚고 걸으며, 몸이 검누렇고, 사지가 얼룩덜룩하며, 어둡고 둔하며 거의 무르익어, 행을 짓는 일이 어렵고 파리하고 약하면, 이것을 늙음이라 이름한다.
주 若은 맨 끝 「-면」, 而(柱杖而行)는 흡수, 為(名為)는 「이름한다」에 든다. 이문: 柱=任(宋·元·明; 교감주 柱＝任【三】) — 大正 柱(지팡이를 짚다)를 따랐다. 항목 풀이: 皮緩(피부가 늘어짐; 慧琳 0381b02 「皮緩寬慢」), 根熟(근이 무르익음 — 근=감관일 수 있어 다의어 불확실; 사전 柱杖 ③ 용례 sa96/0026b21.1 「年耆根熟」, 사전 羸劣 ③ 용례 sa107/0033a07.1 「年耆根熟」), 背僂(등이 굽음; 慧琳 0322c02 「曲脊」), 呻吟(慧琳 0722c14 「痛苦聲」), 前輸(輸=옮기다·보내다라 몸이 앞으로 쏠려 기운다는 뜻으로 추정하나 한문만으로는 서지 않아 뜻_판별불가), 黧黑(慧琳 0345c04 「黑而又黃」→ 검누렇다), 班駮(얼룩덜룩), 闇鈍(慧琳 0516b09 「鈍頑也·不利」), 垂熟(垂=거의·곧; 根熟과 짝으로 읽음), 造行(행을 짓다), 艱難(慧琳 0620c20), 羸劣(慧琳 0332b14 「瘦弱」). 팔리 2.20 `jarā jīraṇatā khaṇḍiccaṃ pāliccaṃ valittacatā āyuno saṃhāni indriyānaṃ paripāko`는 짧은 목록이고 한역·산스크리트(`khālityaṃ pālityaṃ valipracuratā jīrṇatā bhagnatā kubjagopānasīvaṅkatā khurukhurupraśvāsakāyatā…`)는 길다. 한역과 산스크리트는 항목 배열이 한 항씩 맞지 않아(한역 根熟은 앞쪽, 산스크리트 `indriyāṇāṃ paripākaḥ`는 뒤쪽) 항별 대응은 정하지 않는다.
니까야 대응 일부 SN 12.2:2.20~2.21
云何為死？
무엇이 죽음인가?
주 팔리는 老死를 한꺼번에 묻고(2.19) 老와 死를 따로 묻지 않는다. 산스크리트 `maraṇaṃ katarat`.
니까야 대응 대응 없음 SN 12.2:2.22
彼彼眾生，彼彼種類沒、遷移、身壞、壽盡、火離、命滅，捨陰時到，是名為死。
저 각각의 중생이 저 각각의 종류에서 사라지고, 옮겨 가고, 몸이 무너지고, 수명이 다하고, 불이 떠나고, 목숨이 멸하며, 무더기를 버릴 때가 이르니, 이것을 죽음이라 이름한다.
주 沒=사라지다, 遷移=옮겨 가다(慧琳 0453b11 「遷猶變改·去」), 火離의 火는 글자대로 「불」(사전 命根 ⑥의 煖 풀이는 후대라 체온일 가능성만 열어 두고 불확실). 捨陰: 陰=무더기. 한역 捨陰(무더기를 버림)은 산스크리트 `skandhānāṃ nikṣepaṇaṃ`과 같고 팔리 `khandhānaṃ bhedo kaḷevarassa nikkhepo`(무더기의 무너짐, 시신을 버림)와 갈린다. 壽盡·火離은 산스크리트 `āyuṣo hānir uṣmaṇo hānir`(수명의 줄어듦·열의 줄어듦)에 걸리고 팔리에는 없다. 팔리 `antaradhānaṃ maccu maraṇaṃ kālakiriyā`(산스크리트 `bhedo 'ntarhāṇir … maraṇaṃ kālakriyā`)는 한역에 따로 걸리는 말이 없다(時到가 kālakriyā에 걸리는지는 판정하지 않는다).
니까야 대응 일부 SN 12.2:2.22
此死及前說老，是名老死。
이 죽음과 앞서 말한 늙음, 이것을 늙음과 죽음이라 이름한다.
주 팔리 `Iti ayañca jarā, idañca maraṇaṃ`은 늙음→죽음 순이고 한역 此死及前說老는 죽음→늙음 순이다 — 산스크리트 `itīdañ ca maraṇam | pūrvikā ca jarā`도 죽음→늙음이다(한역=산스크리트≠팔리). 前說老는 「앞서 말한 늙음」.
니까야 대응 순서 다름 SN 12.2:2.23~2.24
是名緣起義說。」
이것을 연기의 뜻 설함이라 이름한다.”
주 緣起義說=연기의 뜻 설함(a16.1의 짝). 닫는 따옴표는 저본의 」를 그대로 옮긴 것이다. 팔리에는 이런 맺음이 없고 2.69~2.72에서 사슬 전체를 한 번 더 되풀이한 뒤(2.70에 `…pe…`) 소멸문(2.71~2.72, 2.72에 `…pe…`)으로 닫는다 — 한역 저본에는 소멸문이 어디에도 없다(乃至 등 접는 표지도 없음). 접힌 것인지 처음부터 없었는지는 판정하지 않는다. 산스크리트 `ayam ucyate pratītyasamutpādavibhaṅgaḥ`.
니까야 대응 대응 없음 SN 12.2:2.69
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
부처님께서 이 경을 설하여 마치시자, 비구들은 부처님께서 설하신 것을 듣고 기뻐하며 받들어 행했다.
주 佛(확정역 부처님)·諸比丘(비구들; 諸는 「들」)·所說(관형절 「설하신 것」)·說此經已(「이 경을 설하여 마치시자」). 歡喜奉行=「기뻐하며 받들어 행했다」(慧琳 0753a01 「歡喜悅也」; 사전 歡喜 ① 뒤 奉行 829 — 잡아함 맺음 정형). 한자 흔들림: 한역이 같은 분을 世尊(a12.1)·佛(0.3·b19.2)로 번갈아 쓰는데 팔리는 bhagavā뿐이다; 확정역이 서로 달라 한국어도 각각 두었다. 팔리 2.73은 경 번호 표지 `Dutiyaṃ.`뿐이고 이 맺음말이 없다. 산스크리트 `pratītyasamutpādasya vo ādiñ ca deśayiṣye vibhaṅgañ ca iti me yad uktam idaṃ tat pratyuktam`은 열린 선언을 되받는 맺음이라 같은 자리의 다른 내용이다(지피티 정렬은 SA298 단위만 PARTIAL로 걸고 R01 단위는 UNALIGNED로 둔다).
니까야 대응 대응 없음 SN 12.2:2.73