（二九六）
（이백구십육）
주 한문 제목 자리는 번호뿐이다. 저본에 붙은 교감주(orig·equivalent) 「S. 12. 20. Paccaya.」가 상윳따 12.20 팔리 경명(Paccayasutta)을 가리키나, 번호와 경명은 같은 자리의 다른 것이라 꼴을 `divergent`로 단다. 산스크리트 대응은 입력 정렬이 `UNALIGNED`다.
니까야 대응 내용 다름 SN 12.20:0.3
如是我聞：
이와 같이 나는 들었다.
주 팔리 20.1은 「…pe…」로 접혀 있어 도입 정형구가 그 안쪽에 있는지 읽을 수 없으므로 `absent`가 아니라 `unaligned`다. 如是我聞의 如是는 「이와 같이」, 我聞은 「나는 들었다」(문말 어미가 我를 받는다).
니까야 대응 미정렬 SN 12.20:20.1
一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。
한때 부처님께서 왕사성 가란타 대나무 동산에 머무셨다.
주 한역은 王舍城 迦蘭陀竹園, 팔리 20.1은 「Sāvatthiyaṃ viharati…pe…」(사위성)이라 도시가 갈린다. 다만 팔리는 그 뒤가 접혀 있어 동산 이름은 읽을 수 없다(도시 이름만 갈림). 한문 저본이 이긴다. 王舍城은 정착형 「왕사성」을 쓴다 — 王舍은 「왕의 집」이라는 뜻의 이름(3분할 표는 의역으로 기계 분류, 정착어 여부는 정도평 판정 몫). 迦蘭陀는 음역 → 한자 독음 「가란타」(전거표 팔리 후보 Kalandaka), 竹園은 뜻 → 「대나무 동산」. [불확실:고유명·표기_유형] 一時=「한때」, 住=「머무셨다」(붓다 내레이션은 평서).
니까야 대응 내용 다름 SN 12.20:20.1
爾時，世尊告諸比丘：「我今當說因緣法及緣生法。
그때 세존께서 비구들에게 이르셨다. “내가 지금 인연법과 연으로 생겨난 법을 말하겠다.
주 팔리 20.1(「…pe…」 뒤 paṭiccasamuppādañca vo…)·산스크리트 14.1과 같은 예고문이다. 팔리 20.2(잘 듣고 마음에 새겨라)·20.3(비구들의 응답)·20.4(세존께서 말씀하셨다), 산스크리트 14.1 후반(tāñ chṛṇuta sādhu ca suṣṭhu ca manasi kuruta bhāṣiṣye)에 해당하는 말이 한문에는 없다. 當說의 當은 어미 「-겠다」가 지므로 부사를 세우지 않았다. 諸는 복수로 「비구들」에 흡수. 이 경은 같은 화자를 b13.1에서 世尊, 마지막 좌표에서 佛로 부른다(한자 흔들림 신고; 확정역이 서로 달라(세존/부처님) 각각 확정 문자열을 쓴다). 比丘는 전거표에서 팔리형 bhikkhu / 근대 범어 비정 Bhikṣu로 갈린다(인용만, 판정하지 않음). 因緣法은 「인연법」, 緣生法은 분석 직역 「연으로 생겨난 법」(이 경 안에서 통일).
니까야 대응 일부 SN 12.20:20.1
「云何為因緣法？
“무엇이 인연법인가?
주 팔리 Katamo ca, bhikkhave, paṭiccasamuppādo?에서 호격(bhikkhave)이 한문에 없다 — 호격 탈락(번역기법)이며 저본 차이의 증거가 아니다. 산스크리트 14.2 앞머리 pratītyasamutpādaḥ katamaḥ와 같다. 云何…為는 의문 어미가 지므로 「무엇이 …인가」로 옮겼다.
니까야 대응 일부 SN 12.20:20.5
謂此有故彼有，謂緣無明行，緣行識，乃至如是如是純大苦聚集。
이른바 이것이 있으므로 저것이 있다는 것이니, 무명을 연하여 행이 있고, 행을 연하여 식이 있으며, 내지 이와 같이 이와 같이 순전한 큰 괴로움의 무더기가 모인다.
주 [생략표지] 乃至는 한문이 스스로 접은 자리이므로 「내지」로 두고 펴지 않았다(산스크리트는 yāvat). 팔리 20.6은 답이 Jātipaccayā, bhikkhave, jarāmaraṇaṃ(생→늙음·죽음)에서 시작하고 순방향 연쇄(무명→행)는 20.12에서 접힌 채 나오므로, 같은 자리에서 다른 것을 말한다고 보아 `divergent`. 한문 「此有故彼有」는 산스크리트 yadutāsmin satīdaṃ bhavati에 해당하나 팔리 이 경에는 없고, 산스크리트 후반 asyotpādād idam utpadyate(이것이 일어나므로 저것이 일어난다)는 한문에 없다. 無明은 無·明 모두 뜻글자로 옮긴 말이라 음의합벽이 아닌 정착 술어 「무명」으로 썼다(3분할 표는 혼합으로 기계 분류; 전거표는 팔리 Avijjā, 당대 범어 ābidyā를 싣는다 — 인용만). 行=행, 識=식은 정착 술어. 集은 정형구 행 지시대로 문맥에서 「모인다」(samudaya 일어남과의 사이에서 뜻을 하나로 못 정함 → [불확실:다의어_판별]). 純大苦聚의 純은 「순전한」, 大苦聚는 「큰 괴로움의 무더기」. 有故의 有는 존재 서술이라 「있으므로」를 세웠다.
니까야 대응 내용 다름 SN 12.20:20.6
「云何緣生法？
“무엇이 연으로 생겨난 법인가?
주 팔리 Katame ca, bhikkhave, paṭiccasamuppannā dhammā?(20.18)와 산스크리트 14.7 앞머리 pratītyasamutpannā dharmāḥ katame는 연생법을 묻는 같은 질문이나, 팔리·산스크리트에서는 연기 정형구(유무 불문, 여래의 출현) 뒤에 서고 한문에서는 앞에 선다. 입력 정렬은 산스크리트를 `UNALIGNED`로 두었으나 14.7 실판독 첫 문장이 같은 질문이라 `reordered`로 적는다. 한문은 이 질문의 답으로 b16.2~b24.1을 잇고 b24.2에서 같은 이름으로 다시 닫는다 — 한역 안의 이름 짝(인연법/연생법)이 팔리·산스크리트(연기/연기로 생긴 법)와 한 칸 어긋나 있는 듯하나, 한역자의 의도인지 판단하지 않는다.
니까야 대응 순서 다름 SN 12.20:20.18
謂無明、行。
이른바 무명과 행이다.
주 짧은 단편으로, b24.2 열거(무명·행·식…)의 앞 두 항과 같은 글자다. 팔리의 연생법 열거(20.19~20.22)는 20.22에서 「…pe…」로 접혀 있어 이 구가 걸리는지 읽지 못했으므로 `unaligned`. 산스크리트 14.7(avidyā saṃskārā…)은 열거의 앞머리만 겹쳐 `partial`. 왜 여기 단편이 따로 서는지는 저본만으로 정할 수 없다.
니까야 대응 미정렬 SN 12.20:20.22
若佛出世，若未出世，此法常住，法住法界，彼如來自所覺知，成等正覺，為人演說，開示顯發，謂緣無明有行，乃至緣生有老死。
부처님께서 세상에 나오시거나 아직 나오시지 않았거나, 이 법은 항상 머물고 법은 법계에 머문다. 저 여래는 스스로 깨달아 알고 바르게 깨달음을 이루어 사람들을 위해 펴서 말하고 열어 보이고 드러내 밝히니, 이른바 무명을 연하여 행이 있고, 내지 생을 연하여 늙음과 죽음이 있다는 것이다.
주 若…若…는 「~거나 ~거나」 택일 나열이라 가정 어미(거든)를 쓰지 않았다(산스크리트 utpādād vā anutpādād vā). 팔리 20.7의 dhammaniyāmatā·idappaccayatā(법의 정해짐·이것을 조건으로 함), 20.10~11의 「보라」(Passathā)에 해당하는 말은 한문·산스크리트에 없다. 自覺知의 自는 自↔為人(스스로↔남을 위해) 대조가 실재하여 「스스로」를 세웠고, 所는 동사 앞에서 어미에 흡수했다(b19.1에는 所가 없다). 成等正覺은 等正覺의 [구속] 확정 문자열 「바르게 깨달으신 분」이 사람을 가리키는 말인데 여기서는 「깨달음을 이룬다」는 동작이라 저본대로 「바르게 깨달음을 이루어」로 옮겼다(확정역_오적중). 法住法界는 「법은 법계에 머문다」(절)로 읽었으나 「법의 머묾, 법계」(명사 나열)로도 읽힌다(팔리 dhammaṭṭhitatā…, 산스크리트 dharmasthitaye dhātuḥ는 명사 나열 쪽) [불확실:구두·분절]. 乃至는 접힌 대로 둔다. 老死는 3분할 표에 따라 뜻으로 「늙음과 죽음」.
니까야 대응 일부 SN 12.20:20.7~20.9
니까야 대응 일부 SN 12.20:20.12~20.15
若佛出世，若未出世，此法常住，法住法界，彼如來自覺知，成等正覺，為人演說，開示顯發，謂緣生故，有老、病、死、憂、悲、惱、苦。
부처님께서 세상에 나오시거나 아직 나오시지 않았거나, 이 법은 항상 머물고 법은 법계에 머문다. 저 여래는 스스로 깨달아 알고 바르게 깨달음을 이루어 사람들을 위해 펴서 말하고 열어 보이고 드러내 밝히니, 이른바 생을 연하기 때문에 늙음·병듦·죽음·근심·슬픔·번민·괴로움이 있다는 것이다.
주 앞 좌표와 같은 정형구이고, 한문은 자신(自覺知)에서 所가 빠진다. 팔리·산스크리트는 jarāmaraṇa(늙음·죽음) 하나인데 한문은 老、病、死、憂、悲、惱、苦 일곱 항을 든다(病·憂悲惱苦가 한문에만 있다). 산스크리트 14.4 앞머리 yāvat은 한문에 없다. 緣生은 「생을 연하여」(동사+목적어)로 읽었으나 「연생」이라는 이름으로도 쓰이는 말이라 [불확실:다의어_판별]. 憂=근심, 悲=슬픔, 惱=번민, 苦=괴로움은 분석 직역.
니까야 대응 일부 SN 12.20:20.6~20.11
此等諸法，法住、法空、法如、法爾，法不離如，法不異如，審諦真實、不顛倒。
이들 모든 법은 법의 머묾, 법의 공함, 법의 같음, 법의 그러함이며, 법은 같음을 떠나지 않고 법은 같음과 다르지 않으며, 살펴 참되고 진실하여 뒤바뀌지 않는다.
주 산스크리트 14.6 yātra dharmatā dharmasthititā dharmaniyāmatā dharmayathātathā avitathatā ananyathā bhūtaṃ satyatā tattvatā yāthātathā aviparītatā aviparyastatā의 열거와 겹친다. 한문 法空에 해당하는 항은 어느 자리인지 확인하지 못했고, 法住는 dharmasthititā와 닿는다. 팔리 20.16은 tathatā·avitathatā·anaññathatā·idappaccayatā로 항 수와 낱말이 더 짧다. 如는 「같음」, 爾는 「그러함」으로 갈라 옮겼고 「법의 같음」은 정착형이 아닌 분석 직역이다. 諸는 「모든」 — 此等과 함께 쓰여 복수 표지가 아니라 지시로 읽었다. 不離如·不異如의 如도 「같음」으로 통일.
니까야 대응 일부 SN 12.20:20.16
如是隨順緣起，是名緣生法。
이와 같이 연기를 따라 순응하는 것, 이를 연으로 생겨난 법이라 이름한다.
주 팔리 ayaṃ vuccati, bhikkhave, paṭiccasamuppādo와 산스크리트 14.6 끝의 pratītyasamutpādānulomatā ayam ucyate pratītyasamutpādaḥ가 닿는 자리인데, 이름하는 대상이 한문은 「緣生法」, 팔리·산스크리트는 연기(paṭiccasamuppāda·pratītyasamutpāda)다 — 한문의 緣生法/因緣法이 가리키는 쪽이 갈린다(b16.1 서술 참조). 隨順緣起는 산스크리트 복합어 pratītyasamutpādānulomatā(그 뒷부분이 「따름·순응」)에 해당하는 말이 있으나 팔리에는 없다. 緣起는 3분할 표가 의역으로 기계 분류했으나 한국 불교계 정착 교리어라 「연기」로 썼다. 如是는 「이와 같이」, 是名은 「이를 …라 이름한다」.
니까야 대응 일부 SN 12.20:20.17
謂無明、行、識、名色、六入處、觸、受、愛、取、有、生、老、病、死、憂、悲、惱、苦，是名緣生法。
이른바 무명, 행, 식, 이름과 형색, 육입처, 촉, 수, 애, 취, 유, 생, 늙음, 병듦, 죽음, 근심, 슬픔, 번민, 괴로움이니, 이를 연으로 생겨난 법이라 이름한다.
주 산스크리트 14.7(avidyā … jarāmaraṇam)은 열두 항에서 끝나고 한문은 病·憂·悲·惱·苦를 더 든다. 팔리 20.19~20.22는 항마다 무상·유위·연생·소멸하는 성질 등의 서술어가 붙어 있고 20.22에서 「…pe…」로 접혀 있어 그 안쪽은 읽지 못했다(한문·산스크리트에는 그 서술어가 없다). 십이지의 표기는 정착 술어(무명·행·식·육입처·촉·수·애·취·유·생)는 독음, 3분할 표에서 뜻으로 옮기라 한 名色·老死는 「이름과 형색」·「늙음과 죽음」으로 옮겼다 — 확정역이 아니어서 열 안의 표기가 섞였다 [불확실:술어·낱말_선택]. 受·觸·有·生은 정형구 행 지시에 따라 문맥으로 옮기며 낱말 확정역이 없다 [불확실:다의어_판별]. 六入處의 處는 「처」로 남겼다.
니까야 대응 일부 SN 12.20:20.19~20.23
「多聞聖弟子於此因緣法、緣生法正知善見，不求前際，言：『我過去世若有、若無？
“많이 들은 성스러운 제자가 이 인연법과 연으로 생겨난 법을 바르게 알고 잘 보아 앞쪽 끝을 구하지 않고 말한다. ‘나는 과거 세상에 있었는가, 없었는가?
주 팔리 20.24는 「~할 때, 그는 앞쪽 끝으로 달려가겠는가(그럴 수 없다)」의 조건·불가능 구조(yato … so vata … paṭidhāvissati … netaṃ ṭhānaṃ vijjati)이고, 산스크리트 14.8~9는 yataś ca … sudṛṣṭā bhavanti 뒤에 sa na pūrvāntaṃ pratisarati(그는 앞쪽 끝을 따르지 않는다)로 이어져, 한문의 평서 부정 「不求前際」와 구조가 갈린다. 한문 若有、若無의 若은 가정이 아니라 택일 나열이라 의문 어미로 흡수했다. 이문: 「正知」의 知는 宋·元·明본에 「智」로 되어 있다(저본 知를 따랐다). 多聞聖弟子=「많이 들은 성스러운 제자」, 善見은 「잘 보아」(3분할 표·확정술어의 善見 사람 이름 항목은 이 자리에 맞지 않아 쓰지 않았다). 於는 목적 조사로 흡수. 前際는 「앞쪽 끝」.
니까야 대응 일부 SN 12.20:20.24~20.25
我過去世何等類？
나는 과거 세상에 어떤 부류였는가?
주 팔리 kiṃ nu kho ahosiṃ(무엇이었는가), 산스크리트 ko nv aham abhūvam(누구/무엇이었는가)에 닿는 질문이다. 何等類의 類(부류)에 해당하는 말은 두 증언에 따로 보이지 않는다. 산스크리트 대응 단위(14.9)가 여러 한문 좌표에 걸쳐 있어 `partial`.
니까야 대응 일부 SN 12.20:20.25
我過去世何如？』
나는 과거 세상에 어떠했는가?’
주 팔리 kathaṃ nu kho ahosiṃ·산스크리트 kathaṃ nv aham abhūvam에 닿는다. 팔리 20.25의 마지막 항 kiṃ hutvā kiṃ ahosiṃ nu kho ahaṃ(무엇이 되어 무엇이었는가)은 한문과 산스크리트에 없다. 한문 과거 세 질문(있음·없음 / 어떤 부류 / 어떠함)과 산스크리트 네 질문, 팔리 다섯 질문으로 항 수가 갈린다.
니까야 대응 일부 SN 12.20:20.25
不求後際：『我於當來世為有、為無？
뒤쪽 끝을 구하지 않는다. ‘나는 다가올 세상에 있을 것인가, 없을 것인가?
주 산스크리트 aparāntaṃ vā na pratisarati | kin nu bhaviṣyāmy anāgate 'dhvani | aho svin na bhaviṣyāmy anāgate 'dhvani와 같다(한문 為有、為無 = 있을 것인가·없을 것인가). 팔리는 bhavissāmi nu kho / nanu kho bhavissāmi와 꼴이 닿으나 동사 구조가 20.26 aparantaṃ vā upadhāvissati(뒤쪽 끝으로 달려가겠는가)로 갈려 `partial`. 當來世의 當은 어미가 져 「다가올 세상」으로 옮겼다.
니까야 대응 일부 SN 12.20:20.26~20.27
云何類？
어떤 부류인가?
주 앞 좌표(當來世)의 문맥을 이어받는 짧은 질문이다. 팔리 kiṃ nu kho bhavissāmi, 산스크리트 ko nu bhaviṣyāmi(누구/무엇일 것인가)와 닿으나 類(부류)에 해당하는 말은 보이지 않는다. 한문은 과거 쪽에서 何等類, 미래 쪽에서 云何類로 같은 물음에 다른 낱말을 쓴다(확정 술어가 아니므로 통일하지 않았다).
니까야 대응 일부 SN 12.20:20.27
何如？』
어떠한가?’
주 팔리 kathaṃ nu kho bhavissāmi, 산스크리트 kathaṃ nu bhaviṣyāmi에 닿는다. 팔리 20.27 마지막 항 kiṃ hutvā kiṃ bhavissāmi는 한문·산스크리트에 없다.
니까야 대응 일부 SN 12.20:20.27
內不猶豫：『此是何等？
안으로 망설이지 않는다. ‘이것은 무엇인가?
주 猶豫(망설임)는 팔리 kathaṃkathī·산스크리트 adhyātmaṃ vākathaṃkathībhavati에 닿는다(vākathaṃkathībhavati는 「vā + 부정 접두 + 망설이게 된다」가 연성으로 붙은 꼴로 읽었다 — 不猶豫의 不에 해당). 팔리 20.29의 현재 질문은 주어가 「나」(ahaṃ nu khosmi, no nu khosmi, kiṃ nu khosmi)이고 한문·산스크리트(kiṃ svid idam)는 주어가 「이것」이라 같은 자리에서 다른 말을 하여 `divergent`. 팔리 20.28의 현재라는 시간 표지(etarahi, paccuppannaṃ addhānaṃ)와 20.30 netaṃ ṭhānaṃ vijjati(그럴 수 없다)는 한문·산스크리트에 없다. 猶豫는 음의(慧琳·0323c13)가 「결정하지 못하는 말」로 푼다(인용).
니까야 대응 내용 다름 SN 12.20:20.28~20.29
云何有此為前？
어떻게 이것이 있으며 앞이 되는가?
주 산스크리트 kathaṃ svid idam(이것은 어떠한가)과 닿으나 한문 「為前」(앞이 된다)에 해당하는 말이 산스크리트·팔리에 없고, 팔리는 kathaṃ nu khosmi(나는 어떠한가)로 주어가 갈린다. 有此為前은 「이것이 있어 앞이 되는가」, 「이것이 있음을 앞으로 삼는가」 둘 다 읽혀 뜻을 하나로 정하지 못했다. 有는 존재 자체를 서술하는 자리로 보고 「있으며」를 썼다.
니까야 대응 내용 다름 SN 12.20:20.29
誰終當云何之？
누가 마침내 어떻게 갈 것인가?
주 산스크리트 ke santaḥ ke bhaviṣyāmaḥ(우리는 무엇이며 무엇이 될 것인가)와 한문 「誰終當云何之」(之=가다)는 동사가 「되다/가다」로 갈린다. 팔리에서 같은 자리를 짚지 못해 20.29 전체로 `divergent`. 當은 어미로 흡수, 終은 「마침내」.
니까야 대응 내용 다름 SN 12.20:20.29
此眾生從何來？
이 중생은 어디로부터 왔는가?
주 팔리 ayaṃ nu kho satto kuto āgato, 산스크리트 ayaṃ satvaḥ kuta āgataḥ와 같다. 팔리 대응 단위(20.29)가 여러 한문 좌표에 걸쳐 `partial`. 眾生은 정착 술어 「중생」.
니까야 대응 일부 SN 12.20:20.29
於此沒當何之？』
여기에서 죽어 어디로 갈 것인가?’
주 산스크리트 sa itaś cyutaḥ kutragāmī bhaviṣyati(여기에서 떠나 어디로 가는 이가 될 것인가)와 같다. 팔리 so kuhiṃ gamissati에는 「여기에서」(itaḥ)에 해당하는 말이 없다. 沒은 「죽다」(산스크리트 cyuta는 떠남·몰락). 한문의 『 』 닫음은 이 좌표 끝에 있다.
니까야 대응 일부 SN 12.20:20.29
若沙門、婆羅門起凡俗見所繫，謂說我見所繫、說眾生見所繫、說壽命見所繫、忌諱吉慶見所繫，爾時悉斷、悉知，斷其根本，如截多羅樹頭，於未來世，成不生法。
만약 사문이나 바라문이 범속한 견해로 얽매임을 일으키면 — 곧 나를 말하는 견해로 얽매이고, 중생을 말하는 견해로 얽매이고, 수명을 말하는 견해로 얽매이고, 꺼림과 길함·경사에 대한 견해로 얽매이면 — 그때 모두 끊고 모두 알아 그 뿌리를 끊되 다라나무 머리를 자른 것과 같이 하여, 미래 세상에서 나지 않는 법이 된다.
주 팔리는 이 자리(20.30)에 netaṃ ṭhānaṃ vijjati(그럴 수 없다)뿐이고, 사문·바라문의 견해를 끊는다는 문장 자체가 없다. 산스크리트 14.12는 yāni tāny ekatyānāṃ śramaṇabrāhmaṇānāṃ pṛthalloke dṛṣṭigatāni …로 같은 내용이나 「어떤(ekatyānām)」 사문·바라문의 견해가 「그에게(asya)」 끊어진다는 구조라, 「若+주어+起」로 시작하는 한문과 문법 구조가 갈린다. 見所繫는 「견해로 얽매인 것」(所는 관형절로 풀었다)이고 說我見·說眾生見·說壽命見은 산스크리트 ātmavāda-·satvavāda-·jīvavāda-(~를 말하는 설)에 닿는 「~를 말하는 견해」로 읽었다(我見은 이름이 아니라 「나를 말하는 견해」로 본 판단이므로 구두·분절이 하나로 서지 않는다). 見은 정형구 행 지시에 따라 문맥으로 「견해」(다의어). 忌諱吉慶은 산스크리트 ko[tū]halamaṅgalavādapratisaṃyuktani에 닿는 말로 「꺼림과 길함·경사」 — 대괄호 [tū]는 편자 보충이라 판정 근거로 쓰지 않았고, 이 대응은 대괄호 밖 실판독 글자와 항목 배열(네 번째 견해)에만 기댄다. 如截多羅樹頭는 산스크리트 tālamastakavad(다라 야자 머리와 같이)에 닿는 직유라 이름이 아니라 구절로 판별했고, 多羅는 음역(독음 「다라」), 樹頭는 뜻(「나무 머리」), 截는 「자르다」. 沙門·婆羅門은 정착형(사문·바라문; 婆羅門은 [구속] 확정). 전거표는 沙門을 팔리 Samaṇa / 근대 범어 Śramaṇa, 婆羅門을 팔리 Brahmaṇa·Brāhmaṇa / 근대 Brāhmaṇa로 싣는다 — 계통이 갈리는 것은 불확실이 아니므로 인용만 한다. 悉은 「모두」, 爾時는 「그때」.
니까야 대응 내용 다름 SN 12.20:20.30
是名多聞聖弟子於因緣法、緣生法如實正知，善見、善覺、善修、善入。」
이를 일러 많이 들은 성스러운 제자가 인연법과 연으로 생겨난 법을 있는 그대로 바르게 알고, 잘 보고, 잘 깨닫고, 잘 닦고, 잘 들어갔다고 한다.”
주 팔리 20.32 yathābhūtaṃ sammappaññāya sudiṭṭhā(있는 그대로 바른 지혜로 잘 보았다)는 한 항뿐인데 한문은 善見·善覺·善修·善入 네 항이다. 산스크리트 14.13은 sudṛṣṭāḥ sujuṣṭāḥ suviditāḥ supratividdhāḥ 네 항으로, 한문 둘째·셋째 항(善覺·善修)이 sujuṣṭa·suvidita와 어느 쪽이 맞는지 한 줄로 서지 않는다 [불확실:구조·배열]. 팔리 20.31 Taṃ kissa hetu?와 산스크리트 14.13 앞머리 tat kasmād dhetoḥ(그 까닭은 무엇인가)에 해당하는 문장이 한문에는 없고 대신 「是名…」(이를 …라 이름한다)로 닫는다. 善覺은 확정술어 [참고]의 「사밋디」(사람 이름) 항목이 이 자리에서는 동사 「잘 깨닫다」로 쓰여 맞지 않아 저본을 따랐다(3분할 표의 혼합 분류도 같다). 如實은 「있는 그대로」, 正知는 「바르게 알고」, 於는 조사로 흡수. 한문의 「 」 닫음은 이 좌표 끝에 있다.
니까야 대응 일부 SN 12.20:20.31~20.32
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
부처님께서 이 경을 말씀하시기를 마치시자, 비구들이 부처님께서 말씀하신 것을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.
주 팔리는 20.31~20.32 뒤에 Dasamaṃ(열 번째)만 있고 청중의 기쁨·받들어 행함을 말하는 맺음이 없다. 접힌 구간이 아니라 팔리 문장이 실려 있는데도 해당 문장이 없어 `absent`. 산스크리트는 입력 정렬이 `UNALIGNED`다. 한역이 같은 화자를 b13.1에서 世尊, 여기서 佛로 쓴다(한역이 같은 개념에 다른 한자를 쓴다). 확정역이 갈려(세존/부처님) 통일하지 않았다. 所說의 所는 관형절로 풀어 「말씀하신 것」, 諸는 「비구들」에 흡수, 已는 「마치시자」, 歡喜奉行은 「기뻐하며 받들어 행하였다」.
니까야 대응 대응 없음 SN 12.20:20.33