（二九七）
（297）
주 경 번호 표지다. 팔리 쪽 같은 자리(35)는 상윳따 안의 번호이고 한역의 297은 대정장 번호라 체계가 다르다 — 같은 자리에 다른 번호가 선 것이므로 엇갈림으로 적었다(내용 대조가 아니라 번호 체계의 차이). 산스크리트 대응은 자료가 없음(UNALIGNED)으로 표시했다.
니까야 대응 내용 다름 SN 12.35:35.0
如是我聞：
이와 같이 나는 들었다.
주 팔리 본문은 첫 줄이 「Sāvatthiyaṃ viharati…pe…」로 시작해 개경 정형구가 보이는 자리에 없다. 다만 그 줄이 …pe…로 접혀 있어 접힌 안쪽을 읽지 못했으므로 없음(absent)으로 단정하지 않고 미대응으로 둔다. 산스크리트는 대응 없음(UNALIGNED)이다. 사전 「如是我聞」 ① 이 아함 1333회 · 이 경 0.2.
니까야 대응 미정렬 SN 12.35:35.1
一時，佛住拘留搜調牛聚落。
한때 부처님께서 구류수의 소를 길들이는 마을에 머무셨다.
주 처소가 갈린다 — 팔리는 「Sāvatthiyaṃ viharati」(사위성)이고 산스크리트는 「kuruṣu nidānam」(꾸루들의 서두)이라 한역의 拘留搜와 맞닿는다. 한역의 조우 聚落(마을)·一時(한때)에 해당하는 글자는 산스크리트 15.1에 실판독으로 보이지 않는다. 拘留搜는 소리로 옮긴 이름으로 보아 한자 독음(구류수)을 썼다(搜가 -ṣu에 닿을 수 있다는 점은 관찰일 뿐 계통은 판정하지 않는다). 調牛聚落의 調牛는 뜻으로 옮긴 이름일 수 있어 뜻대로(소를 길들이는) 옮겼으나 정착형 이름인지 판별 근거가 없다 `[불확실:고유명·표기_유형]`. 聚落은 「마을」로 옮김(음의 聚落 慧琳 0438b03 「小鄉曰聚…人所聚居」 인용). 한역이 같은 개념에 다른 한자를 쓴다: 이 경에서 佛(0.3·85a09.1)과 世尊(12.1)이 섞여 나오는데, 확정역대로 각각 부처님·세존으로 고정했다.
니까야 대응 내용 다름 SN 12.35:35.1
爾時，世尊告諸比丘：「我當為汝等說法，初、中、後善，善義善味，純一清淨，梵行清白，所謂大空法經。
그때 세존께서 비구들에게 말씀하셨다. 「내가 너희들을 위해 법을 설하겠다. 처음과 중간과 끝이 좋고, 뜻이 좋고 맛이 좋으며, 순일하고 청정하며, 청정한 삶이 맑고 깨끗한, 이른바 대공법경이다.
주 팔리는 이 자리가 접힌 줄(35.1의 …pe…) 안쪽이라 대조하지 못했다(미대응). 산스크리트 15.2는 「세존이 비구들을 부른다」까지이고, 15.3은 「처음도 좋고 중간도 좋고 끝도 좋은…까지(yāvat) 밝히겠다」로 접혀 있어 한문의 善義善味·純一清淨·梵行清白에 해당하는 항목 나열이 범문에는 보이지 않는다 — 접힘인지 없음인지는 판정하지 않는다. 확정 술어: 世尊=세존, 比丘=비구([구속]). 梵行은 의역 유형이라 「청정한 삶」으로 옮겼고(정형구 행의 참고와 같다) 清淨은 「청정」으로 두어 두 글자가 겹쳐 읽힌다. 純一은 「순일」로 두었다 — 사전 純一 ⑥ 「無雜曰純，無二曰一」을 참고만 했다 `[불확실:술어·낱말_선택]`. 大空法經은 경명이라 독음으로 두고 뜻은 「큰 공(空)의 법을 설한 경」이다. 한자 흔들림: 佛(0.3)/世尊(12.1). 當·為·所는 어미와 조사로 흡수했고 諸는 복수로 흡수했다.
니까야 대응 미정렬 SN 12.35:35.1
諦聽，善思，當為汝說。
자세히 들어라, 잘 생각하라. 너희를 위해 설하겠다.
주 팔리는 접힌 줄 안쪽이라 미대응이다. 산스크리트 15.3의 「tac chṛṇuta sādhu ca suṣṭhu ca manasi kuruta bhāṣiṣye」(들어라, 잘 마음에 두어라, 말하겠다)가 이 좌표에 걸리며 15.3은 12.1과 14.1에 걸친 한 항이다. 諦聽은 음의(續一切經音義 希麟 0949c19 「諦審也」)를 참고해 「자세히 듣는」 뜻으로 옮겼다.
니까야 대응 미정렬 SN 12.35:35.1
云何為大空法經？
무엇이 대공법경인가?
주 팔리 보이는 본문에는 이 설문(「대공법이란 무엇인가」)이 없으나 접힌 줄 안쪽을 읽지 못해 미대응으로 둔다. 산스크리트 15.4 첫머리 「mahāśūnyatādharmaparyāyāḥ katamāḥ」가 한문과 같은 자리다(15.4는 14.2와 15.1에 걸친 한 항). 云何為는 의문 어미로 흡수했다.
니까야 대응 미정렬 SN 12.35:35.1
所謂此有故彼有，此起故彼起，謂緣無明行，緣行識，乃至純大苦聚集。
이른바 이것이 있으므로 저것이 있고, 이것이 일어나므로 저것이 일어난다. 곧 무명을 조건으로 행이, 행을 조건으로 식이, 내지 순전한 큰 괴로움 더미가 모인다.
주 팔리는 「avijjāpaccayā saṅkhārā; saṅkhārapaccayā viññāṇaṃ…pe… evametassa kevalassa dukkhakkhandhassa samudayo hoti」로 연기 정형구만 보이고 한문의 「此有故彼有，此起故彼起」(이것이 있으므로 저것이 있다)에 해당하는 글자는 보이는 본문에 없다 — 범문 15.4에는 「asmin sati idaṃ bhavati asyotpādād idam utpadyate」가 실판독으로 있다(한역=범문≠팔리). 접힌 줄 앞쪽이 보이지 않아 `[불확실:저본_근거부족]`. 乃至는 한문이 스스로 접은 자리라 접힌 대로 두었다 `[생략표지]`(팔리 …pe…와 범문 yāvat도 접는다). 緣은 「~을 조건으로」로, 純大苦聚集은 「순전한 큰 괴로움 더미가 모인다」로 옮겼다(사전 緣 ① 이 경 0084c15.1). 無明은 정착된 이름이라 「무명」, 行은 「행」으로 두었다 `[불확실:술어·낱말_선택]`. 전거 無明 `ābidyā`(당대) 참고.
니까야 대응 일부 SN 12.35:35.1
니까야 대응 일부 SN 12.35:35.2
「緣生老死者，若有問言：『彼誰老死？
「태어남을 조건으로 하는 늙음과 죽음이란, 누군가 묻기를 『그 누가 늙고 죽는가?
주 틀이 갈린다 — 팔리는 한 비구가 세존께 「늙음과 죽음이란 무엇이며 누구의 것입니까」라고 묻고 세존이 그 질문 자체를 옳지 않다고 물리는데(35.4~35.5), 한문과 범문은 세존이 「만약 누가 이렇게 묻고 누가 이렇게 답한다면」 하고 가정으로 서술한다. 판정은 하지 않고 비고에만 둔다. 老死는 의역 유형이라 「늙음과 죽음」, 生은 「태어남」으로 옮겼다. 若有問言의 有는 「누군가」로 주어화했다. 者는 「~란」으로 흡수했다.
니까야 대응 내용 다름 SN 12.35:35.4
老死屬誰？』
늙음과 죽음은 누구에게 속하는가?』
주 팔리 「kassa ca panidaṃ jarāmaraṇaṃ」(그리고 이 늙음과 죽음은 누구의 것인가)와 범문 「kasya vā jarāmaraṇam」이 같은 물음이다. 屬은 「속하다」로 옮겼다.
니까야 대응 일부 SN 12.35:35.4
彼則答言：『我即老死，今老死屬我，老死是我。』
그가 대답하기를 『내가 곧 늙음과 죽음이다. 지금 늙음과 죽음은 나에게 속하며, 늙음과 죽음이 나이다.』
주 팔리 35.5는 「늙음과 죽음은 다른 것이고 이 늙음과 죽음은 다른 이의 것이다」라고 말하는 쪽(aññaṃ jarāmaraṇaṃ aññassa)이어서 한문의 「나가 곧 늙음과 죽음, 나에게 속함」과 같은 자리에서 다른 것을 말한다. 범문은 「ayaṃ jarāmaraṇam asya vā jarāmaraṇam」(이것이 늙음과 죽음, 혹은 이이의 늙음과 죽음)이라 한문 「我」에 해당하는 글자가 보이지 않는다 — 한역이 지시어를 「我」로 풀었는지는 판정하지 않는다. 彼則答言의 則은 흡수했고, 即은 「곧」으로 두었다(동일을 말하는 자리다).
니까야 대응 내용 다름 SN 12.35:35.5
所言：『命即是身。』
말하는 것은 『목숨이 곧 몸이다.』
주 「목숨이 곧 몸이다」의 두 견해가 한문과 범문(15.5#1)에서는 「하나의 뜻인데 설함이 갖가지」(19.3)보다 앞에 오는데, 팔리는 「ubhayametaṃ ekatthaṃ byañjanameva nānaṃ」(35.5 끝)을 먼저 말한 뒤 「taṃ jīvaṃ taṃ sarīraṃ」을 35.6에 둔다(자리바뀜). 命은 「목숨」, 身은 「몸」으로 옮겼다. 所言은 「말하는 것은」으로 풀었고 「~하는 바」는 쓰지 않았다.
니까야 대응 순서 다름 SN 12.35:35.6
或言：『命異身異。』
혹은 말하기를 『목숨이 다르고 몸이 다르다.』
주 19.1과 같다 — 팔리 「aññaṃ jīvaṃ aññaṃ sarīraṃ」은 35.7에 있고 한문·범문보다 뒤에 선다. 命異身異는 異를 각각 살려 「목숨이 다르고 몸이 다르다」로 옮겼다.
니까야 대응 순서 다름 SN 12.35:35.7
此則一義，而說有種種。
이는 곧 하나의 뜻인데, 설함에 갖가지가 있다.
주 팔리 「ubhayametaṃ ekatthaṃ byañjanameva nānaṃ」(둘은 같은 뜻이고 표현만 다르다)은 35.5 안에 있고, 한문·범문 「ubhayam etad ekam | vyañjanam atra nānā」는 두 견해를 든 뒤에 온다(자리바뀜). 한문 說(설함)이 범문 vyañjana(표현)에 걸리는지는 판정하지 않는다. 此則一義의 則은 계사로 보아 「이는 곧」으로 두었고 而는 「-ㄴ데」로 흡수했다. 有는 존재를 서술하는 자리라 「있다」로 두었다(사전 義 참조만 · 說은 사전 표제에 없다).
니까야 대응 순서 다름 SN 12.35:35.5
若見言：『命即是身。』
만약 『목숨이 곧 몸이다.』라고 보아 말하면,
주 팔리 「taṃ jīvaṃ taṃ sarīranti vā, bhikkhu, diṭṭhiyā sati」와 범문 「taj jīvaṃ tac charīram iti dṛṣṭau satyāṃ」은 「견해가 있을 때」의 처격 구문이고 한문은 「若見言」이라 한 낱말 見이 이를 진다. 見言은 「보아 말하다」로 옮겼다 — 견해(명사)로 읽을 수도 있다(27.2의 「彼見命即是身者」는 見이 동사로 쓰인 자리) `[불확실:다의어_판별]`. 若은 연결어미 「-면」으로 흡수했다.
니까야 대응 일부 SN 12.35:35.6
彼梵行者所無有。
그 청정한 삶을 사는 이의 자리는 없다.
주 「梵行者所無有」의 所를 명사화 표지(~하는 바)로 읽으면 문장이 서지 않아 「자리·처소」로 읽어 「청정한 삶을 사는 이의 자리가 없다」로 옮겼다. 팔리 「brahmacariyavāso na hoti」와 범문 「brahmacaryavāso na bhavati」(청정한 삶의 영위가 없다)의 뒷부분(머묾·영위)과 맞닿는다는 점은 비고로만 둔다 — 본문에 들이지 않았다. 彼는 「그」로 두었다(견해를 가진 사람을 가리킬 수도 있다) `[불확실:구두·분절]`. 有는 「無有」로 한 덩어리로 부정을 이루어 「없다」로 옮겼다. 梵行은 의역 유형이라 「청정한 삶」이고 者는 「~이」로 풀었다.
니까야 대응 일부 SN 12.35:35.6
若復見言：『命異身異。』
만약 다시 『목숨이 다르고 몸이 다르다.』라고 보아 말하면,
주 20.1과 같은 구문이다. 復은 두 번째 견해를 가리키는 자리라 「다시」로 두었다. 범문에는 이 자리에 「bhikṣavaḥ」(비구들이여)이 있으나 한문에는 호격이 없다.
니까야 대응 일부 SN 12.35:35.7
梵行者所無有。
청정한 삶을 사는 이의 자리는 없다.
주 20.2와 같다. 20.2는 「彼梵行者所無有」, 이 자리는 彼가 없다. 所의 읽기는 20.2 서술을 따른다 `[불확실:다의어_판별]`.
니까야 대응 일부 SN 12.35:35.7
於此二邊，心所不隨，正向中道。
이 두 끝에 마음이 따르지 않고 바르게 중도로 향한다.
주 팔리 「ete te, bhikkhu, ubho ante anupagamma majjhena tathāgato dhammaṃ deseti」는 「여래가 두 끝에 다가가지 않고 중간으로 법을 설한다」이고, 범문 「ity etāv ubhāv antāv anupagamyāsti madhyamā pratipad」는 「두 끝에 다가가지 않고 중도가 있다」인데, 한문은 「마음이 따르지 않고 바르게 중도로 향한다」라 주어가 마음·수행자로 선다. 二邊은 邊을 살려 「두 끝」으로 옮겼다(「치우침」은 쓰지 않았다). 心所不隨의 所는 흡수했고, 사전 心所(法) ⑥은 교리어 항목이라 쓰지 않았다. 正向은 의역 유형이라 「바르게 향한다」로 옮겼다. 於는 조사로 흡수했다.
니까야 대응 일부 SN 12.35:35.8
賢聖出世，如實不顛倒正見，謂緣生老死。
현성이 세상에 나와, 사실 그대로 뒤바뀌지 않은 바른 견해, 곧 태어남을 조건으로 하는 늙음과 죽음을 이른다.
주 팔리 35.8~35.9에는 「賢聖出世，如實不顛倒正見」에 해당하는 항목이 보이지 않고 「jātipaccayā jarāmaraṇa」(태어남을 조건으로 늙음과 죽음)만 있다. 범문은 「āryā lokottarā yathābhūtā aviparītā samyagdṛṣṭiḥ」(성스러운·세간을 넘어선·사실 그대로의·뒤바뀌지 않은 바른 견해)로 이 항목을 갖는다(한역=범문≠팔리). 賢聖出世는 「현성이 세상에 나와」(출현)로도, 「현성의, 세간을 벗어난」(출세간)으로도 읽힌다 — 쉼표 위치로 앞의 읽기를 취했다 `[불확실:구두·분절]`. 賢聖은 정착형 「현성」으로 두었다. 如實은 「사실 그대로」, 顛倒는 「뒤바뀌다」로 옮겼다(음의 顛倒 慧琳 0322a09 참고).
니까야 대응 일부 SN 12.35:35.8
니까야 대응 일부 SN 12.35:35.9
如是生、有、取、愛、受、觸、六入處、名色、識、行，緣無明故有行。
이와 같이 태어남, 있음, 취함, 애착, 느낌, 접촉, 여섯 들어오는 곳, 이름과 형색, 식, 행은 무명을 조건으로 하므로 행이 있다.
주 한문은 열 항을 한 줄 나열(生·有·取·愛·受·觸·六入處·名色·識·行)로 하고 끝에 「緣無明故有行」을 붙인다. 팔리는 jarāmaraṇa·jāti·bhava를 각각 35.4~35.20에서 문답으로 펼친 뒤 나머지를 35.21에서 …pe…로 접고 35.27에서 「avijjāpaccayā saṅkhārā」를 둔다. 범문 15.6은 「jātir bhava upādānaṃ tṛṣṇā vedanā sparśaḥ ṣaḍāyatanaṃ nāmarūpaṃ vijñānam」까지이고 「緣無明故有行」에 해당하는 말은 이 항에 없다. 확정역이 없는 연기 지분은 문맥으로 옮겼다 — 受=느낌·觸=접촉은 정형구 행의 참고를 따랐고 有=있음·取=취함·愛=애착·識=식·行=행은 `[불확실:술어·낱말_선택]`이다. 六入處는 「여섯 들어오는 곳」으로, 名色은 의역 유형이라 「이름과 형색」으로 옮겼다. 如是는 「이와 같이」, 緣…故는 「~을 조건으로 하므로」로 옮겼다.
니까야 대응 일부 SN 12.35:35.21
니까야 대응 일부 SN 12.35:35.27
「若復問言：『誰是行？
「만약 다시 묻기를 『누가 행인가?
주 팔리 35.22는 비구가 묻는 문답(「katame saṅkhārā」)이고 한문·범문은 세존의 가정 서술이다(16.1과 같은 틀의 차이). 若復問言의 復은 앞 문답(16.1~)에 이어지는 자리라 「다시」로 두었고 若은 흡수했다.
니까야 대응 일부 SN 12.35:35.22
行屬誰？』
행은 누구에게 속하는가?』
주 팔리 「kassa ca panime saṅkhārā」, 범문 「kasya vā saṃskārāḥ」와 같은 물음이다.
니까야 대응 일부 SN 12.35:35.22
彼則答言：『行則是我，行是我所。』
그가 대답하기를 『행은 나이며, 행은 나의 것이다.』
주 18.1과 같은 갈림이다 — 팔리 35.23은 「다른 행이고 다른 이의 행」이라 말하는 쪽이고, 한문의 「나·나의 것」은 팔리에 없다. 범문은 「ayaṃ saṃskārā asya vā saṃskārāḥ」이라 한문의 「我」에 해당하는 글자가 보이지 않는다. 我所는 「나의 것」으로 옮겼다(사전 我所 이 경 0084c26.1 참조만). 則은 흡수했다.
니까야 대응 내용 다름 SN 12.35:35.23
彼如是：『命即是身。』
그는 이와 같이 『목숨이 곧 몸이다.』
주 「彼如是」 뒤에 말함 동사가 없다(앞의 彼則答言을 이어받는 생략으로 보이나 한문 그대로 두었다) `[불확실:격·태·구문]`. 「목숨이 곧 몸이다」의 견해는 팔리 「taṃ jīvaṃ taṃ sarīranti」(35.24), 범문 「taj jīvaṃ tac charīram」과 같다.
니까야 대응 일부 SN 12.35:35.24
或言：『命異身異。』
혹은 말하기를 『목숨이 다르고 몸이 다르다.』
주 팔리 「aññaṃ jīvaṃ aññaṃ sarīranti」(35.25), 범문 「anyaj jīvam anyac charīram」과 같은 견해다.
니까야 대응 일부 SN 12.35:35.25
彼見命即是身者，梵行者無有；或言命異身異者，梵行者亦無有。
그가 목숨이 곧 몸이라고 보는 이에게는 청정한 삶을 사는 이가 있지 않고, 혹은 목숨이 다르고 몸이 다르다고 말하는 이에게도 청정한 삶을 사는 이가 있지 않다.
주 팔리 「diṭṭhiyā sati brahmacariyavāso na hoti」, 범문 「dṛṣṭau satyāṃ brahmacaryavāso na bhavati」(견해가 있을 때 청정한 삶의 영위가 없다)와 같은 취지이나, 한문은 이 자리에서 「梵行者無有」(所 없음)라 20.2·21.2의 「梵行者所無有」와 글자가 다르다. 「~이에게는」의 격은 者가 주제를 이루는 것을 한국어 조사로 옮긴 것이다. 亦은 두 번째 절의 「도」로 흡수했다. 者는 「~는 이」로 풀었다. 이 줄의 見은 동사(보다)로 읽었다(20.1과 같은 낱말의 다른 쓰임).
니까야 대응 일부 SN 12.35:35.24
니까야 대응 일부 SN 12.35:35.25
離此二邊，正向中道。
이 두 끝을 떠나 바르게 중도로 향한다.
주 22.1은 「於此二邊，心所不隨」인데 이 자리는 「離此二邊」으로 같은 개념(두 끝에 다가가지 않음)에 다른 한자를 쓴다 — 한역이 같은 개념에 다른 한자를 쓴다. 팔리 「ete te…ubho ante anupagamma」, 범문 「ity etāv ubhāv antāv anupagamya」와 맞닿는다.
니까야 대응 일부 SN 12.35:35.26
賢聖出世，如實不顛倒正見所知，所謂緣無明行。
현성이 세상에 나와, 사실 그대로 뒤바뀌지 않은 바른 견해로 알게 되는 것, 이른바 무명을 조건으로 한 행이다.
주 팔리 35.27은 「avijjāpaccayā saṅkhārā」뿐이고 「賢聖出世，如實不顛倒正見」은 보이지 않는다(23.1과 같다). 범문 「yad utāvidyāpratyayāḥ saṃskārāḥ」가 「所謂緣無明行」에 맞닿는다. 이문: 大正은 「所知」를 두나 宋·元·明은 이 두 글자를 뺀다(교감주 「〔所知〕－【三】」) — 大正대로 옮겼다 `[불확실:저본_이문·자형]`. 所知의 所는 피동의 명사화(알게 되는 것)로, 所謂는 「이른바」로 옮겼다.
니까야 대응 일부 SN 12.35:35.27
「諸比丘！若無明離欲而生明，彼誰老死？
「비구들아, 만약 무명이 욕망을 떠나 밝음이 생기면, 그 누가 늙고 죽는가?
주 팔리는 「avijjāya tveva…asesavirāganirodhā」(무명의 남김없는 사라짐과 소멸로) 뒤에 「yānissa tāni visūkāyikāni…」를 두고, 한문 「無明離欲而生明」의 「밝음이 생김」에 해당하는 글자는 보이지 않는다. 범문 「yataś ca bhikṣor avidyā viraktā bhavati vidyotpannā」(비구에게 무명이 떠나고 밝음이 생겼을 때)는 「밝음이 생김」을 갖는다(한역=범문≠팔리). 離欲은 「욕망을 떠나」로 옮겼다(확정 술어에 없는 한자라 문맥으로) `[불확실:술어·낱말_선택]`. 明은 「밝음」, 諸比丘는 호격 「비구들아」로 옮겼다(比丘=비구 [구속]). 而는 흡수했고 若은 「-면」으로 옮겼다. 彼誰老死는 반문의 물음으로 두었다.
니까야 대응 일부 SN 12.35:35.28
니까야 대응 일부 SN 12.35:35.29
老死屬誰者？
늙음과 죽음은 누구에게 속하는 것인가?
주 범문 「tasya ko jarāmaraṇaṃ kasya [vā jar]āmaraṇam」(대괄호는 편자 보충, 근거로 쓰지 않았다)의 앞부분이 맞닿는다. 문말 者는 「~는 것인가」로 옮겼다.
니까야 대응 일부 SN 12.35:35.29
老死則斷，則知斷其根本，如截多羅樹頭，於未來世成不生法。
늙음과 죽음이 끊어지고, 그 근본을 끊었음을 알게 되니, 다라나무의 머리를 자른 것과 같이 미래 세상에서 나지 않는 법이 된다.
주 팔리 「sabbānissa tāni pahīnāni bhavanti ucchinnamūlāni tālāvatthukatāni anabhāvaṅkatāni āyatiṃ anuppādadhammāni」에는 한문 「則知」(알게 됨)에 해당하는 말이 없고, 범문 「parijñātam」이 이에 닿는다(한역=범문≠팔리). 截多羅樹頭의 頭(머리)도 범문 「tālamastakavad」(다라 머리처럼)와 맞닿고 팔리 「tālāvatthukata」(다라 그루터기가 된)와는 다르다(한역=범문≠팔리). 多羅는 소리로 옮긴 이름이라 독음(다라)에 樹(나무)를 뜻으로 붙였다(음의 多羅樹 慧琳 0464c02 · 0491b19 참고; 전거 「截多羅樹頭」 `Tālāvatthukatā` 참고, 정형구 조각으로 보이나 이름은 아니다). 於未來世成不生法은 「미래 세상에서 나지 않는 법이 된다」로 옮겼다(전거 `Āyatiṃ anuppādadhammā`). 則은 둘 다 연결로 흡수했다.
니까야 대응 일부 SN 12.35:35.30
若比丘無明離欲而生明，彼誰生？
만약 비구에게 무명이 욕망을 떠나 밝음이 생기면, 그 누가 태어나는가?
주 85a01.1과 같은 갈림이다(「밝음이 생김」은 범문에만). 若比丘無明…은 「비구에게」(범문 bhikṣoḥ의 속격과 맞닿는 읽기)로 주어화했다 — 한문만으로는 「비구가 무명을 떠나」로도 읽힌다 `[불확실:격·태·구문]`. 比丘=비구([구속]).
니까야 대응 일부 SN 12.35:35.31
니까야 대응 일부 SN 12.35:35.32
生屬誰？
태어남은 누구에게 속하는가?
주 한문은 「生屬誰」 한 줄만 두고 다음 줄에서 乃至로 접는다. 범문 15.9#2는 「tasya ko jātir bhava upādānaṃ…vijñānam」로 지분을 한 줄에 나열한다. 팔리 35.32는 jāti 항을 따로 두고 35.35에서 …pe…로 접는다.
니까야 대응 일부 SN 12.35:35.32
乃至誰是行？
내지 누가 행인가?
주 乃至는 한문이 스스로 접은 자리라 접힌 대로 두었다 `[생략표지]`. 접힌 안쪽(有·取·愛…識)을 펴지 않았다. 팔리 35.35도 「katamo bhavo…pe…」로 접고 35.37에서 saṅkhārā 항을 따로 둔다. 이문: 「是」는 宋·元·明에 없다(교감주 「〔是〕－【三】」) — 大正대로 옮겼다 `[불확실:저본_이문·자형]`.
니까야 대응 일부 SN 12.35:35.35
니까야 대응 일부 SN 12.35:35.37
行屬誰者？
행은 누구에게 속하는 것인가?
주 범문 15.10#1은 「tasya kaḥ saṃskārāḥ kasya vā [saṃ]skārāḥ」(대괄호는 편자 보충)이다. 문말 者는 「~는 것인가」로 옮겼다.
니까야 대응 일부 SN 12.35:35.37
行則斷，則知斷其根本，如截多羅樹頭，於未來世成不生法，若比丘無明離欲而生明，彼無明滅則行滅，乃至純大苦聚滅，是名大空法經。」
행이 끊어지고, 그 근본을 끊었음을 알게 되니, 다라나무의 머리를 자른 것과 같이 미래 세상에서 나지 않는 법이 되니, 만약 비구에게 무명이 욕망을 떠나 밝음이 생기면, 그 무명이 멸하면 행이 멸하고, 내지 순전한 큰 괴로움 더미가 멸하니, 이것을 대공법경이라 이름한다.」
주 팔리 35.38은 saṅkhārā 항의 끊어짐(「sabbānissa tāni pahīnāni…」)까지이고, 한문의 「無明滅則行滅，乃至純大苦聚滅」과 「是名大空法經」에 해당하는 항목은 보이는 본문에 없으며 35.39는 권말 표지 「Pañcamaṃ」뿐이다. 범문은 15.11#2 「tasyāvidyānirodhā[t] saṃskāranirodho yāvan mahato duḥkhaskandhasya nirodho bhavati」(끝 [t]는 편자 보충이며 판정은 실판독 부분에만 기댄다)와 15.12 「ayam ucyate mahāśūnyatānāma dharmaparyāyaḥ」로 이를 갖는다(한역=범문≠팔리). 범문 15.13(「dharmaṃ vo deśayiṣye…pūrvavad」)은 한역에 없다 — 15.13 첫머리 「dharmaṃ vo deśayiṣye ādau kalyāṇaṃ」은 12.1의 서두를 되풀이하는 접힘 표지로 보이며 한문에는 이에 해당하는 글자가 없다. 乃至는 한문이 스스로 접은 자리라 접힌 대로 두었다 `[생략표지]`. 滅은 「멸하다」로 옮겼다. 若比丘·比丘=비구([구속]). 是名은 「이것을 …이라 이름한다」로 옮겼다. 한 좌표에 쉼표로 이어진 한 문장이라 한국어도 한 문장으로 두었다.
니까야 대응 일부 SN 12.35:35.38
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
부처님께서 이 경을 설하시기를 마치시자, 비구들이 부처님께서 설하신 것을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.
주 팔리는 이 자리(35.39)에 권말 표지 「Pañcamaṃ」(제5경)뿐이고 맺음 정형구가 없다. 범문은 대응 없음(UNALIGNED)이다. 佛=부처님([구속]), 比丘=비구([구속]). 한자 흔들림: 이 경 안에서 佛(0.3·85a09.1)과 世尊(12.1)이 같은 분을 가리킨다 — 한역이 같은 개념에 다른 한자를 쓴다. 歡喜奉行은 「기뻐하며 받들어 행하였다」로 옮겼다(사전 奉行 ① 이 아함 863회 · 이 경 0085a09.1). 所說의 所는 「~하신 것」으로 풀었고 已는 「마치시자」로 옮겼다. 經은 「경」으로 두었다.
니까야 대응 대응 없음 SN 12.35:35.39