（二九一）
(291)
주 한문 저본의 제목 자리는 경 번호 「（二九一）」뿐이다. 팔리에는 번호(66)와 경 이름(0.3)이 따로 선다 — 경 이름은 한역에 없어 없음확인, 번호는 체계가 달라 일부로 보았다. 교감주가 팔리 S.12.66 Sammasa를 가리키나 편자의 대조이지 한문 저본의 내용이 아니므로 본문에 들이지 않았다. 산스크리트 파일에는 제목 자리가 없어 미대응.
니까야 대응 일부 SN 12.66:66.0
니까야 대응 대응 없음 SN 12.66:0.3
如是我聞：
이와 같이 나는 들었다.
주 개경 정형구(정형구 파일: 잡아함 전권 1332회). 산스크리트 파일은 9.1(세존이 비구들을 부르는 대목)부터 시작해 개경 자리가 없다. 사본에 실제로 없는지 편자가 싣지 않았는지 가려지지 않아 absent가 아니라 unaligned로 둔다.
니까야 대응 같음 SN 12.66:66.1
一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。
한때 부처님께서 왕사성의 가란타 대나무 동산에 머무셨다.
주 한역은 왕사성의 가란타 대나무 동산, 팔리 sn12.66은 꾸루족의 깜마사담마 마을이다 — 같은 자리에서 다른 곳을 말한다(엇갈림). 전거표에 `王舍城迦蘭陀竹園` ↔ Rājagaha Veḷuvana Kalandakanivāpa(팔리 후보)가 실려 있으나 이 팔리 경 본문의 좌표가 아니라 일반 대응이다. 王舍城은 정착어: 한국 불교계 정착형 「왕사성」, 뜻은 「왕의 집이라 불린 성」(Rājagaha). 迦蘭陀는 음역(3분할표) → 한자 독음 「가란타」, 팔리형 Kalandaka는 비고에만. 竹園은 뜻으로 「대나무 동산」(사전 竹園 ① 앞 蘭陀 198/204). [불확실:고유명·표기_유형] — 3분할표가 王舍을 의역으로 1차 분류했으나 王舍城 전체는 정착형을 따랐다.
니까야 대응 내용 다름 SN 12.66:66.2
爾時，世尊告諸比丘：「我說內觸法，汝等為取不？」
그때 세존께서 비구들에게 말씀하셨다. 「내가 안의 닿음의 법을 말하였다. 너희는 취하느냐?」
주 (1) 世尊=세존, 比丘=비구는 확정역. 比丘는 음역계통 — 팔리 bhikkhu / 범어 bhikṣu(산스크리트 9.1 실판독 bhikṣūn), 전거표 근대 Bhikṣu; 판정하지 않는다(음의 比丘 慧琳 0482a20 「梵云苾蒭」). (2) 팔리 66.4~66.5(bhikkhavo·Bhadante 응답)는 한문에 없다. (3) 內觸法: 觸의 정형구 행은 phassa(접촉)이나 이 자리의 팔리 sammasa·산스크리트 saṃmarśa(어근 sam-√mṛś)는 「더듬어 살핌」 쪽이다. 본문은 한문 觸을 「닿음」으로 옮기고 증언의 뜻은 비고로만 둔다 [불확실:술어·낱말_선택]. 取는 다의(사전 取 ⑥은 후대의 取著 풀이라 버림) — 여기서는 「취하다」 [불확실:다의어_판별]. (4) 산스크리트 9.2 `saṃmṛśatha [yū]yaṃ mayā deśitam antaḥsaṃmarśam`은 동사가 앞서고 `mayā deśitam`(내가 설한)이 있다(이 둘은 실판독; 2인칭 대명사의 첫 음절 [yū]만 편자 보충). 한문 「我說…汝等為取不」는 이 둘이 자리를 바꾼 꼴이고, 팔리 66.7에는 「내가 설한」이 없다 — 한역=산스크리트≠팔리의 패턴. 한문대로 옮겼다. (5) 為…不는 의문 종결(앵커의 위하여·피동이 아님)로 읽어 「-느냐」로 흡수.
니까야 대응 일부 SN 12.66:66.3
니까야 대응 대응 없음 SN 12.66:66.4~66.5
니까야 대응 일부 SN 12.66:66.6~66.7
時，有異比丘從座起，整衣服，稽首禮足，合掌白佛言：「世尊！所說內觸法，我已取也。」
그때 어떤 다른 비구가 자리에서 일어나 옷을 가지런히 하고, 머리를 조아려 발에 절하고, 합장하여 부처님께 사뢰었다. 「세존이시여, 말씀하신 안의 닿음의 법을 저는 이미 취하였습니다.」
주 (1) 整衣服·稽首禮足은 한문에 있고 팔리 66.8에 없다. 산스크리트 9.3의 실판독(`athānyataro bhikṣ[ur]` … `[t]enāñjali[ṃ] praṇamya bhagavantam idam avocat`)은 합장과 아룀까지 한문과 같고, 옷 정돈·절 자리는 대괄호 보충(편자)이라 판정 근거가 못 된다. (2) 已取 ↔ 팔리 sammasāmi(현재형 「나는 …한다」): 시제·상이 갈린다. 산스크리트 9.4 실판독 `ahaṃ tv evaṃ saṃmṛś-`는 현재형 쪽이다. (3) 有異比丘: 異는 팔리 aññataro·범어 `athānyataro`(atha 「그때」 + 「어떤 한」)에 닿는 쓰임으로 읽어 「어떤 다른 비구」로 옮겼다. (4) 稽首는 음의 稽首(慧琳 0600c02 「首至地」) 인용 — 머리를 땅에 닿게 숙이는 절. (5) 한자 흔들림: 한 좌표에서 부처님을 `佛`(白佛)과 `世尊`(호칭)으로 달리 적는다 — 한역이 같은 개념에 다른 한자를 쓴다. 확정역(佛=부처님, 世尊=세존)으로 고정했다.
니까야 대응 일부 SN 12.66:66.8~66.9
時，彼比丘於佛前如是如是自記說。
그때 그 비구가 부처님 앞에서 이러이러하게 밝혀 말하였다.
주 팔리 66.10(세존의 되물음 `Yathā kathaṃ pana tvaṃ …`)은 한문에 없다 — 66.9와 66.11 사이에서 한문은 곧바로 비구의 설명으로 넘어간다(없음확인). 66.11 byākāsi(설명하였다) ↔ 自記說. 自는 自↔他 대조가 없는 단순 재귀라 「스스로」를 세우지 않고 記說에 흡수했다(사전 記 ① 뒤 說 31). 記說은 「밝혀 말하다」로 세웠다 [불확실:술어·낱말_선택]. 如是如是: 한문은 비구의 말을 싣지 않고 「이러이러하게」로 접어 둔다(팔리 66.11도 내용을 싣지 않는다) — 접힌 대로 두었다. 산스크리트는 9.4와 9.5 사이에 결락(점선)이 있어 이 자리는 미대응.
니까야 대응 대응 없음 SN 12.66:66.10
니까야 대응 일부 SN 12.66:66.11
如是如是世尊不悅。
이러이러하여 세존께서는 기뻐하지 않으셨다.
주 팔리 66.12 `Yathā so bhikkhu byākāsi na so bhikkhu bhagavato cittaṃ ārādhesi`(그 비구가 설명한 대로 세존의 마음을 기쁘게 하지 못했다)를 한문은 주어를 세존으로 돌려 世尊不悅 한 구로 압축했다(주어 전환·복합 압축 → 번역기법). 如是如是 ↔ yathā(「…대로」). 산스크리트 9.5는 `[nā]rādhayati tena praśnavyākaraṇena`(그 질문 설명으로 기쁘게 한다)이며, 실판독은 `rādhayati tena praśnavyākaraṇena`까지다 — 부정과 동사 첫 모음이 연성된 [nā]는 대괄호(편자 보충)라 부정의 근거는 못 된다. 不悅은 사전 不悅 ⑥에 「有情의 이명」 풀이가 있으나 후대 아비달마의 쓰임이라 이 자리와 무관해 버렸다.
니까야 대응 일부 SN 12.66:66.12
爾時，尊者阿難在佛後執扇扇佛，佛告阿難：「如聖法、律內觸法，異於此比丘所說。」
그때 존자 아난이 부처님 뒤에서 부채를 쥐고 부처님께 부채질을 하였는데, 부처님께서 아난에게 말씀하셨다. 「성스러운 법과 율의 안의 닿음의 법은 이 비구가 말한 것과 다르다.」
주 부채질 장면과 「如聖法、律內觸法，異於此比丘所說」는 팔리에 없다(66.13은 아난이 곧바로 청하는 대목이라 「아난」 주어 도입만 닿는다). 如는 비유가 아니라 화제 제시(「…으로 말하면」)로 읽어 「…은」에 흡수했다 [불확실:격·태·구문]. 聖法、律은 聖이 法·律 둘에 걸린다고 읽었다(사전 聖法 ③ 연어 「聖法、律」). 阿難은 정착어: 한국 불교계 정착형 「아난」, 뜻은 「기쁨」(Ānanda) — 음의 阿難(慧琳 0482c03 「阿難陀 此云慶喜」) 인용. 尊者도 정착형 「존자」. 扇扇은 음의 扇扇(玄應 0562a06 「搖取風而去塵」)로 부채질임을 확인했다.
니까야 대응 일부 SN 12.66:66.13
阿難白佛：「今正是時，唯願世尊為諸比丘說賢聖法、律內觸法，諸比丘聞已，當受奉行。」
아난이 부처님께 사뢰었다. 「지금이 바로 그때입니다. 원하옵건대 세존께서 비구들을 위하여 현성의 법과 율의 안의 닿음의 법을 말씀해 주십시오. 비구들이 듣고 나면 받아 받들어 행하겠습니다.」
주 今正是時 ↔ `etassa … kālo`. 팔리는 호격을 되풀이(bhagavā·sugata, 66.14·66.15)하나 한문은 世尊 한 번 — 호격 탈락·반복 축약(번역기법). 當受奉行 ↔ `dhāressanti`(간직하리라): 受奉行(받아 받들어 행함)과 팔리의 「간직함」이 갈린다. 唯願은 「원하옵건대」 정형으로 흡수(唯의 한정 뜻이 따로 실리지 않음). 賢聖法、律은 b04.2의 聖法、律과 달리 賢聖으로 적는다 — 한자 흔들림 신고(한역이 같은 개념에 다른 한자를 쓰는지는 판정하지 않는다). 賢聖은 「현성」(사전 賢聖 ① 뒤 法律 17). 또 이 좌표에서 白佛(부처님)과 世尊(호칭)이 함께 나온다(佛/世尊 흔들림, 확정역으로 고정). 阿難은 정착형 「아난」, 뜻은 「기쁨」(음의 阿難 慧琳 0482c03). 존칭: 아난→부처님은 합쇼체.
니까야 대응 일부 SN 12.66:66.14~66.17
佛告阿難：「善哉！諦聽，當為汝說。
부처님께서 아난에게 말씀하셨다. 「좋다. 자세히 들어라. 너를 위하여 말하겠다.
주 팔리 66.18 `Tenahānanda, suṇātha, sādhukaṃ manasi karotha`(「그렇다면 아난이여, 들어라, 잘 마음에 두어라」)에 善哉·諦聽이, `bhāsissāmi`에 當為汝說이 닿는다. 한문 汝는 아난 한 사람이고 팔리 suṇātha는 복수 명령이다(단·복수 갈림). 66.20(비구들이 「그렇습니다」 하고 응함)은 한문에 없다. 善哉는 감탄 종결이라 「좋다」로 흡수, 當은 「-겠다」로 흡수. 諦聽은 음의 諦聽(希麟 0949c19 「審」)에 따라 「자세히 들어라」. 阿難은 정착형(뜻 「기쁨」). 이 인용은 다음 좌표로 이어져 닫히지 않는다.
니까야 대응 일부 SN 12.66:66.18~66.19
니까야 대응 대응 없음 SN 12.66:66.20
此諸比丘取內觸法，應如是思惟：『若眾生所有種種眾苦生，此苦何因、何集、何生、何觸？』
이 비구들은 안의 닿음의 법을 취하여 이렇게 생각해야 한다. 『만약 중생에게 있는 갖가지 온갖 괴로움이 생긴다면, 이 괴로움은 무슨 원인이며 무슨 모임이며 무슨 생김이며 무슨 닿음인가?』
주 (1) 66.21 `Bhagavā etadavoca`(세존이 말씀하셨다) 도입은 한문에 없다. (2) 질문의 네 번째 항 何觸은 팔리 `kiṃpabhavaṃ`(「무엇에서 나왔는가」)에 닿는다. 한문은 같은 항을 b11.1 답에서는 轉으로 적는다(한자 흔들림은 b11.1에서 신고). 觸은 內觸法의 觸과 같은 글자라 「닿음」으로 통일했다 [불확실:술어·낱말_선택]. (3) 팔리는 괴로움을 jarāmaraṇa(늙음·죽음)로 짚고 `kismiṃ sati … na hoti`(있으면 있고 없으면 없는가) 절이 있으나 한문에는 둘 다 없다. 世間(loke)도 이 자리 한문에 없다. (4) 팔리 복합어(`kiṃnidānaṃ kiṃsamudayaṃ …`)를 한문은 「何因·何集·何生·何觸」의 구로 푼다 — 번역기법. (5) 若…生은 「-면」, 所有는 「있는」 수식으로 흡수(훈독투 「~하는 바」 회피), 應은 어미, 諸는 흡수. 取는 다의 [불확실:다의어_판별]. 思惟는 「생각하다」(사전 思惟 ① 정형 「如是思惟」). 산스크리트에는 이 자리에 닿는 단락이 없다(9.5 다음은 곧 9.6) — 미대응.
니까야 대응 대응 없음 SN 12.66:66.21
니까야 대응 일부 SN 12.66:66.22~66.24
作如是取時，當知此苦億波提因、億波提集、億波提生、億波提轉。
이렇게 취할 때에는, 이 괴로움이 억파제가 원인이고 억파제가 모임이며 억파제가 생김이며 억파제가 굴러남임을 알아야 한다.
주 (1) 한자 흔들림 — 한역이 같은 개념에 다른 한자를 쓴다. 팔리 `-pabhavaṃ`에 닿는 네 번째 항을 질문(b09.1 何觸)과 b12~b14의 愛觸은 觸으로, 여기 답은 轉으로 적는다. 통일하지 않고 각각 「닿음」「굴러남」으로 옮겼다(편자 대역주도 `億波提因…轉`에 `Upadhinidānaṃ upadhisamudayaṃ upadhijātikaṃ upadhipabhavaṃ`를 붙인다). (2) 億波提는 음역(3분할표에 없음 — 한자가 소리를 옮긴 것으로 판별) → 한자 독음 「억파제」. 팔리 upadhi는 전거표·편자 대역주에, 산스크리트 `upadhiṃ`은 9.6#4 실판독에 읽힌다 — 두 형이 같아 음역계통 갈림은 아니다. 사전 波提에는 「憍梵波提」(人名) 풀이가 달려 있으나 이 경(이 경에만 나온다)에서는 億波提의 일부일 뿐이라 버렸다. (3) 팔리 66.26(앞 문장 되풀이)과 `upadhismiṃ sati jarāmaraṇaṃ hoti … asati … na hoti`는 한문에 없다. (4) 當知는 어미, 作如是取는 作을 흡수. 팔리의 jarāmaraṇa(늙음·죽음)는 한문에 없다.
니까야 대응 일부 SN 12.66:66.25~66.27
「復次，比丘內觸法，又億波提何因、何集、何生、何觸？
「다음으로, 비구의 안의 닿음의 법에서, 또 억파제는 무슨 원인이며 무슨 모임이며 무슨 생김이며 무슨 닿음인가?
주 復次 ↔ `athāparaṃ`. 比丘內觸法 뒤에 동사가 없다(앞뒤 b09·b14는 取內觸法) — 동사를 보충하지 않고 「…의 안의 닿음의 법에서」로 두었다 [불확실:격·태·구문]. 又는 「또」. 팔리 66.32의 `kismiṃ sati … na hoti`는 한문에 없다. 何觸 ↔ `kiṃpabhavo`(b09.1 참조).
니까야 대응 일부 SN 12.66:66.31~66.32
彼取時當復知億波提愛因、愛集、愛生、愛觸。
그가 취할 때에는 다시, 억파제는 애가 원인이고 애가 모임이며 애가 생김이며 애가 닿음임을 알아야 한다.
주 愛는 팔리 taṇhā에 닿는다. 확정역이 없어 「애」로 옮기고 뜻을 풀지 않았다 [불확실:술어·낱말_선택]. 觸은 여기서도 pabhava 자리(`taṇhāpabhavo`)이며 b11.1의 轉과 한자가 다르다(b11.1에서 신고). 팔리 `taṇhāya sati upadhi hoti, asati na hoti`는 한문에 없다. 當復知의 復는 앞 문답에 이은 다음 단계의 뜻이 실려 「다시」를 세웠고, 當은 어미.
니까야 대응 일부 SN 12.66:66.33~66.34
「復次，比丘取內觸法，當復知愛何因、何集、何生、何觸。
「다음으로, 비구는 안의 닿음의 법을 취하여 다시 애가 무슨 원인이며 무슨 모임이며 무슨 생김이며 무슨 닿음인지 알아야 한다.
주 팔리 66.38~39는 같은 자리에서 taṇhā가 「어디서 일어나고 어디에 자리 잡는가」(`kattha uppajjamānā … kattha nivisamānā`)를 묻는다. 한문은 그 자리에서 애의 원인·모임·생김·닿음을 묻는다 — 같은 자리에서 다른 질문(엇갈림). 이 질문의 답이 한문에서는 곧 b16.1 「세간의 단정한 색」으로 이어진다. 取內觸法에 時가 없어 「취하여」로 옮겼다.
니까야 대응 내용 다름 SN 12.66:66.38~66.39
如是取時當知世間所念端正之色，於彼愛生而生、繫而繫、住而住。
이렇게 취할 때에는, 세간이 마음에 두는 단정한 색, 그것에서 애가 생기면서 생기고, 묶이면서 묶이고, 머물면서 머문다는 것을 알아야 한다.
주 (1) 한문의 서술 동사는 셋(生·繫·住), 팔리는 둘(`uppajjati`·`nivisati`) — 繫가 팔리에 따로 닿지 않는다(구조 갈림). 팔리 `piyarūpaṃ sātarūpaṃ`(두 항)은 한문 端正之色 한 항으로 압축(번역기법). 팔리 66.42~44(눈이 세간의 사랑스러운 것)는 한문에 없어 없음확인, 66.45는 …pe…로 접힌 자리라 absent가 아니라 unaligned. (2) 팔리 rūpa는 「꼴·성질」(piyarūpa)이고 한문은 端正之色(단정한 색)으로 시각적 색 쪽에 기운다 — 팔리의 뜻은 본문에 들이지 않았다. 世間은 의역 분류이나 한국 불교계 정착형 「세간」으로 적는다. (3) 이문: `端`(CB) / `諦`【大】 — 端을 취했다(교감주 add). 所念은 「마음에 두는」 관형절로 풀었다. 而는 「-면서」(生而生 = 「생기면서 생긴다」).
니까야 대응 일부 SN 12.66:66.40~66.41
니까야 대응 대응 없음 SN 12.66:66.42~66.44
니까야 대응 미정렬 SN 12.66:66.45
「若諸沙門、婆羅門於世間所念端正之色，作常想、恒想、安隱想、無病想、我想、我所想而見，則於此色愛增長；愛增長已，億波提增長，億波提增長已，苦增長；苦增長已，則不解脫生、老、病、死、憂、悲、惱、苦，我說彼不解脫苦。
「만약 사문과 바라문이 세간이 마음에 두는 단정한 색을, 항상하다는 생각, 변치 않는다는 생각, 안온하다는 생각, 병이 없다는 생각, 나라는 생각, 나의 것이라는 생각을 지어 보면, 이 색에 대한 애가 늘어난다. 애가 늘어나고 나면 억파제가 늘어나고, 억파제가 늘어나고 나면 괴로움이 늘어난다. 괴로움이 늘어나고 나면 태어남·늙음·병듦·죽음·근심·슬픔·고뇌·괴로움에서 벗어나지 못한다. 나는 그들이 괴로움에서 벗어나지 못한다고 말한다.
주 (1) 팔리는 과거(66.46~50)·미래(66.51~55)·현재(66.56~60)를 각각 사슬로 펴지만 한문은 때를 가르지 않은 한 사슬이다(구조 갈림). 산스크리트 9.6#2(과거)·#4(미래)도 때를 가른다 — #2는 실판독 24%로 판정 근거 불가라 미대응, #4는 실판독 75%로 사슬(tṛṣṇā→upadhi→duḥkha→na parimokṣyante)이 한문과 닿는다(부분; 때가 다름). 9.6#1(`tena khalu samaye`)은 한문에 닿는 자리가 없다. (2) 여섯 항: 한문 常·恒·安隱·無病·我·我所(6)는 산스크리트 `nityataḥ … dhruvataḥ … kṣemata ārogyata ātmata ātmīyataḥ`(6)와 항수·순서가 같다(9.6#4 실판독은 nityataḥ·dhruvataḥ·ātmīyataḥ뿐, 나머지는 편자 보충). 팔리 다섯(`niccato sukhato attato ārogyato khemato`)에는 sukha(즐거움)가 있고 恒·我所가 따로 없다 — 한역=산스크리트≠팔리의 패턴. 본문은 한문대로 두고 판정하지 않는다. (3) 常想: 常은 「항상」, 恒은 「변치 않음」으로 갈라 옮겼다 [불확실:술어·낱말_선택]. 想은 「…라는 생각」인데 팔리·범어는 -to(「…로 보았다」)라 想이 한문에 더 있다(개별 어휘). b28.1은 같은 항을 想이 아닌 見으로 적는다 — 한자 흔들림 신고(想/見, 통일하지 않고 「생각」「견해」로 옮김). (4) 沙門은 음역계통: 팔리 samaṇa / 범어 śramaṇa(전거표 근대 Śramaṇa) — 전거만 인용하고 판정하지 않는다(음의 沙門 慧琳 0420a16 「勤懇」). 婆羅門은 팔리·범어가 brāhmaṇa로 같다(음의 婆羅門 慧琳 0325c03 「淨行」). 沙門=사문(정착), 婆羅門=바라문(확정). (5) 增長 ↔ `vaḍḍhesuṃ`(키웠다): 팔리는 사문·바라문이 애를 키우는 타동, 한문은 「愛增長」으로 스스로 늘어나는 자동 꼴이다(개별 어휘). (6) 팔리 8항 `jātiyā jarāya maraṇena sokehi paridevehi dukkhehi domanassehi upāyāsehi`와 한문 生·老·病·死·憂·悲·惱·苦(8)는 구성이 다르다 — 病은 한문에만, domanassa·upāyāsa 두 항은 팔리에만 있고 한문은 惱 하나. 산스크리트 9.6#3 `jā[ti]jarāvyādhi[maraṇaśoka]…`는 vyādhi(病)가 실판독이라 한문 쪽이다(9.6#4 `jātijarā[vyādhi]…`의 vyādhi는 편자 보충이라 근거로 쓰지 않는다). (7) 이문: `端`(CB) / `諦`【大】 — 端을 취했다. 若…而見은 「-면」, 則은 흡수, 諸는 흡수.
니까야 대응 일부 SN 12.66:66.46~66.60
譬如路側清涼池水，香味具足，有人以毒著中，陽春之月，諸行路者風熱渴逼，競來欲飲。
비유하면 길가의 시원한 못의 물이 향과 맛이 갖추어져 있는데, 어떤 사람이 독을 그 안에 넣었다. 따뜻한 봄의 달에 길 가는 이들이 바람과 열과 갈증에 몰려 다투어 와서 마시려 한다.
주 (1) 팔리 `āpānīyakaṃso`(마실 것을 담은 그릇)가 한문에서는 路側清涼池水(길가 못물)다 — 같은 비유의 소재가 갈린다(개별 어휘). 팔리 vaṇṇa·gandha·rasa(색·향·맛) 셋이 여기 한문은 香味 둘이고 b24.1에서 色香味 셋이 된다(한문 안의 좌표 간 흔들림). 팔리 `visena saṃsaṭṭho`(독이 섞여 있다)는 행위자가 없는데 한문은 有人以毒著中(어떤 사람이 독을 넣었다)으로 행위자가 선다. (2) 팔리는 puriso(한 사람)가 오지만 한문은 諸行路者(길 가는 이들) 복수 — 단·복수 갈림. 陽春之月은 팔리에 없다. 風熱渴逼은 팔리 `ghammābhitatto ghammapareto kilanto tasito pipāsito`에 닿으나 風熱을 「바람과 열」로 끊을지 「바람의 열」로 읽을지 갈린다 [불확실:구두·분절]. 競來는 음의 競來(玄應 0327c17 「競逐遽」)로 「다투어 와서」. (3) 譬如는 비유 도입(「비유하면」), 有人은 존재 서술이 아니라 새 인물 도입이라 「어떤 사람이」, 者는 「-는 이」, 以는 흡수.
니까야 대응 일부 SN 12.66:66.61~66.63
有人語言：『士夫！此是清涼池，色香味具足，然中有毒，汝等勿飲。
어떤 사람이 말하였다. 『사내여, 이것은 시원한 못이며 색과 향과 맛이 갖추어져 있다. 그러나 그 안에 독이 있으니 너희는 마시지 말라.
주 팔리 66.67 `Sace ākaṅkhasi piva`(마시고 싶으면 마셔라)에 한문은 汝等勿飲(마시지 말라)이다 — 같은 자리에서 허락 대 금지(엇갈림). 팔리는 `evaṃ vadeyyuṃ`(말하리라, 복수 가정)이나 한문은 有人語言 한 사람의 서술. 士夫는 팔리 `ambho purisa`에 닿는 호칭으로 「사내」로 옮겼다(청자는 낯선 길손이라 평서로 통일). 이문: `涼池`(CB·元·明) / `涼`【大】 — 涼池를 취했다. 色香味具足은 앞 b22.1의 香味具足과 구성이 다르다(좌표 간 흔들림). 中有毒의 有는 존재 서술이라 그대로 「있다」.
니까야 대응 일부 SN 12.66:66.64~66.66
니까야 대응 내용 다름 SN 12.66:66.67
若當飲者，或令汝死，或近死苦。』
마신다면 혹은 너를 죽게 하거나 혹은 죽음에 가까운 괴로움이 있다.』
주 팔리 66.68은 먼저 `Pivato hi kho taṃ chādessati vaṇṇenapi gandhenapi rasenapi`(마시면 색·향·맛이 마음에 들리라)를 두고 이어 `pivitvā ca pana tatonidānaṃ maraṇaṃ vā nigacchasi maraṇamattaṃ vā dukkhaṃ`(마신 뒤 그 때문에 죽음에 이르거나 죽음만큼의 괴로움)을 말한다. 한문에는 앞 절이 없다(부분). 令는 「-게 하다」, 者는 若…者의 가정 표지로 읽어 「-ㄴ다면」에 흡수, 當은 흡수. 近死苦는 팔리 `maraṇamattaṃ dukkhaṃ`에 닿으며 「죽음에 가까운 괴로움」으로 옮겼다. 이 대목이 b24.1에서 열린 『』를 닫는다.
니까야 대응 일부 SN 12.66:66.68
而彼渴者不信而飲，雖得美味，須臾或死，或近死苦。
그러나 그 목마른 이는 믿지 않고 마시는데, 맛있는 맛을 얻더라도 잠깐 사이에 혹은 죽거나 혹은 죽음에 가까운 괴로움이 있다.
주 不信而飲 ↔ 팔리 `sahasā appaṭisaṅkhā piveyya`(서둘러 헤아리지 않고 마신다): 한문은 「믿지 않음」, 팔리는 「헤아리지 않음」 — 까닭이 갈린다(개별 어휘). 팔리 `nappaṭinissajjeyya`(내려놓지 않는다)는 한문에 없다. 雖得美味·須臾는 한문에만 있다. 而는 첫째가 역접(「그러나」), 둘째는 「-고」로 흡수. 渴者의 者는 「-ㄴ 이」, 得은 「얻다」(획득), 須臾는 음의 須臾(玄應 0440b19, 시간 단위) 인용 「잠깐 사이」.
니까야 대응 일부 SN 12.66:66.69~66.70
如是，沙門婆羅門見世間可念端政之色，作常見、恒見、安隱見、無病見、我、我所見，乃至不得解脫生、老、病、死、憂、悲、惱、苦。
이와 같이 사문과 바라문이 세간의 마음에 둘 만한 단정한 색을 보고, 항상하다는 견해, 변치 않는다는 견해, 안온하다는 견해, 병이 없다는 견해, 나라는 견해, 나의 것이라는 견해를 지어, 내지 태어남·늙음·병듦·죽음·근심·슬픔·고뇌·괴로움에서 벗어나지 못한다.
주 乃至는 한문이 스스로 접은 자리(愛→億波提→苦 사슬)라 펴지 않았다 — [생략표지]. 팔리 66.72~74는 사슬을 낱낱이 펴고, 66.71은 …pe…로 과거·미래를 접어 현재만 드러낸다. 한문은 때를 가르지 않는다. 常見·恒見·安隱見·無病見·我見·我所見은 b17.1의 …想과 같은 항인데 想이 見으로 바뀐다 — 한자 흔들림(想/見) 신고. 「我、我所見」은 見이 둘에 걸린다고 읽어 「나라는 견해, 나의 것이라는 견해」. 常見은 의역 분류이나 교리어로 옮기지 않고 「항상하다는 견해」로 풀었다 [불확실:술어·낱말_선택]. 不得解脫의 得은 가능이라 「벗어나지 못한다」. 可念은 「마음에 둘 만한」. 이문: `政`【大】 / `正`【宋】【元】【明】 — 政을 취했다(端政은 b16.1·b17.1의 端正과 같은 낱말의 이형 표기).
니까야 대응 일부 SN 12.66:66.71~66.74
「若諸沙門、婆羅門於世間可念端政之色觀察如病、如癰、如刺、如殺、無常、苦、空、非我，彼愛則離，愛離故億波提離，億波提離故則苦離，苦離故則生、老、病、死、憂、悲、惱、苦離。
「만약 사문과 바라문이 세간의 마음에 둘 만한 단정한 색을 병과 같고, 종기와 같고, 가시와 같고, 죽임과 같고, 무상하고, 괴롭고, 공하고, 나가 아니라고 살펴보면, 그들의 애는 떠난다. 애가 떠나므로 억파제가 떠나고, 억파제가 떠나므로 괴로움이 떠나며, 괴로움이 떠나므로 태어남·늙음·병듦·죽음·근심·슬픔·고뇌·괴로움이 떠난다.
주 (1) 한문의 관찰 8항(如病·如癰·如刺·如殺·無常·苦·空·非我)은 산스크리트 `rogataḥ gaṇḍataḥ śalyato 'ghato 'nityato duḥkhataḥ śūnyato 'nātmataḥ`(9.6#3, 8항)와 항수·순서가 같다(실판독: gaṇḍa-, śalyato 'ghato 'ni-, 'nātmataḥ; rogataḥ·duḥkhataḥ·śūnyato는 편자 보충). 팔리 66.75는 5항 `aniccato dukkhato anattato rogato bhayato`로 癰·刺 대신 bhaya(두려움)가 있고 空이 없다 — 한역=산스크리트≠팔리의 패턴. 殺은 산스크리트 실판독 `'ghato`, 팔리 bhayato와 서로 다르다 — 본문은 한문대로 「죽임」으로 옮기고 판정하지 않는다. (2) 離: 한문의 愛離·億波提離·苦離는 자동 「떠난다」, 팔리 `taṇhaṃ pajahiṃsu`(애를 버렸다)·산스크리트 `tṛṣṇāṃ prajahuḥ`는 타동 — 개별 어휘. 한문 이 단락에는 팔리 66.78의 `vadāmi`(「나는 말한다」)에 닿는 말이 없다(산스크리트 vadāmi는 대괄호 안이라 판정 근거가 아니다). (3) 觀察은 의역 분류라 「살펴보다」로 옮겼다. 如×4는 「-과 같다」, 則은 흡수, 若…은 「-면」. 無常=무상, 空=공, 非我=「나가 아님」, 癰=종기. 이문: `政`【大】 / `正`【宋】【元】【明】.
니까야 대응 일부 SN 12.66:66.75~66.84
譬如路側清涼池水，香味具足，有人以毒著中，陽春之月，諸行路者風熱渴逼，競來欲飲，有人語言：『此水有毒！汝等勿飲，若當飲者，或令汝死，或近死苦。』
비유하면 길가의 시원한 못의 물이 향과 맛이 갖추어져 있는데, 어떤 사람이 독을 그 안에 넣었다. 따뜻한 봄의 달에 길 가는 이들이 바람과 열과 갈증에 몰려 다투어 와서 마시려 하는데, 어떤 사람이 말하였다. 『이 물에는 독이 있다. 너희는 마시지 말라. 마신다면 혹은 너를 죽게 하거나 혹은 죽음에 가까운 괴로움이 있다.』
주 한문은 같은 비유를 b22.1·b24.1·b26.1의 세 좌표 내용을 한 문장으로 되풀이한다(앞 자리를 거의 그대로 반복). 소재·행위자·복수·陽春之月의 갈림은 b22.1·b24.1에 적었고 여기서 되풀이하지 않는다. 팔리 66.90 `Sace ākaṅkhasi piva`(마셔라)에 한문 勿飲(금지)이 엇갈리는 것도 b24.1과 같고, 66.91 `Pivato hi kho taṃ chādessati …`(마시면 색·향·맛이 마음에 들리라)는 한문에 없다. 此水有毒은 b24.1의 「此是清涼池…然中有毒」보다 짧다. 風熱 끊어 읽기는 b22.1과 같다 [불확실:앞자리와_동일].
니까야 대응 일부 SN 12.66:66.85~66.89
니까야 대응 내용 다름 SN 12.66:66.90
니까야 대응 대응 없음 SN 12.66:66.91
니까야 대응 일부 SN 12.66:66.92
彼則念言：『此水有毒，若當飲者，或令我死，或近死苦，我且忍渴，食乾□飯，不取水飲。』
그는 생각하였다. 『이 물에는 독이 있다. 마신다면 혹은 나를 죽게 하거나 혹은 죽음에 가까운 괴로움이 있다. 나는 우선 갈증을 참고, 마른 □밥을 먹고, 물을 취하여 마시지 않겠다.』
주 (1) 팔리 66.94는 같은 자리에서 「이 목마름은 물·묽은 응유·볶은 소금물·소금 신 죽으로 달랠 수 있으니 나는 마시지 않겠다」를 말한다. 한문은 「나는 우선 갈증을 참고 마른 □밥을 먹고 물을 취하여 마시지 않겠다」 — 같은 자리에서 다른 대책(엇갈림). (2) □는 CBETA 결자다. 글자를 짓지 않고 □ 그대로 두었다 [불확실:저본_이문·자형]. 乾□飯은 마른 밥 종류로 보이나 □ 때문에 판정하지 않는다. (3) 彼는 길 가는 이들 중 한 사람으로 읽었고(팔리는 `tassa purisassa`) 則은 흡수했다. 念言의 言은 속말이라 「생각하였다」에 흡수. 且는 「우선」, 忍渴은 「갈증을 참고」, 取水飲의 取는 물리적 취함이라 「취하여」. 팔리 66.96(그래서 죽음에 이르지 않으리라)의 결과절은 한문에 없다.
니까야 대응 내용 다름 SN 12.66:66.93~66.94
니까야 대응 일부 SN 12.66:66.95~66.96
如是，沙門、婆羅門於世間可念之色觀察如病、如癰、如刺、如殺、無常、苦、空、非我，乃至解脫生、老、病、死、憂、悲、惱、苦。
이와 같이 사문과 바라문이 세간의 마음에 둘 만한 색을 병과 같고, 종기와 같고, 가시와 같고, 죽임과 같고, 무상하고, 괴롭고, 공하고, 나가 아니라고 살펴보며, 내지 태어남·늙음·병듦·죽음·근심·슬픔·고뇌·괴로움에서 벗어난다.
주 乃至는 한문이 스스로 접은 자리(愛離…苦離 사슬)라 펴지 않았다 — [생략표지]. 팔리 66.98~100은 사슬을 펴고 66.101은 …pe…로 과거·미래를 접어 현재만 드러낸다. 관찰 항(如病…非我)의 팔리·산스크리트와의 갈림은 c02.1과 같다. 이 좌표는 c02.1과 달리 可念之色에 端政이 없다(한문 안의 좌표 간 흔들림). 解脫 ↔ `parimucciṃsu`(풀려났다). 如는 비유 「-과 같다」.
니까야 대응 일부 SN 12.66:66.97~66.104
是故，阿難！於此法如是見、如是聞、如是覺、如是知，於過去、未來亦如此道。
그러므로 아난아, 이 법에서 이와 같이 보고, 이와 같이 듣고, 이와 같이 깨닫고, 이와 같이 알며, 과거와 미래에서도 또한 이와 같은 도이다.
주 팔리 sn12.66에는 이 맺음 훈계가 없다(66.104 다음은 경 번호 표지 `Chaṭṭhaṃ`뿐 — 없음확인). 阿難은 정착형 「아난」 호격(뜻 「기쁨」; 음의 阿難 慧琳 0482c03). 於此法 이하는 끊는 자리가 갈린다 — 「이 법에서 보고·듣고·깨닫고·알며」 / 「과거·미래에서도 또한 이와 같은 도」 [불확실:구두·분절]. 覺은 팔리 vedanā·sambodhi 양쪽 정형구가 있는 다의어(정형구 행)라 여기서는 문맥으로 「깨닫다」 [불확실:다의어_판별]. 亦은 현재 서술에 대한 과거·미래의 병렬이라 뜻이 실려 「또한」을 세웠다. 이문: `如此道`(大) / `於此道`【宋】【元】【明】 — 如를 취했다 [불확실:저본_이문·자형]. 是故는 「그러므로」.
如是觀察。」
이와 같이 살펴보라.」
주 팔리에 닿는 말이 없다(c14.1과 함께 맺음 대목). 如是觀察은 명령으로 읽어 「살펴보라」 [불확실:격·태·구문]. 한문의 「」는 b12.1·b14.1·b17.1·c02.1에서 거듭 열리고 여기서 한 번 닫힌다.
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
부처님께서 이 경을 설하시고 나자, 비구들이 부처님께서 설하신 것을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.
주 팔리 66.104 다음에는 맺음 정형구가 없다(66.105 `Chaṭṭhaṃ`은 경 번호 표지) — 한문의 맺음 정형구는 잡아함의 관용이다(사전 歡喜 ① 뒤 奉行 829/1340, 佛說 ① 뒤 此經 813/903). 佛說此經已의 已는 완료 「설하시고 나자」, 諸는 흡수, 所說은 「설하신 것」(훈독투 「~하는 바」 회피). 歡喜는 음의 歡喜(玄應 0753a01 「悅」). 佛=부처님, 比丘=비구는 확정역.