（二八八）
(288)
주 한역 제목은 경 번호(二八八)뿐이고, 팔리 제목은 이름(나라깔라삐 경)이어서 한쪽이 덜 말한다(일부). 大正 교감주는 이 경을 SN 12.67(Naḷakalāpiya)에 대응시킨다(교감주 인용, 판정 아님). 번호 二八八은 본문에 한자를 남기지 않고 같은 수를 숫자로 옮겼다(교정 회전: 본문 순도). 이 조각의 uid는 sa286인데 제목 번호는 二八八이다 — 좌표 id는 바꾸지 않았고 어긋남은 정도평에게 남긴다. 산스크리트(GRETIL) 증언에는 제목 단락이 없어 짚을 자리가 없다(실판독이 없으므로 없음확인이 아니라 미대응).
니까야 대응 일부 SN 12.67:0.3
如是我聞：
이와 같이 나는 들었다.
주 팔리 sn12.67은 첫 좌표(67.1)가 곧바로 「한때」로 시작하여 이 정형구가 없음을 확인했다(없음확인). 산스크리트 6.1은 전부 편자 보충이라 판정 근거가 못 되어 미대응으로 둔다. 如是我聞은 개경 정형구(이 아함 전권 1332경)다.
니까야 대응 대응 없음 SN 12.67:67.1
一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。
한때 부처님께서 왕사성 가란타 대나무 동산에 머무셨다.
주 확정 술어 佛=부처님[구속] 적용. 팔리 67.1은 사리뿟따·마하꼿티까 두 존자가 바라나시 이시빠따나 사슴동산에 머문다고 하여, 한역(부처님·왕사성 죽원)과 같은 자리에서 다른 것을 말한다(엇갈림). 산스크리트 6.1(부처님·왕사성 죽원 형태)은 전부 편자 보충이라 근거로 쓰지 않았다. 한역은 같은 개념에 다른 한자를 쓴다(여기 佛, 뒤 b09.1·b25.1에는 世尊). 유형 판별: 王舍城 — 한자대역 표는 王舍(왕의 집)을 의역으로 분류하나 §⑤ 예시가 왕사성을 정착어로 들므로 정착형 「왕사성」을 썼고, 뜻은 「왕이 머무는 집(Rājagaha)의 성」을 한역자가 뜻으로 옮긴 이름이다. 迦蘭陀는 음역(전거: Kalandakanivāpa 계열)이라 한자 독음 「가란타」, 竹園은 뜻으로 「대나무 동산」(한 경 안에서 통일). 迦蘭陀가 새 이름이자 숲 주인 거사의 이름이라는 설은 慧琳 0601c04 음의 인용(판정 안 함).
니까야 대응 내용 다름 SN 12.67:67.1
爾時，尊者舍利弗、尊者摩訶拘絺羅在耆闍崛山。
그때 존자 사리불과 존자 마하구치라가 기사굴산에 있었다.
주 舍利弗는 정착어 「사리불」(정착형 그대로). 뜻: 사리(鶖鷺라는 새)의 아들 — 慧琳 0450b23 음의(奢唎=鶖鷺鳥, 補怛羅=子) 인용. 摩訶拘絺羅는 한자대역표에서 보류된 이름이며, 한자가 뜻으로 이어지지 않고 慧琳 0474c22가 「此云大膝」이라 풀어 병기하므로 음역으로 판별해 한자 독음(마하구치라)을 썼다(표에 없는 이름의 스스로 판별, 한 경 안 통일). 耆闍崛은 음역이라 「기사굴」+山=산. 팔리형·범어형 인용(판정 안 함, 전거 표 그대로): 耆闍崛 ← Gijjhakūṭa(팔리) / Gṛdhrakūṭa(범어 근대 비정); 摩訶拘絺羅 ← Mahākoṭṭhika / Mahākoṭṭhita(팔리) / Mahākauṣthilya(범어 근대 비정, 전거 표기 그대로; 6.9#1 실판독 [ma]hākoṣṭhila). 팔리 67.1은 장소가 바라나시 이시빠따나이고 한역 0.3(왕사성 죽원)과도 어긋나며, 한역 안에서도 0.3의 부처님 처소와 여기 두 존자의 처소가 다르다. 산스크리트 6.2는 실판독 0%라 근거로 쓰지 않았다.
니까야 대응 내용 다름 SN 12.67:67.1
爾時，尊者舍利弗晡時從禪覺，詣尊者摩訶拘絺羅，共相問訊慶慰已，於一面坐。
그때 존자 사리불은 늦은 오후에 선정에서 깨어나 존자 마하구치라에게 가서, 서로 안부를 묻고 기뻐하며 위로하고 나서 한쪽에 앉았다.
주 방문 주체가 갈린다 — 팔리 67.2는 꼿티까가 사리뿟따를 찾아가는데 한역은 사리불이 구치라를 찾아간다(화자·행위 주체 뒤바뀜, 이 경 전체에 걸린다; 산스크리트 6.3~6.5의 실판독 어휘는 한역 쪽 방향과 맞는 듯하나 6.3은 실판독 13%라 판정하지 않는다). 晡時는 뜻으로 옮겼다(慧琳 0387b15 「申時」; 전거 晡時↔Sāyaṇhasamayaṃ). 從禪覺의 覺은 정형구 행 낱말(vedanā/sambodhi 겸용)이라 문맥(「깨어남」)으로 옮기고 불확실을 남긴다(사전 覺 ① 앞: 從禪 40). 慶慰는 慶=기뻐함, 慰=위로로 읽었고 다른 후보(경하·위로)는 남긴다. 共相問訊은 共相을 「서로」로 흡수했다(사전 共相 ① 뒤: 問訊 55). 一面은 「한쪽」. 이문 慰→慰慰(宋元明)는 저본(大正) 읽기를 따랐다. 사리불은 정착어(뜻은 a10.1 참조).
니까야 대응 내용 다름 SN 12.67:67.2~67.4
語尊者摩訶拘絺羅：「欲有所問，寧有閑暇見答與不？」
존자 마하구치라에게 말하였다. “묻고 싶은 것이 있습니다. 답해 주실 한가한 틈이 있으십니까, 없으십니까?”
주 팔리 67.5는 etadavoca 직후 곧바로 질문(67.6)으로 들어가 이 「시간이 있으신지」 묻는 문답이 없음을 확인했다. 산스크리트 6.4는 실판독 4%라 근거로 쓰지 않았다. 존칭: 두 존자가 서로 존대한다고 보아 이 경의 인용 발화는 합쇼체로 통일했다. 欲有所問은 所를 관형절로 풀었다. 寧은 어미 의문형으로 흡수, 見答은 「나에게 답해 줌」의 見(피동·향함)으로 읽었다. 與不은 의문 어조사 與+不으로 읽었고 이문 以(元·明, 「以不」=否)도 같은 뜻으로 서므로 비교만 남긴다. 閑暇(사전 閑暇 앞 寧有 24)는 慧琳 0401a22(閑=暇) 인용.
니까야 대응 대응 없음 SN 12.67:67.5
尊者摩訶拘絺羅語尊者舍利弗言：「仁者且問，知者當答。」
존자 마하구치라가 존자 사리불에게 말하였다. “어진 분이시여, 우선 물으십시오. 아는 것이라면 답하겠습니다.”
주 팔리에는 이 응답이 없다(없음확인). 산스크리트 6.5(실판독 88%)의 pṛcchāy[u]ṣmañ chāriputra(물으십시오, 존자 사리불이여)는 仁者且問과 같고, 뒤쪽 śrutvā te vedayi[ṣ]y[āmi](들은 뒤 그대에게 알리겠습니다; 끝 글자 일부는 편자 보충)는 知者當答(아는 것이라면 답하겠습니다)과 같은 자리에서 다른 말이어서 일부 대응으로 둔다. 仁者는 호칭(전거에 음역 없음)이라 뜻으로 「어진 분」(후보 남김), 且는 「우선」, 當은 어미 -겠-에 흡수, 知者의 者는 가정·주제로 읽었다.
니까야 대응 대응 없음 SN 12.67:67.5
尊者舍利弗問尊者摩訶拘絺羅：「云何？
존자 사리불이 존자 마하구치라에게 물었다. “어떻습니까?
주 팔리 67.6은 꼿티까가 사리뿟따에게 묻는다(질문자·답하는 이가 한역과 뒤바뀜). 云何는 팔리 kiṃ nu kho에 해당하는 의문 도입으로 읽어 어미 의문형으로 옮겼다. 산스크리트 6.6#1은 실판독 30%이고 이 자리의 어휘(asti jarā)는 편자 보충 안이라 근거로 쓰지 않았다. 사리불은 정착어(뜻은 a10.1 참조).
니까야 대응 내용 다름 SN 12.67:67.6
尊者摩訶拘絺羅，有老不？」
존자 마하구치라시여, 늙음이 있습니까, 없습니까?”
주 팔리는 「늙음이 있는가」를 따로 묻지 않고 곧바로 자작·타작을 묻는다(없음확인). 산스크리트 6.6#1의 asti jarā 부분은 편자 보충뿐이라 미대응이다. 老는 老死(jarāmaraṇa)와 달리 이 좌표에서 「늙음」만이다. 有…不은 존재를 묻는 자리라 「있습니까, 없습니까」로 옮겼다.
니까야 대응 대응 없음 SN 12.67:67.6
答言：「有。」
대답하였다. “있습니다.”
주 팔리에는 이 응답이 없다(없음확인). 산스크리트 6.6#1은 편자 보충뿐이라 근거 불가. 有는 존재 서술이라 「있습니다」.
니까야 대응 대응 없음 SN 12.67:67.6
尊者舍利弗復問：「有死不？」
존자 사리불이 다시 물었다. “죽음이 있습니까, 없습니까?”
주 팔리에는 「죽음이 있는가」 문답이 없다(없음확인). 산스크리트 6.6#2는 실판독 2%라 근거 불가. 復는 앞 질문 뒤에 이어 거듭 묻는 뜻이 실려 「다시」로 두었다. 사리불은 정착어(a10.1 참조).
니까야 대응 대응 없음 SN 12.67:67.6
復問：「云何？
다시 물었다. “어떻습니까?
주 한역은 팔리 67.6 한 문장의 도입(kiṃ nu kho)을 한 좌표로 떼어 놓고 이어지는 네 갈래 물음을 a18.3~a19.2 네 좌표로 나눈다(한쪽이 더 잘게 나눔). 산스크리트 6.7#1의 실판독 중 이 도입 자리는 kin nv(편자 보충 안)라 미대응으로 둔다. 復는 「다시」.
니까야 대응 일부 SN 12.67:67.6
老死自作耶？
늙음과 죽음은 스스로 지은 것입니까?
주 팔리 sayaṃkataṃ jarāmaraṇaṃ에 같다(팔리는 이 물음을 네 갈래 한 문장에 담고, 산스크리트 실판독 svayaṃkṛtaṃ jarāmaraṇam이 같은 갈래다). 自↔他 대조가 다음 좌표들에서 실재하므로 自作을 「스스로 지은 것」으로 세웠다. 耶는 의문 어미로 흡수. 老死는 의역(뜻으로) 「늙음과 죽음」.
니까야 대응 일부 SN 12.67:67.6
為他作耶？
남이 지은 것입니까?
주 팔리 paraṃkataṃ, 산스크리트 실판독 aho svit parakṛtam에 같다. 他는 自와 짝이라 「남」. 為는 계사로 흡수, 耶는 의문 어미.
니까야 대응 일부 SN 12.67:67.6
為自他作耶？
스스로와 남이 지은 것입니까?
주 팔리 sayaṃkatañca paraṃkatañca, 산스크리트 실판독 svayaṃkṛtañ ca parakṛ(…)에 같다. 한문 自他作에는 「함께」에 해당하는 글자가 없어 보태지 않았다.
니까야 대응 일부 SN 12.67:67.6
為非自非他無因作耶？」
스스로도 남도 아닌, 원인 없이 지은 것입니까?”
주 한역 無因作(원인 없이 지음)은 팔리 asayaṃkāraṃ aparaṃkāraṃ adhiccasamuppannaṃ(스스로 짓는 이도 남이 짓는 이도 없이 우연히 일어남)과 같은 자리에서 말하는 방식이 다르다(한역은 「지음」 동사를 유지하고 無因을 쓴다). 산스크리트의 해당 구(asvayaṃkāra…)는 편자 보충 안이라 근거로 쓰지 않았다. 이 좌표 이후 無因作 앞의 否定은 「非自非他」(스스로도 남도 아님)로 읽었다.
니까야 대응 일부 SN 12.67:67.6
答言：「尊者舍利弗！老死非自作、非他作、非自他作、亦非非自他作無因作，然彼生緣故有老死。」
대답하였다. “존자 사리불이시여, 늙음과 죽음은 스스로 지은 것이 아니고, 남이 지은 것이 아니며, 스스로와 남이 지은 것이 아니고, 스스로도 남도 아닌 원인 없이 지은 것도 아닙니다. 그러나 그 태어남이 조건이기 때문에 늙음과 죽음이 있습니다.”
주 팔리 67.7~67.8(na…sayaṃkataṃ… api ca jātipaccayā jarāmaraṇaṃ)과 구조가 같다. 답하는 이와 부르는 호칭이 팔리(사리뿟따가 꼿티까를 부름)와 뒤바뀐다. 산스크리트 6.7#2의 실판독(na parakṛtaṃ, na svayaṃkṛtañ ca parakṛtañ ca, nāpy asvayaṃkāra…)은 앞 네 부정과 같고, 끝의 api tu jātipratyayaṃ은 편자 보충 안이라 근거로 쓰지 않았다. 亦非의 亦는 否定 나열의 「도」로 흡수했다. 然은 팔리 api ca에 해당하는 역접이라 「그러나」로 세웠다. 生緣의 緣은 조건(명사)으로, 緣故는 「조건이기 때문에」. 이문: 自→自作, 然→然後(宋·元·明)는 저본(大正) 읽기를 따랐다. 사리불은 정착어(a10.1 참조).
니까야 대응 일부 SN 12.67:67.7~67.8
「如是生、有、取、愛、受、觸、六入處、名色，為自作、為他作、為自他作、為非自他無因作？」
“이와 같은 태어남, 존재, 취함, 애착, 느낌, 접촉, 여섯 들어오는 곳, 이름과 형색은 스스로 지은 것입니까, 남이 지은 것입니까, 스스로와 남이 지은 것입니까, 스스로도 남도 아닌 원인 없이 지은 것입니까?”
주 팔리는 태어남(jāti)과 존재(bhava)를 각각 따로 묻고 답하는 반복(67.9~67.11)을 두며 그 뒤는 …pe…로 접는데(67.12), 한역은 열두 항을 한 번에 묶어 한 물음으로 던진다(한쪽이 덜 나눔). …pe…로 접힌 안쪽(취함·애착·느낌·접촉·여섯 들어오는 곳)과 걸리는 자리는 없음이 아니라 미대응으로 보아 일부 대응으로만 적는다. 산스크리트 6.8 실판독(tṛṣṇā vedanā…ḍāyatanaṃ nāmarūpaṃ vācyam)은 같은 열거이나 「말해야 한다」로 줄여 있다. 정형구 행 낱말은 문맥으로 옮겼다 — 生=태어남(jāti 자리), 有=열두 항 중 존재(bhava 자리, 단순 존재 서술의 有와 다의), 受=느낌, 觸=접촉. 取=취함, 愛=애착(확정역 없음; 후보 갈애), 六入處=여섯 들어오는 곳, 名色=이름과 형색(의역). 如是는 열거를 받는 「이와 같은」으로 읽었다. 끝 항의 「為非自他無因作」은 앞 좌표의 非自非他를 줄인 것으로 읽었다(非自他를 「자타 합」의 부정으로 읽을 가능성도 남는다).
니까야 대응 일부 SN 12.67:67.9~67.12
答言：「尊者舍利弗！名色非自作、非他作、非自他作、非非自他作無因作，然彼名色緣識生。」
대답하였다. “존자 사리불이시여, 이름과 형색은 스스로 지은 것이 아니고, 남이 지은 것이 아니며, 스스로와 남이 지은 것이 아니고, 스스로도 남도 아닌 원인 없이 지은 것도 아닙니다. 그러나 그 이름과 형색은 의식을 조건으로 생겨납니다.”
주 팔리 67.13~67.14(na…nāmarūpaṃ… api ca viññāṇapaccayā nāmarūpaṃ)과 같다(답하는 이는 팔리에서 사리뿟따). 산스크리트 6.9#2 실판독 끝부분 api tu vijñānapratyayaṃ nāmarūpam이 緣識生과 같다. 識은 확정 술어 없음 — 「의식」으로 옮겼고 후보(식·알음알이)를 남긴다. 緣識生의 緣은 「조건으로」. 非非自他作無因作은 바깥 非가 「非自他作無因作」(스스로도 남도 아닌 원인 없이 지음) 전체를 부정하는 것으로 읽어 「…원인 없이 지은 것도 아니다」로 옮겼다. 사리불은 정착어(a10.1 참조).
니까야 대응 일부 SN 12.67:67.13~67.14
復問：「彼識為自作、為他作、為自他作、為非自非他無因作？」
다시 물었다. “그 의식은 스스로 지은 것입니까, 남이 지은 것입니까, 스스로와 남이 지은 것입니까, 스스로도 남도 아닌 원인 없이 지은 것입니까?”
주 팔리 67.15(sayaṅkataṃ viññāṇaṃ…)와 같은 네 갈래 물음. 한역은 識 하나만 묻고, 산스크리트 6.10 실판독(vijñānam 등)이 같다. 復는 「다시」, 為는 계사로 흡수.
니까야 대응 일부 SN 12.67:67.15
答言：「尊者舍利弗！彼識非自作、非他作、非自他作、非非自他作無因作，然彼識緣名色生。」
대답하였다. “존자 사리불이시여, 그 의식은 스스로 지은 것이 아니고, 남이 지은 것이 아니며, 스스로와 남이 지은 것이 아니고, 스스로도 남도 아닌 원인 없이 지은 것도 아닙니다. 그러나 그 의식은 이름과 형색을 조건으로 생겨납니다.”
주 팔리 67.16~67.17(na…viññāṇaṃ… api ca nāmarūpapaccayā viññāṇaṃ)과 같다. 산스크리트 6.10의 뒤 반(na hy evāyuṣmañ chāriputra svayaṃkṛta…)과 끝 api tu nāmarūpapratyayaṃ vijñānam은 편자 보충이 섞여 일부만 근거. 이문: 他作→非他(宋·元·明), 緣→增(大正은 增, 元·明이 緣; CBETA 저본은 緣) — 저본(緣)을 따랐다. 사리불은 정착어.
니까야 대응 일부 SN 12.67:67.16~67.17
尊者舍利弗復問：「尊者摩訶拘絺羅！先言名色非自作、非他作、非自他作、非非自他作無因作，然彼名色緣識生，而今復言名色緣識，此義云何？」
존자 사리불이 다시 물었다. “존자 마하구치라시여, 앞서 ‘이름과 형색은 스스로 지은 것이 아니고, 남이 지은 것이 아니며, 스스로와 남이 지은 것이 아니고, 스스로도 남도 아닌 원인 없이 지은 것도 아니다. 그러나 그 이름과 형색은 의식을 조건으로 생겨난다’고 말씀하셨는데, 이제 다시 ‘이름과 형색이 의식을 연한다’고 말씀하십니다. 이 뜻은 어떠합니까?”
주 팔리 67.18~67.24는 꼿티까가 사리뿟따에게 같은 두 문장을 되짚고 「이 말의 뜻은 어떻게 보아야 합니까」 묻는다(화자 뒤바뀜). 한역은 한 문장으로 줄이고 팔리의 둘째 되짚음(viññāṇapaccayā nāmarūpaṃ / nāmarūpapaccayā viññāṇaṃ 쌍)을 「名色緣識」 하나로 갖는다. 산스크리트 6.11#2 실판독 ko nv āyuṣman mahākoṣṭhila asya bhāṣitasyārtho draṣṭavyaḥ는 此義云何와 같다. 名色緣識의 緣은 두 갈래로 읽힌다 — (가) 이름과 형색이 의식의 조건(앞 좌표의 緣識生과 반대 방향), (나) 이름과 형색이 의식에 기댐. 본문은 방향을 정하지 않고 「연한다」로 두었다. 否定문 반복은 한문 그대로 다 옮겼다. 而는 흡수, 先言은 「앞서 말씀하셨는데」.
니까야 대응 일부 SN 12.67:67.18~67.24
尊者摩訶拘絺羅答言：「今當說譬，如智者因譬得解。
존자 마하구치라가 대답하였다. “이제 비유를 말하겠으니, 지혜로운 이가 비유로 말미암아 이해를 얻는 것과 같습니다.”
주 팔리 67.25~67.26(upamaṃ te karissāmi / upamāyapidhekacce viññū purisā bhāsitassa atthaṃ jānanti)과 같은 뜻이다. 팔리는 말하는 이가 사리뿟따(화자 뒤바뀜)이고 「그대에게」(te)와 「몇몇」(ekacce)을 가지나 한역은 줄였다. 如智者因譬得解의 如는 「…듯이」로, 得解의 得은 「얻다」(이해에 이름)로 두었다. 當은 어미 -겠-에 흡수. 산스크리트 6.12는 실판독 10%라 근거 불가. 如-절은 說譬를 받는 비교절로 읽었다.
니까야 대응 일부 SN 12.67:67.25~67.26
譬如三蘆立於空地，展轉相依，而得竪立，若去其一，二亦不立，若去其二，一亦不立，展轉相依，而得竪立，識緣名色亦復如是。
비유하면 세 갈대가 빈 땅에 서서, 번갈아 서로 의지하여 곧게 설 수 있다. 만약 그 하나를 치우면 둘도 서지 못하고, 만약 그 둘을 치우면 하나도 서지 못한다. 번갈아 서로 의지하여 곧게 설 수 있듯이, 의식이 이름과 형색을 연함도 또한 이와 같다.
주 한역 三蘆(세 갈대)는 팔리 dve naḷakalāpiyo(갈대 두 다발)·산스크리트 실판독 dvau naḍakalāpau(두 다발)와 수(三/二)와 단위(蘆/kalāpa·kalāpī 다발)가 갈린다. 한역은 같은 문장 안에서 「去其一 二亦不立」 처럼 셋을 전제로 일관한다. 立於空地는 「빈 땅에 서서」이고, 산스크리트 ākāśe(허공에)와 갈린다(팔리에는 장소 표현이 없다). 팔리 67.32~67.33(하나를 당기면 하나가 넘어진다)와 한역 「하나를 치우면 다른 둘이 서지 못한다」도 한 단계 다르다. 展轉은 「번갈아」, 若은 연결어미 -면에 흡수, 亦는 조사 「도」로 흡수, 亦復如是는 한 번만 「또한 이와 같다」로 두었다. 識緣名色은 a29.1의 名色緣識과 같은 구문이라 같은 불확실을 남긴다.
니까야 대응 일부 SN 12.67:67.27~67.33
展轉相依，而得生長。」
번갈아 서로 의지하여 생겨나 자랄 수 있다.”
주 한역 而得生長(생겨나 자람)은 앞 좌표의 竪立(곧게 섬)과 달리 새 낱말이다. 산스크리트 실판독 [e]tāv anyonyaṃ niśṛtya tiṣṭhataḥ(서로 의지하여 서 있다)는 展轉相依와 같으나 마지막이 tiṣṭhataḥ(서 있다)로 生長과 갈린다. 팔리 67.28~67.31은 열두 연기 연쇄(nāmarūpapaccayā saḷāyatanaṃ… samudayo hoti)를 이어 말하는데 한역에는 그 연쇄 확장이 없다(…pe…로 접힌 안쪽은 읽지 않았다). 得은 가능 「…ㄹ 수 있다」, 而는 흡수.
니까야 대응 일부 SN 12.67:67.28~67.31
尊者舍利弗言：「善哉！善哉！尊者摩訶拘絺羅！世尊聲聞中，智慧明達，善調無畏，見甘露法，以甘露法具足身作證者，謂尊者摩訶拘絺羅，乃有如是甚深義辯，種種難問，皆悉能答，如無價寶珠，世所頂戴，我今頂戴尊者摩訶拘絺羅亦復如是。
존자 사리불이 말하였다. “훌륭합니다, 훌륭합니다. 존자 마하구치라시여! 세존의 성문들 가운데 지혜가 밝고 통달하며, 잘 길들여져 두려움이 없고, 감로법을 보며, 감로법으로써 갖추어 몸으로 증득한 이를 일컬어 존자 마하구치라라 하니, 이처럼 매우 깊은 뜻의 변재가 있으시어 갖가지 어려운 물음에 모두 답할 수 있으십니다. 값을 매길 수 없는 보배 구슬을 세상이 머리에 이고 받들듯이, 제가 지금 존자 마하구치라를 머리에 이고 받드는 것도 또한 이와 같습니다.
주 확정 술어 世尊=세존[구속] 적용. 한역은 같은 개념에 다른 한자를 쓴다(앞 0.3 佛, 여기 世尊). 팔리 67.38~67.40(Acchariyaṃ abbhutaṃ… yāvasubhāsitaṃ)은 놀라움과 잘 설했다는 짧은 찬탄이고, 한역의 긴 찬탄(성문 가운데 첫째 / 감로법 / 보배 구슬 비유)과는 같은 자리에서 다른 것을 말한다(엇갈림). 산스크리트 실판독 vinītena viśāradenāmṛtadṛśā amṛtaṃ dhātuṃ kāyena sākṣīkṛtvo(6.14)는 善調·無畏·見甘露·甘露法·身作證과 같은 말이며, 한역 甘露法의 法이 범어 dhātu(界)로 갈린다(개별 어휘; 판정 않음). 6.15 첫머리 실판독 cailoṇḍukam iva…의 비유어 cailoṇḍuka는 한역 無價寶珠와 어떤 관계인지 내가 뜻을 정하지 못했다(미결, 판정 않음). 甘露法은 한자대역표상 음역이라 한자 독음 「감로」+法(팔리형 Amata는 비고에만). 具足身作證은 「具足 + 身作證」으로 읽었다(저본 사전 具足 ⑤). 義辯은 「뜻의 변재」(菩薩七辯의 하나라는 후대 풀이는 아함 문맥과 어긋나 버림; 사전 義辯 ⑥). 頂戴는 「머리에 이고 받듦」(慧琳 0430c10 「舉之於首」 인용). 善哉는 「훌륭합니다」, 能은 가능 어미, 乃有의 乃는 흡수, 者(…한 이)는 「이」, 世所頂戴의 所는 관형절로 풀었다. 舍利弗(사리불)·摩訶拘絺羅(마하구치라)는 앞 좌표 처리와 같다.
니까야 대응 내용 다름 SN 12.67:67.38~67.40
我今於汝所，快得善利，諸餘梵行數詣其所，亦得善利，以彼尊者善說法故。
저는 지금 그대의 처소에서 흔쾌히 좋은 이로움을 얻었습니다. 그 밖의 여러 청정행을 닦는 이들이 자주 그의 처소에 나아가 또한 좋은 이로움을 얻는 것은, 그 존자가 법을 잘 설하기 때문입니다.
주 팔리에는 이 문장이 없다(없음확인). 산스크리트 6.15 실판독 asmākam api lābhāḥ sulabdhā ye vayam ā…(우리도 좋은 이득을 얻었다)·…ṣā(ṃ) syur lābhāḥ sulab(dhāḥ)은 我今…快得善利, 諸餘…亦得善利와 같은 틀이다. 그러나 「친견하고 가까이 모심」에 해당하는 부분은 편자 보충뿐이라 근거로 쓰지 않았다. 諸餘梵行은 梵行者의 줄임으로 읽었다(바로 뒤 b25.1에 諸梵行者가 나옴; 梵行 의역 「청정행」). 快得의 快는 「흔쾌히」(뜻이 실림), 善利는 「좋은 이로움」, 數詣의 數는 「자주」, 亦는 앞 「我今…得」과 짝이라 「또한」을 세웠다. 於汝所의 所는 「처소」.
니까야 대응 대응 없음 SN 12.67:67.40
我今以此尊者摩訶拘絺羅所說法故，當以三十種讚歎稱揚隨喜。」
저는 지금 이 존자 마하구치라가 설한 법 때문에 서른 가지로 찬탄하고 칭송하며 따라 기뻐하겠습니다.”
주 팔리 67.41은 「서른여섯 가지 근거로(chattiṃsāya vatthūhi) 수희한다」이나, 한역은 三十種(서른 가지)이다. 산스크리트 6.16 실판독 triṃś[at]의 triṃś(대괄호 밖)이 한역과 같은 서른이다(한역=범어≠팔리). 수 차이만으로 한역의 일탈로 단정하지 않는다. 산스크리트 [sādhv a]t[rā]yuṣmatā mahākoṣṭhilena dharmaparyāyo deśitaḥ | imam aha[m u]tsahāmi는 我今以此尊者摩訶拘絺羅所說法과 같으나, 뒤의 讚歎稱揚隨喜는 범어 쪽이 triṃś[at]에서 끊겨 비교하지 못한다. 當은 어미 -겠-에 흡수, 隨喜는 「따라 기뻐함」.
니까야 대응 일부 SN 12.67:67.41
尊者摩訶拘絺羅說：「老死厭患、離欲、滅盡，是名法師；說生、有、取、愛、受、觸、六入處、名色、識，厭患、離欲、滅盡，是名法師；若比丘於老死厭患、離欲、滅盡向，是名法師；乃至識厭患、離欲、滅盡向，是名法師；若比丘於老死厭患、離欲、滅盡，不起諸漏，心善解脫，是名法師；乃至識厭患、離欲、滅盡，不起諸漏，心善解脫，是名法師。」
존자 마하구치라가 말하였다. “늙음과 죽음에 대해 싫어하고 욕망을 떠나고 사라져 다함〔을 설하면〕, 이를 법사라 이름합니다. 태어남, 존재, 취함, 애착, 느낌, 접촉, 여섯 들어오는 곳, 이름과 형색, 의식에 대해 싫어하고 욕망을 떠나고 사라져 다함을 설하면, 이를 법사라 이름합니다. 만약 비구가 늙음과 죽음에 대해 싫어하고 욕망을 떠나고 사라져 다함으로 향하면, 이를 법사라 이름합니다. 내지 의식에 대해 싫어하고 욕망을 떠나고 사라져 다함으로 향하면, 이를 법사라 이름합니다. 만약 비구가 늙음과 죽음에 대해 싫어하고 욕망을 떠나고 사라져 다하여 모든 번뇌를 일으키지 않고 마음이 잘 해탈하면, 이를 법사라 이름합니다. 내지 의식에 대해 싫어하고 욕망을 떠나고 사라져 다하여 모든 번뇌를 일으키지 않고 마음이 잘 해탈하면, 이를 법사라 이름합니다.”
주 확정 술어 比丘=비구[구속] 적용. 첫 절의 〔을 설하면〕은 첫 절에 動詞가 없고 둘째 절에 說이 있어 이를 이어 받은 것으로 읽은 보충이다(한문에 없는 글자; 다른 읽기 가능). 팔리 67.42~67.47의 세 단(法을 설함 dhammaṃ deseti→dhammakathiko / 향해 감 paṭipanno→dhammānudhammappaṭipanno / 집착 없이 해탈 anupādā vimutto→diṭṭhadhammanibbānappatto)이 한역에서는 모두 「是名法師」 하나로 귀결된다(개별 어휘). 산스크리트 6.17~6.19(대괄호는 편자 보충, 입력 그대로: dharma[ṃ] deśayati dharmakathiko bhikṣur / yāvad vijñānasya / [nirodhā]yānupādāyāsravebhyaḥ samyaks[u]vimuk[ta]citto … dharmakathi[ko] bhikṣur alam asya [vacan]āya)은 앞 단과 셋째 단이 같고, 둘째 단의 칭호는 편자 보충이라 판정하지 않는다. 연쇄의 끝: 한역과 산스크리트 실판독(vijñānasya)은 識에서 끝나고, 팔리 67.45는 행(saṅkhārā)·무명(avijjā)까지 이어진다(한역=범어≠팔리). 乃至는 한문이 스스로 접은 자리라 펴지 않았다 [생략표지]: 늙음과 죽음에서 의식 사이의 항들. 화자: 바로 앞 b16.1에서 「서른 가지로 수희하겠다」고 한 이는 사리불인데 이 좌표는 「존자 마하구치라가 말하였다」로 표시되어 한역 안에서 어긋난다 — 저본대로 옮겼고 귀속은 판정하지 않는다(팔리 67.42는 찬탄하는 꼿티까의 말이고 산스크리트 6.17 호칭은 편자 보충). 厭患은 「싫어함」(厭=싫어함·患=근심; 확정 없음), 離欲은 「욕망을 떠남」, 滅盡은 「사라져 다함」, 向은 「향함」, 諸漏의 漏는 「번뇌」(정형구 행 낱말 — 문맥으로 옮김), 解脫은 「해탈」, 法師는 「법사」(정착어 취급). 於는 「…에 대해」로 흡수, 若은 -면.
니까야 대응 일부 SN 12.67:67.42~67.47
尊者摩訶拘絺羅語尊者舍利弗言：「善哉！善哉！於世尊聲聞中，智慧明達，善調無畏，見甘露法，以甘露法具足身作證者，謂尊者舍利弗，能作如是種種甚深正智之問，猶如世間無價寶珠，人皆頂戴，汝今如是，普為一切諸梵行者之所頂戴、恭敬、奉事。
존자 마하구치라가 존자 사리불에게 말하였다. “훌륭합니다, 훌륭합니다. 세존의 성문들 가운데 지혜가 밝고 통달하며, 잘 길들여져 두려움이 없고, 감로법을 보며, 감로법으로써 갖추어 몸으로 증득한 이를 일컬어 존자 사리불이라 하니, 이처럼 갖가지 매우 깊은 바른 지혜의 물음을 낼 수 있습니다. 마치 세간의 값을 매길 수 없는 보배 구슬을 사람들이 모두 머리에 이고 받들듯이, 그대도 지금 이와 같아 널리 모든 청정행을 닦는 이들에게 머리에 이고 받들어지고 공경받고 섬김을 받습니다.
주 확정 술어 世尊=세존[구속] 적용. 팔리에는 이 두 번째 찬탄이 없다(없음확인) — 팔리의 찬탄은 하나뿐이고 그것은 b09.1 쪽 자리에 둔다. 산스크리트 6.20은 실판독 16%, 6.21(「pūrvavad yāvat paryupāsanam」형)은 실판독 8%로 판정 근거 불가라 미대응이며, 한역이 b09.1을 거의 되풀이하는 이 자리를 범어가 줄였는지는 말하지 못한다. 한역은 b09.1과 같은 글을 되풀이하되 「於世尊聲聞中」(於 있음)·「猶如世間無價寶珠」·「為…之所頂戴、恭敬、奉事」가 새롭다. 為…所는 피동이라 「…에게 …받다」. 能作은 「…을 낼 수 있다」, 普는 「널리」, 諸梵行者는 「청정행을 닦는 이들」(梵行 의역). 奉事는 「섬김」(사전 奉事 ⑥ 후대 풀이는 따르지 않음). 한역은 같은 개념에 다른 한자를 쓴다(앞 0.3 佛, 여기 世尊). 사리불은 정착어(뜻은 a10.1 참조).
니까야 대응 대응 없음 SN 12.67:67.47
我於今日快得善利，得與尊者共論妙義。」
저는 오늘 흔쾌히 좋은 이로움을 얻었습니다. 존자와 함께 묘한 뜻을 논하게 되었습니다.”
주 팔리에는 이 말이 없다(없음확인). 산스크리트 6.21은 편자 보충뿐이라 미대응이다. 於今日의 於는 흡수해 「오늘」, 快得善利는 b14.1과 같게 옮겼다. 得與…共論의 得은 「…하게 되다」로 읽었고, 妙義는 「묘한 뜻」(妙의 후대 풀이는 따르지 않음).
니까야 대응 대응 없음 SN 12.67:67.47
時，二正士更相隨喜，各還所住。
그때 두 바른 이는 서로 교대로 따라 기뻐하고, 각자 머물던 곳으로 돌아갔다.
주 팔리 67.47 뒤는 경 끝 표지(67.48 Sattamaṃ)뿐이고 이 맺음 문장은 없다(없음확인). 산스크리트 6.22(실판독 31%, 대괄호는 편자 보충) a]bhina[ndyānum]odya utthāyāsānā[t] prakrāntau(기뻐하고 따라 기뻐하고 자리에서 일어나 떠났다)는 隨喜·各還과 같은 자리이나 「따라 기뻐함」 부분은 대부분 편자 보충이라 판정 근거로 쓰지 않는다. 실판독 쪽에서 범어에는 「자리에서 일어남」(utthāyāsānā[t])이 있고 한역에는 없으며 한역 各還所住(각자 머물던 곳으로 돌아감)는 범어 prakrāntau(떠났다)와 갈린다. 正士는 「바른 이」(satpuruṣa 계통이라는 후대 풀이 있으나 확정역 없음, 후보 남김), 更相은 「서로 교대로」, 所住의 所는 관형절로 풀어 「머물던 곳」.
니까야 대응 대응 없음 SN 12.67:67.47