（二八二）
（이백팔십이）
주 한역에는 경 번호만 있고 경명이 없다. 팔리는 경명(인드리야바와나)이 선다. 편자 교감주가 팔리 경 번호를 병기한다(증언, 저본 아님).
니까야 대응 일부 MN 152:0.3
一時，佛住迦微伽羅牟真隣陀林中。
한때 부처님께서 가미가라모진린타 숲 가운데 머무셨다.
주 지명 迦微伽羅牟真隣陀는 음역으로 보고 한자 독음으로 적었다(표에 없는 이름 — 음역 판별 근거: 한자가 뜻이 아니라 소리를 옮긴 연쇄이다). [불확실:고유명·표기_유형] 음절 나눔(가미가라 / 모진린타)은 저본 문자만으로 확정하지 못했다. 편자 대역주는 팔리 Kajaṅgala Mukhelu를 단다. 반면 증언 팔리 원문은 gajaṅgalāyaṃ suveḷuvane(가장갈라, 숲 이름이 다름)로 읽는다 — 앞 이름은 가깝고 뒤 이름은 갈린다. 저본이 이긴다. 이문: 微가 宋·元·明본에는 徵. 佛(부처님)은 확정 술어 [구속]. 한역은 이 경에서 佛과 世尊을 섞어 쓴다(한자 흔들림 신고는 a25.1에).
니까야 대응 일부 MN 152:453.2
時，有年少名欝多羅，是波羅奢那弟子，來詣佛所，恭敬問訊已，退坐一面。
그때 이름이 울다라라는 한 젊은이가 있었다. 그는 파라사나의 제자로, 부처님 계신 곳에 와서 공경하며 안부를 묻고 나서 물러나 한쪽에 앉았다.
주 欝多羅·波羅奢那는 3분할표상 음역 → 한자 독음. 有는 새 인물을 세우는 존재 서술이라 「있었다」로 옮겼다(근거 있음). 年少는 팔리 māṇava(젊은 바라문 학생)에 해당하나 한역은 뜻으로 「젊은이」만 쓴다. 弟子는 팔리 pārāsiviyantevāsī(스승 곁에 사는 제자)와 같은 자리. 팔리는 스승 이름을 pārāsiviya로 읽고 편자 대역주는 Pārāsariya를 단다 — 한역 음역은 이 둘 가운데 어느 쪽에서 왔는지 판정하지 않는다. 恭敬問訊已는 팔리 sammodi(인사를 나눔)·sammodanīyaṃ kathaṃ…(인사말을 주고받음)와 같은 자리이나 한역은 공경·문안으로 압축한다(사전 問訊 ① 잡아함 165회, 「共相」 뒤 55회). 팔리 453.5의 대화 교환 구절은 한역에 따로 없다.
니까야 대응 일부 MN 152:453.3~453.5
爾時，世尊告欝多羅：「汝師波羅奢那為汝等說修諸根不？」
그때 세존께서 울다라에게 말씀하셨다. "그대의 스승 파라사나는 그대들을 위해 여러 감각기능 닦는 것을 설하는가?"
주 한역은 같은 개념(붓다)에 佛(0.3)과 世尊을 섞어 쓴다 — 확정역대로 각각 부처님·세존으로 고정했다(한역이 같은 개념에 다른 한자를 쓴다). 팔리 453.7은 pārāsiviyo brāhmaṇo(바라문)라 하나 한역은 汝師波羅奢那(그대의 스승)이다. 팔리 sāvakānaṃ(제자들에게)은 한역에서 汝等. 修諸根은 팔리 indriyabhāvana와 같은 자리. 諸는 복수가 실려 「여러」로 옮겼다. 文末 不은 의문 어미로 흡수. 爾時는 「그때」.
니까야 대응 일부 MN 152:453.6~453.7
欝多羅言：「說已，瞿曇！」
울다라가 말하였다. "설하였습니다, 고따마여!"
주 팔리는 질문을 되풀이하는 완전한 문장이나 한역은 「說已」 두 글자로 줄인다. 瞿曇은 확정역 「고따마」(구속). 울다라가 붓다에게 하는 말이라 존댓말로 통일했다. 說已의 已는 완료로 과거 어미가 진다.
니까야 대응 일부 MN 152:453.8
佛告欝多羅：「汝師波羅奢那云何說修諸根？」
부처님께서 울다라에게 말씀하셨다. "그대의 스승 파라사나는 여러 감각기능을 닦는 것을 어떻게 설하는가?"
주 云何는 의문 어미로 흡수하고 「어떻게」만 남겼다. 이문: 告가 宋·元·明본에는 言.
니까야 대응 같음 MN 152:453.9
欝多羅白佛言：「我師波羅奢那說，眼不見色，耳不聽聲，是名修根。」
울다라가 부처님께 아뢰어 말하였다. "저의 스승 파라사나가 설하기를, 눈이 형색을 보지 않고 귀가 소리를 듣지 않는 것, 이것을 감각기능 닦음이라 이름한다고 합니다."
주 팔리는 구격(눈으로 형색을…, 귀로 소리를…)이나 한역은 眼·耳를 주어로 세운다. 한역은 是名修根(이를 ~라 이름한다)을 덧붙이고 팔리의 evaṃ kho…deseti(이와 같이 설한다)는 이 자리에 해당한다. 이문: 名이 宋·元·明본에는 為. 色은 「형색」, 根은 「감각기능」으로 옮겼다(확정역 없음 — [불확실:술어·낱말_선택]).
니까야 대응 일부 MN 152:453.10~453.11
佛告欝多羅：「若如汝波羅奢那說，盲者是修根不？
부처님께서 울다라에게 말씀하셨다. "그대의 파라사나가 설한 것과 같다면, 눈먼 이는 감각기능을 닦은 이인가?"
주 팔리 453.12는 붓다가 andho(눈먼 이)와 badhiro(귀먹은 이)를 한 문장에 함께 말하나 한역은 눈먼 이만 여기서 말하고 귀먹은 이는 아난의 질문(b02.2)으로 따로 세운다. 팔리는 평서(bhavissati, 닦은 이가 될 것이다)이고 한역은 의문(不). 若은 연결어미 「-면」, 如는 「~와 같다면」에 흡수. 汝波羅奢那는 師가 빠진 꼴이라 저본대로 「그대의 파라사나」.
니까야 대응 일부 MN 152:453.12~453.13
如唯盲者眼不見色。」
오직 눈먼 이만 눈이 형색을 보지 못하는 것과 같다.
주 저본의 如는 CBETA 교감이 衍字로 의심하고(石經·磧砂·宋元明에 없음) 팔리 Andho hi, uttara, cakkhunā rūpaṃ na passati를 참조한다. 저본에 如가 있으므로 「~와 같다」로 두었다. [불확실:저본_이문·자형] 팔리는 구격, 한역은 眼을 주어로 세운다.
니까야 대응 일부 MN 152:453.14
爾時，尊者阿難在世尊後，執扇扇佛，尊者阿難語欝多羅言：「如波羅奢那所說，聾者是修根不？
그때 존자 아난이 세존 뒤에서 부채를 잡고 부처님께 부채질하고 있었다. 존자 아난이 울다라에게 말하였다. "파라사나가 설한 것과 같다면, 귀먹은 이는 감각기능을 닦은 이인가?"
주 부채질하는 아난의 장면과 아난이 귀먹은 이를 묻는 말은 팔리에 없다. 팔리는 붓다가 badhiro(귀먹은 이)를 andho와 함께 말한다(453.12). 한역은 같은 문장 안에서 世尊과 佛을 섞어 쓴다(한역이 같은 개념에 다른 한자를 쓴다). 阿難은 정착어 「아난」: 이름 뜻은 「경희(慶喜, 기쁨)」 — 사전 외 음의 출전: 一切經音義(慧琳) 0482c03 〔音妙法蓮花經〕 「阿難陀 此云慶喜」. 전거표는 팔리형 Ānanda를 단다(다른 부 대역 주의). 尊者는 「존자」. 聾者는 「귀먹은 이」(사전 聾者 ③ 이 경에만 나옴; 音義 慧琳 0314b23). 執扇扇佛은 사전 扇扇 ① 「後執」 뒤 9/10. 如波羅奢那所說의 所는 관형절 「설한 것」으로 풀었다.
니까야 대응 일부 MN 152:453.12
니까야 대응 일부 MN 152:453.14
如唯聾者耳不聞聲。」
오직 귀먹은 이만 귀가 소리를 듣지 못하는 것과 같다.
주 저본의 如는 CBETA 교감이 衍字로 의심한다(石經·磧砂에 없음. 팔리 …badhiro sotena saddaṃ na suṇāti 참조). 저본대로 「~와 같다」. [불확실:저본_이문·자형] 팔리는 구격, 한역은 耳를 주어로 세운다.
니까야 대응 일부 MN 152:453.14
爾時，世尊告尊者阿難：「異於賢聖法、律無上修諸根。」
그때 세존께서 존자 아난에게 말씀하셨다. "현성의 법과 율에서의 위없는 여러 감각기능 닦음은 그것과 다르다."
주 팔리 453.15(울다라가 말없이 고개를 숙이고 앉음)와 453.16의 앞부분은 한역에 없다 — 경 전체를 읽고 확인한 없음이다. 팔리 453.17은 「파라사나는 다르게 설하고, 성자의 율에서 위없는 감각기능 닦음은 다르다」의 둘이나 한역은 뒤쪽 한 항만 선다. 異於의 於는 대상 조사로 흡수. 賢聖은 정착어 「현성」, 法、律은 「법과 율」(팔리 ariyassa vinaye에 해당하는 자리). 無上은 「위없는」. 諸는 복수로 「여러」.
니까야 대응 대응 없음 MN 152:453.15
니까야 대응 일부 MN 152:453.16
니까야 대응 일부 MN 152:453.17
阿難白佛言：「唯願世尊為諸比丘說賢聖法、律無上修根，諸比丘聞已，當受奉行。」
아난이 부처님께 아뢰어 말하였다. "바라옵건대 세존께서 비구들을 위해 현성의 법과 율에서의 위없는 감각기능 닦음을 설해 주십시오. 비구들이 듣고 나서 받아 받들어 행하겠습니다."
주 팔리의 「이것이 때입니다, 선서여」 되풀이(453.18~19)는 한역에 없고 唯願 청원 정형으로 줄었다. 唯는 한정이 아니라 청원 정형(唯願)의 일부라 「바라옵건대」에 흡수. 팔리 dhāressanti(지닐 것이다)는 한역 受奉行(받아 받들어 행하다)과 자리가 같되 말이 다르다. 當은 어미 「-겠」에 흡수. 한역은 佛(앞 자리)과 世尊을 섞어 쓴다. 이 좌표에서 修根은 諸 없이 선다(앞뒤의 修諸根과 흔들림).
니까야 대응 일부 MN 152:453.18~453.20
佛告阿難：「諦聽，善思，當為汝說。
부처님께서 아난에게 말씀하셨다. "자세히 듣고 잘 생각하라. 그대를 위해 설하겠다."
주 諦聽·善思는 사전 諦聽 ① 「善思」 뒤 107/122의 정형(音義 希麟 0949c19). 當為汝說은 어미 「-겠」. 팔리 453.23~24(아난의 「그리하겠습니다」와 「세존께서 이렇게 말씀하셨다」)는 한역에 없다.
니까야 대응 같음 MN 152:453.21~453.22
니까야 대응 대응 없음 MN 152:453.23~453.24
緣眼、色，生眼識，見可意色，欲修如來厭離正念正智。
눈과 형색을 조건으로 눈의 의식이 생겨, 마음에 드는 형색을 보면 여래의 싫어하여 떠남과 바른 새김, 바른 앎을 닦고자 한다.
주 이 좌표부터 b15.1까지의 다섯 항(五句)은 팔리 461~462(성자의 감각기능 닦음, sace ākaṅkhati의 다섯 항)에 자리가 걸린다. 한역은 이 다섯 항을 「위없는 닦음」(b17.1)이라 부르나 팔리에서 anuttarā indriyabhāvanā는 454~459(upekkhā)이다. 한역 항 순서(마음에 드는 것→들지 않는 것→…)는 팔리 순서(들지 않는 것에서 appaṭikūlasaññī→…)와 다르다. 可意는 「마음에 드는」(사전 可意 ① 잡아함 149회 18경). 眼識은 정형구 확정 문장 「눈과 형색을 조건으로 눈의 의식이 생기고」에 맞춰 「눈의 의식」. 厭離가 어디까지 걸리는지(厭離 / 正念正智의 경계) 저본만으로 하나로 서지 않는다. [불확실:구두·분절] 正念·正智는 확정역이 없어 뜻으로 옮겼다. [불확실:술어·낱말_선택]
니까야 대응 일부 MN 152:461.2
니까야 대응 순서 다름 MN 152:461.5~461.6
眼、色緣生眼識，不可意，欲修如來不厭離正念正智，眼、色緣生眼識，可意、不可意，欲修如來厭離、不厭離正念正智。
눈과 형색을 조건으로 눈의 의식이 생겨, 마음에 들지 않으면 여래의 싫어하여 떠나지 않음과 바른 새김, 바른 앎을 닦고자 한다. 눈과 형색을 조건으로 눈의 의식이 생겨, 마음에 들기도 하고 들지 않기도 하면 여래의 싫어하여 떠남과 싫어하여 떠나지 않음, 바른 새김, 바른 앎을 닦고자 한다.
주 「마음에 들지 않으면」은 不可意를 가정 어미로 풀었다(한역에 若 없음, 문법 흡수). 이문: 欲이 大正본은 故. 두 항(不可意 / 可意·不可意)이 한 좌표에 든다. 팔리 순서와 항의 짝이 다르다(위 b09.2 참조). 한역은 이 항에서 厭離의 대조(不厭離)가 앞에 서는지 뒤에 서는지 항마다 다르다.
니까야 대응 순서 다름 MN 152:461.3~461.4
니까야 대응 순서 다름 MN 152:461.9~461.10
眼、色緣生眼識，不可意、可意，欲修如來不厭離、厭離正念正智。
눈과 형색을 조건으로 눈의 의식이 생겨, 마음에 들지 않기도 하고 들기도 하면 여래의 싫어하여 떠나지 않음과 싫어하여 떠남, 바른 새김, 바른 앎을 닦고자 한다.
주 不可意、可意의 순서가 앞 항(可意、不可意)과 뒤집힌다. 팔리 461.7~8은 paṭikūle ca appaṭikūle ca appaṭikūlasaññī로 순서가 같은 자리.
니까야 대응 순서 다름 MN 152:461.7~461.8
眼、色緣生眼識，可意、不可意、可不可意，欲修如來厭、不厭俱離捨心住正念正智。
눈과 형색을 조건으로 눈의 의식이 생겨, 마음에 들기도 하고 들지 않기도 하며 들거나 들지 않기도 하면 여래의 싫어함과 싫어하지 않음을 함께 떠나 버리는 마음으로 머무르며 바른 새김, 바른 앎을 닦고자 한다.
주 可意、不可意、可不可意의 세 항이 나열된다. 팔리 461.12의 upekkhako…sato sampajāno(평정하고 새기며 알아차림)는 한역 捨心住正念正智에 해당한다. 捨心(사전 捨心 ① 잡아함 23회)은 한문의 뜻대로 「버리는 마음」으로 옮겼고 팔리 upekkhā의 번역어(평정)는 본문에 들이지 않았다. 厭、不厭俱離는 「싫어함과 싫어하지 않음을 함께 떠나」. 可不可意는 可意不可意와 같은지 갈리는지 저본만으로 서지 않는다. [불확실:뜻_판별불가]
니까야 대응 일부 MN 152:461.11~461.12
「如是，阿難！若有於此五句，心善調伏、善關閉、善守護、善攝持、善修習，是則於眼、色無上修根。
"이와 같다, 아난이여! 이 다섯 구에서 마음을 잘 길들이고, 잘 닫고, 잘 지키고, 잘 거두어 지니고, 잘 닦아 익히면, 이것이 눈과 형색에서의 위없는 감각기능 닦음이다."
주 若有於此五句의 有는 존재를 세우는 자리가 아니라 가정절의 주어를 여는 말이라 「-면」에 흡수했다(「~이 있어」 회피). 五句(다섯 항)와 심의 다섯 동사(調伏·關閉·守護·攝持·修習)는 팔리에 이에 해당하는 말이 없다 — 한역에만 있는 문장이다. 關閉는 사전 ① 잡아함 12회(音義 慧琳 0770b02: 문을 닫음), 攝持는 「거두어 지니고」, 習은 「익히다」. 팔리 461.1은 「어떻게 성자가 감각기능을 닦은 이가 되는가」의 물음이고 462.12는 「이와 같이 성자가 …된다」의 맺음이다 — 한역은 이 자리에 「위없는 닦음」의 이름을 붙인다. 如是는 호응어. 無上은 「위없는」.
니까야 대응 일부 MN 152:461.1
니까야 대응 일부 MN 152:462.12
耳、鼻、舌、身、意法亦如是說。
귀·코·혀·몸·뜻과 법에 대해서도 또한 이와 같이 설한다.
주 亦如是說은 한역이 스스로 접은 자리다 — 펴지 않고 접힌 대로 두었다(팔리 462.1은 …pe…로 접으나 접는 방식이 다르다). 意法은 「뜻과 법」의 한 쌍으로 읽었다(저본 나열 耳、鼻、舌、身、意法). 亦는 앞 항(눈·형색)을 받는 뜻이 실려 「또한」을 썼다.
니까야 대응 일부 MN 152:462.1
阿難！是名賢聖法、律無上修根。」
아난이여! 이것을 현성의 법과 율에서의 위없는 감각기능 닦음이라 이름한다.
주 팔리 462.12는 ariyo hoti bhāvitindriyo(성자가 감각기능을 닦은 이가 된다)이고 한역은 賢聖法、律無上修根이라는 이름 붙임이다(是名). 같은 맺음 자리에서 말하는 것이 사람(성자)과 닦음(수근)으로 갈린다.
니까야 대응 일부 MN 152:462.12
尊者阿難白佛言：「世尊！云何賢聖法、律為賢聖修根？」
존자 아난이 부처님께 아뢰어 말하였다. "세존이시여! 현성의 법과 율에서 현성을 위해 감각기능을 닦는 것은 어떠합니까?"
주 팔리 454.1은 붓다가 스스로 던지는 물음(Kathañcānanda…anuttarā indriyabhāvanā hoti)이나 한역은 아난이 묻는다 — 화자가 갈린다. 한역은 한 좌표 안에서 佛과 世尊을 섞어 쓴다(한자 흔들림). 云何는 의문 어미 「어떠합니까」로 흡수. 為賢聖修根의 為는 「위해」.
니까야 대응 일부 MN 152:454.1
佛告阿難：「眼、色緣生眼識，生可意，生不可意，生可意不可意。
부처님께서 아난에게 말씀하셨다. "눈과 형색을 조건으로 눈의 의식이 생겨, 마음에 드는 것이 생기고, 마음에 들지 않는 것이 생기고, 마음에 들기도 하고 들지 않기도 한 것이 생긴다.
주 팔리 454.2는 bhikkhuno(비구에게)를 주어로 세우고 cakkhunā rūpaṃ disvā(눈으로 형색을 보고)로 시작한다. 한역은 비구 주어가 없고 眼·色緣生眼識의 인연 구조로 선다. 이 문장은 다음 b23.1 인용구의 앞머리다.
니까야 대응 일부 MN 152:454.2
彼聖弟子如是如實知：『我眼、色緣生眼識，生可意，生不可意，生可意不可意，此則寂滅，此則勝妙，所謂俱捨；得彼捨已，離厭、不厭。
그 성스러운 제자는 이와 같이 있는 그대로 안다. '내게 눈과 형색을 조건으로 눈의 의식이 생겨, 마음에 드는 것이 생기고, 마음에 들지 않는 것이 생기고, 마음에 들기도 하고 들지 않기도 한 것이 생겼다. 이것은 고요히 사라진 것이고, 이것은 뛰어나고 미묘하다. 이른바 함께 버림이다. 그 버림을 얻고 나서 싫어함과 싫어하지 않음을 떠난다.
주 팔리 454.5(saṅkhataṃ oḷārikaṃ paṭiccasamuppannaṃ, 조건지어지고 거칠다)는 한역에 없다. 팔리 santaṃ·paṇītaṃ(454.6)은 한역 寂滅·勝妙에 해당하며 팔리 upekkhā는 한역 捨. 한역은 이 항에 所謂俱捨, 이하 항에 所謂為捨를 써서 같은 정형구의 한 글자가 흔들린다(俱/為, 한역이 같은 정형구에 다른 한자를 쓴다) — 저본대로 옮겼고 「함께 버림」과 「버림이다」로 갈렸다. 3분할표는 寂滅을 의역(팔리 Upasannaka)으로 싣지만 이 경의 寂滅은 형용(고요히 사라짐)이므로 저본이 이긴다. 如實知는 「있는 그대로 안다」. 聖弟子는 「성스러운 제자」. 離厭、不厭은 「싫어함과 싫어하지 않음을 떠난다」. 得은 「얻다」(획득).
니까야 대응 일부 MN 152:454.3~454.9
譬如力士頃。
비유하면 힘센 장사의 잠깐과 같다.
주 저본의 「力士頃」은 글이 접힌 꼴이다 — 磧乙·宋·元·明본은 「力士彈指頃滅」(손가락을 튕기는 잠깐에 사라짐)로 읽는다. CBETA 교감은 팔리 454.10의 비유(cakkhumā puriso ummīletvā vā nimīleyya, 눈 있는 사람이 눈을 뜨고 감음)와 다름을 적는다. 한역 눈 비유는 힘센 사내의 비유다 — 팔리와 갈리는 자리. [불확실:저본_이문·자형] 力士는 「힘센 장사」로 뜻으로 옮겼다(사전 力士 ① 잡아함 26회). 頃은 「잠깐」.
니까야 대응 내용 다름 MN 152:454.10
如是眼、色緣生眼識生可意，生不可意，生可意不可意，俄爾盡滅，得離厭、不厭，捨。』
이와 같이 눈과 형색을 조건으로 눈의 의식이 생겨 마음에 드는 것이 생기고, 마음에 들지 않는 것이 생기고, 마음에 들기도 하고 들지 않기도 한 것이 생기나, 잠깐 사이에 다 사라져 싫어함과 싫어하지 않음을 떠남을 얻고 버린다.'
주 팔리 454.11의 yassa kassaci(누구에게든)와 evaṃsīghaṃ evaṃtuvaṭaṃ evaṃappakasirena(이렇게 빨리, 신속히, 어렵지 않게)는 한역에서 俄爾(잠깐 사이; 音義 慧琳 0327c01 「少選倏忽之類」) 한 말로 줄어든다. 俄爾盡滅은 팔리 nirujjhati(사라진다). 得離厭、不厭，捨는 팔리 upekkhā saṇṭhāti(버림이 자리잡는다)에 해당하는 자리.
니까야 대응 일부 MN 152:454.11
「如是耳、聲緣生耳識，生可意，生不可意，生可意不可意。
"이와 같이 귀와 소리를 조건으로 귀의 의식이 생겨, 마음에 드는 것이 생기고, 마음에 들지 않는 것이 생기고, 마음에 들기도 하고 들지 않기도 한 것이 생긴다.
주 팔리 455.1은 bhikkhuno sotena saddaṃ sutvā(비구가 귀로 소리를 듣고)로 시작한다. 한역은 눈 항(b21.1)과 같은 인연 구조. 聲은 「소리」.
니까야 대응 일부 MN 152:455.1
聖弟子如是如實知：『我耳識聞聲，生可意，生不可意，生可意不可意，此則寂滅、勝妙，所謂為捨；得捨已，離厭、不厭。
성스러운 제자는 이와 같이 있는 그대로 안다. '내 귀의 의식이 소리를 듣고, 마음에 드는 것이 생기고, 마음에 들지 않는 것이 생기고, 마음에 들기도 하고 들지 않기도 한 것이 생겼다. 이것은 고요히 사라지고 뛰어나고 미묘하니, 이른바 버림이다. 버림을 얻고 나서 싫어함과 싫어하지 않음을 떠난다.
주 팔리 455.4(조건지어지고 거칠다)는 한역에 없다. 이 항은 所謂為捨(b23.1의 所謂俱捨와 한 글자가 다르다 — 한자 흔들림). 為는 계사로 읽었다(「이른바 버림이다」). 이 좌표에서는 귀의 의식이 소리를 듣는 주어로 선다(耳識聞聲). 寂滅、勝妙는 앞 항의 此則寂滅 此則勝妙가 줄어든 꼴.
니까야 대응 일부 MN 152:455.2~455.8
譬如大力士夫彈指，發聲即滅。
비유하면 힘이 아주 센 장사 사내가 손가락을 튕겨 소리를 내면 곧 사라지는 것과 같다.
주 팔리 455.9는 balavā puriso appakasireneva accharaṃ pahareyya(힘센 사내가 어렵지 않게 손가락을 튕긴다)이고 한역은 發聲即滅(소리를 내면 곧 사라진다)을 덧붙이며 appakasirena(어렵지 않게)는 없다. 即은 즉시의 뜻이 실려 「곧」을 썼다. 彈指는 「손가락을 튕기다」(音義 慧琳 0548a07).
니까야 대응 일부 MN 152:455.9
如是耳、聲緣生耳識，生可意，生不可意，生可意不可意，生已盡滅，是則為捨，得彼捨已，離厭、不厭。』
이와 같이 귀와 소리를 조건으로 귀의 의식이 생겨, 마음에 드는 것이 생기고, 마음에 들지 않는 것이 생기고, 마음에 들기도 하고 들지 않기도 한 것이 생기고 나서 다 사라지니, 이것이 곧 버림이다. 그 버림을 얻고 나서 싫어함과 싫어하지 않음을 떠난다.'
주 팔리 455.10의 evaṃsīghaṃ…(이렇게 빨리 …)은 한역에 따로 없다. 生已盡滅은 「생기고 나서 다 사라지니」. 是則為捨의 則은 「이것이 곧」으로 놓았다(귀결).
니까야 대응 일부 MN 152:455.10
「鼻、香緣生鼻識，生可意，生不可意，生可意不可意。
"코와 향기를 조건으로 코의 의식이 생겨, 마음에 드는 것이 생기고, 마음에 들지 않는 것이 생기고, 마음에 들기도 하고 들지 않기도 한 것이 생긴다.
주 앞 항(b28.1)과 같은 구조. 팔리 456.1의 bhikkhuno ghānena gandhaṃ ghāyitvā(비구가 코로 냄새를 맡고)에 해당하는 비구 주어는 한역에 없다. 香은 코의 대상으로 「향기」.
니까야 대응 일부 MN 152:456.1
聖弟子如是如實知：『鼻、香緣生鼻識，生可意，生不可意，生可意不可意，此則寂滅，此則勝妙，所謂為捨；得彼捨已，離厭、不厭。
성스러운 제자는 이와 같이 있는 그대로 안다. '코와 향기를 조건으로 코의 의식이 생겨, 마음에 드는 것이 생기고, 마음에 들지 않는 것이 생기고, 마음에 들기도 하고 들지 않기도 한 것이 생겼다. 이것은 고요히 사라진 것이고, 이것은 뛰어나고 미묘하니, 이른바 버림이다. 그 버림을 얻고 나서 싫어함과 싫어하지 않음을 떠난다.
주 팔리 456.4(조건지어지고 거칠다)는 한역에 없다. 이 항은 所謂為捨(앞 b23.1의 所謂俱捨와 한 글자 다름). 此則寂滅 此則勝妙가 그대로 펴져 있다.
니까야 대응 일부 MN 152:456.2~456.8
譬如蓮荷，水所不染。
비유하면 물이 물들이지 못하는 연과 같다.
주 蓮荷는 한 낱말로 읽어 「연」으로 옮겼다(이문: 荷가 宋·元·明본에는 華). 水所不染의 所는 관형절로 풀었다(「물이 물들이지 못하는」). 팔리 456.9는 padumapalāse(연잎)에 물방울이 굴러 붙지 않는다는 그림이며 한역은 「물이 물들이지 못함」으로 말한다.
니까야 대응 일부 MN 152:456.9
如是鼻、香緣生鼻識，生可意，生不可意，生可意不可意，生已盡滅，所謂為捨；得彼捨已，離厭、不厭。』
이와 같이 코와 향기를 조건으로 코의 의식이 생겨, 마음에 드는 것이 생기고, 마음에 들지 않는 것이 생기고, 마음에 들기도 하고 들지 않기도 한 것이 생기고 나서 다 사라지니, 이른바 버림이다. 그 버림을 얻고 나서 싫어함과 싫어하지 않음을 떠난다.'
주 팔리 456.10의 evaṃsīghaṃ…(이렇게 빨리…)은 한역에 따로 없다. 앞 c04.1은 是則為捨이고 이 좌표는 所謂為捨라 같은 맺음에서 문형이 갈린다.
니까야 대응 일부 MN 152:456.10
「舌、味緣生舌識，生可意，生不可意，生可意不可意。
"혀와 맛을 조건으로 혀의 의식이 생겨, 마음에 드는 것이 생기고, 마음에 들지 않는 것이 생기고, 마음에 들기도 하고 들지 않기도 한 것이 생긴다.
주 앞 항과 같은 구조. 팔리의 비구 주어(jivhāya rasaṃ sāyitvā, 혀로 맛을 보고)는 한역에 없다. 味는 「맛」.
니까야 대응 일부 MN 152:457.1
彼聖弟子如是如實知：『舌、味緣生舌識，生可意，生不可意，生可意不可意，生已盡滅、寂滅、勝妙，所謂為捨；得彼捨已，離厭、不厭。
그 성스러운 제자는 이와 같이 있는 그대로 안다. '혀와 맛을 조건으로 혀의 의식이 생겨, 마음에 드는 것이 생기고, 마음에 들지 않는 것이 생기고, 마음에 들기도 하고 들지 않기도 한 것이 생기고 나서 다 사라지고, 고요히 사라지고, 뛰어나고 미묘하니, 이른바 버림이다. 그 버림을 얻고 나서 싫어함과 싫어하지 않음을 떠난다.
주 이 항은 앞 항들의 此則寂滅 此則勝妙 자리에 生已盡滅、寂滅、勝妙가 들어서서 「다 사라짐」이 먼저 선다 — 같은 정형구의 배열이 항마다 갈린다. 팔리 457.4(조건지어지고 거칠다)는 한역에 없다. 所謂為捨(앞 b23.1의 所謂俱捨와 한 글자 다름).
니까야 대응 일부 MN 152:457.2~457.8
譬如力士舌端唾沫，盡唾令滅。
비유하면 힘센 장사가 혀끝의 침거품을 다 뱉어 사라지게 하는 것과 같다.
주 팔리 457.9는 힘센 사내가 혀끝에 침덩이를 모아 어렵지 않게 뱉는다(kheḷapiṇḍaṃ saṃyūhitvā appakasirena vameyya)이고 한역은 唾沫(침거품)을 盡唾令滅(다 뱉어 사라지게 함)로 옮긴다 — appakasirena(어렵지 않게)와 모음(saṃyūhitvā)에 해당하는 말이 없다. 令은 사역 「-게 하다」. 이문: 沫이 元·明본에는 味.
니까야 대응 일부 MN 152:457.9
如是舌、味緣生舌識，生可意，生不可意，生可意不可意，生已盡滅，所謂為捨，得彼捨已，離厭、不厭。』
이와 같이 혀와 맛을 조건으로 혀의 의식이 생겨, 마음에 드는 것이 생기고, 마음에 들지 않는 것이 생기고, 마음에 들기도 하고 들지 않기도 한 것이 생기고 나서 다 사라지니, 이른바 버림이다. 그 버림을 얻고 나서 싫어함과 싫어하지 않음을 떠난다.'
주 앞 c11.2와 같은 맺음 항. 팔리 457.10의 evaṃsīghaṃ…은 한역에 따로 없다.
니까야 대응 일부 MN 152:457.10
「身、觸緣生身識，生可意，生不可意，生可意不可意，生已盡滅。
"몸과 감촉을 조건으로 몸의 의식이 생겨, 마음에 드는 것이 생기고, 마음에 들지 않는 것이 생기고, 마음에 들기도 하고 들지 않기도 한 것이 생기고 나서 다 사라진다.
주 이 항은 말미에 生已盡滅이 붙어 앞 항들(눈·귀·코·혀)의 첫 문장과 다르다. 팔리 458.1의 비구 주어(kāyena phoṭṭhabbaṃ phusitvā, 몸으로 닿을 것을 닿고)는 없다. 觸은 신체 대상으로 「감촉」으로 옮겼다 — 정형구 확정의 觸(접촉, phassa)과 쓰임이 다르다. [불확실:다의어_판별]
니까야 대응 일부 MN 152:458.1
聖弟子如是如實知：『身、觸緣生身識，生可意，生不可意，生可意不可意，生已盡滅、寂滅、勝妙，所謂為捨；得彼捨已，離厭、不厭。
성스러운 제자는 이와 같이 있는 그대로 안다. '몸과 감촉을 조건으로 몸의 의식이 생겨, 마음에 드는 것이 생기고, 마음에 들지 않는 것이 생기고, 마음에 들기도 하고 들지 않기도 한 것이 생기고 나서 다 사라지고, 고요히 사라지고, 뛰어나고 미묘하니, 이른바 버림이다. 그 버림을 얻고 나서 싫어함과 싫어하지 않음을 떠난다.
주 앞 혀 항(c15.1)과 같은 꼴(生已盡滅、寂滅、勝妙). 팔리 458.4(조건지어지고 거칠다)는 한역에 없다. 所謂為捨(앞 b23.1의 所謂俱捨와 한 글자 다름).
니까야 대응 일부 MN 152:458.2~458.8
譬如鐵丸燒令極熱，小渧水灑，尋即消滅。
비유하면 쇠구슬을 달구어 아주 뜨겁게 하고, 작은 물방울을 뿌리면 곧바로 사라지는 것과 같다.
주 몸(身)의 비유 자리에 팔리 458.9는 힘센 사내가 굽힌 팔을 펴고 편 팔을 굽히는 그림이다. 한역의 쇠구슬과 물방울은 팔리 459.9(하루 종일 달군 쇠솥에 물방울 두세 개, 뜻[意] 항의 비유)와 같은 그림이다 — 비유가 한 항씩 어긋나 있다. 한역은 쇠솥(ayokaṭāha) 대신 쇠구슬(鐵丸)이다. 令은 사역, 尋即은 「곧바로」(사전 尋 ①, 即). 消滅은 「사라지다」(音義 慧琳 0647b09). 이문: 渧가 宋·元·明본에는 滴, 如가 明본에는 令.
니까야 대응 순서 다름 MN 152:459.9~459.10
니까야 대응 내용 다름 MN 152:458.9
如是身、觸緣生身識，生可意，生不可意，生可意不可意，生已盡滅，所謂為捨，得彼捨已，離厭、不厭。』
이와 같이 몸과 감촉을 조건으로 몸의 의식이 생겨, 마음에 드는 것이 생기고, 마음에 들지 않는 것이 생기고, 마음에 들기도 하고 들지 않기도 한 것이 생기고 나서 다 사라지니, 이른바 버림이다. 그 버림을 얻고 나서 싫어함과 싫어하지 않음을 떠난다.'
주 앞 c19.1과 같은 맺음 항. 팔리 458.10의 evaṃsīghaṃ…은 한역에 없다.
니까야 대응 일부 MN 152:458.10
「意、法緣生意識，生可意，生不可意，生可意不可意，生已速滅。
"뜻과 법을 조건으로 뜻의 의식이 생겨, 마음에 드는 것이 생기고, 마음에 들지 않는 것이 생기고, 마음에 들기도 하고 들지 않기도 한 것이 생기고 나서 빠르게 사라진다.
주 이 항은 말미가 生已速滅이다 — 몸 항(c21.1)은 生已盡滅이라 같은 자리에서 한 글자가 갈린다. 팔리 459.1의 비구 주어(manasā dhammaṃ viññāya, 뜻으로 법을 알고)는 한역에 없다. 意·法은 「뜻」·「법」(마음과 그 대상의 한 쌍).
니까야 대응 일부 MN 152:459.1
聖弟子如是如實知：『意、法緣生意識，生可意，生不可意，生可意不可意，生已盡滅，是則寂滅，是則勝妙，所謂為捨；得彼捨已，離厭、不厭。
성스러운 제자는 이와 같이 있는 그대로 안다. '뜻과 법을 조건으로 뜻의 의식이 생겨, 마음에 드는 것이 생기고, 마음에 들지 않는 것이 생기고, 마음에 들기도 하고 들지 않기도 한 것이 생기고 나서 다 사라지니, 이것은 고요히 사라진 것이고 이것은 뛰어나고 미묘하니, 이른바 버림이다. 그 버림을 얻고 나서 싫어함과 싫어하지 않음을 떠난다.
주 팔리 459.4(조건지어지고 거칠다)는 한역에 없다. 이 항은 此則 대신 是則을 쓴다(是則寂滅 是則勝妙) — 앞 항들의 此則寂滅 此則勝妙와 한 글자가 다르다(한역이 같은 정형구에 다른 한자를 쓴다). 所謂為捨(앞 b23.1의 所謂俱捨와 한 글자 다름).
니까야 대응 일부 MN 152:459.2~459.8
譬如力士斷多羅樹頭。
비유하면 힘센 장사가 다라 나무의 꼭대기를 베는 것과 같다.
주 뜻[意] 항의 비유 자리에 팔리 459.9는 달군 쇠솥에 물방울을 떨어뜨리는 그림이다(한역은 그 그림을 몸 항 c25.1에 세운다). 다라 나무를 베는 비유는 팔리 MN152에 없다 — 같은 자리에서 다른 것을 말한다. 多羅는 3분할표상 음역(팔리형 Tāla)이라 한자 독음 「다라」에 樹(나무)를 붙였다. 多羅樹는 야자류 큰 나무이다(音義 慧琳 0464c02 〔大般涅槃經音義〕 「樹形如椶櫚高六七十尺」). 樹頭는 「나무 꼭대기」, 斷은 「베다」. 전거표는 多羅를 Tāla/Tālā 후보로 단다(다른 부 대역 주의).
니까야 대응 내용 다름 MN 152:459.9
如是意、法緣生意識，生可意，生不可意，生可意不可意，生已盡滅，所謂為捨，得彼捨已，離厭、不厭。』
이와 같이 뜻과 법을 조건으로 뜻의 의식이 생겨, 마음에 드는 것이 생기고, 마음에 들지 않는 것이 생기고, 마음에 들기도 하고 들지 않기도 한 것이 생기고 나서 다 사라지니, 이른바 버림이다. 그 버림을 얻고 나서 싫어함과 싫어하지 않음을 떠난다.'
주 팔리 459.11의 evaṃsīghaṃ…(이렇게 빨리 …)은 한역에 따로 없다. 앞 맺음 항들과 같은 문형.
니까야 대응 일부 MN 152:459.11
阿難！是為賢聖法、律，為聖弟子修諸根。」
아난이여! 이것이 현성의 법과 율에서 성스러운 제자를 위해 여러 감각기능을 닦는 것이다."
주 팔리 459.13은 「이와 같이 성자의 율에서 위없는 감각기능 닦음이 있다」(anuttarā indriyabhāvanā)이나 한역은 이 맺음에 「성스러운 제자를 위해 여러 감각기능을 닦음」(b20.1의 질문에 답하는 이름)을 붙인다. 한역은 같은 이름 자리에서 앞(b17.1, b19.2)에서는 無上修根, 여기서는 修諸根이라 한다. 是為의 為는 계사 「이다」. 為聖弟子의 為는 「위해」.
니까야 대응 일부 MN 152:459.12~459.13
「云何為聖法、律學見跡？」
"무엇이 성스러운 법과 율에서의 배움의 자취를 봄입니까?"
주 저본에는 화자 도입(白佛言)이 없다. 앞 b20.1처럼 아난의 물음으로 읽어 존댓말로 옮겼다. [불확실:뜻_판별불가] 팔리 460.1은 붓다가 스스로 던지는 물음(Kathañcānanda, sekho hoti pāṭipado)이다. 學見跡은 「배움의 자취를 봄」으로 옮겼으나 學/見跡의 끊기가 저본만으로 하나로 서지 않는다. [불확실:구두·분절] 이문: 學이 大正본에는 覺(CBETA는 學을 채택). 云何為는 「무엇이 ~인가」의 의문. 聖法、律은 「성스러운 법과 율」(사전 聖法 ① 잡아함 32회). 見跡은 사전 ① 잡아함 5회.
니까야 대응 일부 MN 152:460.1
佛告阿難：「眼、色緣生眼識，生可意，生不可意，生可意不可意，彼聖弟子慚恥厭惡。
부처님께서 아난에게 말씀하셨다. "눈과 형색을 조건으로 눈의 의식이 생겨, 마음에 드는 것이 생기고, 마음에 들지 않는 것이 생기고, 마음에 들기도 하고 들지 않기도 한 것이 생기니, 그 성스러운 제자는 부끄러워하고 혐오한다.
주 팔리 460.3의 aṭṭīyati harāyati jigucchati(괴로워하고 부끄러워하며 혐오한다, 셋)는 한역 慚恥厭惡(부끄러워하고 혐오함, 넷 글자)와 같은 자리이나 말이 다르다. 한역의 주어는 聖弟子, 팔리는 bhikkhu(비구). 慚恥는 「부끄러워하고」, 厭惡는 「혐오한다」(音義 慧琳 0328a25 · 사전 厭惡 ① 잡아함 10회).
니까야 대응 일부 MN 152:460.2~460.3
耳、鼻、舌、身、意法緣生意識，生可意，生不可意，生可意不可意，彼聖弟子慚恥厭惡。
귀·코·혀·몸·뜻과 법을 조건으로 뜻의 의식이 생겨, 마음에 드는 것이 생기고, 마음에 들지 않는 것이 생기고, 마음에 들기도 하고 들지 않기도 한 것이 생기니, 그 성스러운 제자는 부끄러워하고 혐오한다.
주 한역은 귀·코·혀·몸·뜻·법을 한 줄로 묶고 뒤를 意識 하나로 받는다 — 한역이 스스로 접은 자리이므로 펴지 않았다(耳識·鼻識·舌識·身識을 보충하지 않음). 팔리 460.4도 …pe…로 접으나 접는 방식이 다르다. [불확실:저본_근거부족] 意識이 여섯 의식 전체를 대표하는지 저본만으로 서지 않는다.
니까야 대응 일부 MN 152:460.4~460.5
阿難！是名賢聖法、律學見跡。
아난이여! 이것을 현성의 법과 율에서의 배움의 자취를 봄이라 이름한다.
주 팔리 460.6은 sekho hoti pāṭipado(배우는 이, 길에 든 이가 된다)이고 한역은 學見跡이라는 이름 붙임이다(사람과 이름으로 갈림, b19.2와 같은 유형). 이문: 學이 大正본에는 覺(CBETA는 學을 채택).
니까야 대응 일부 MN 152:460.6
阿難！是名賢聖法、律無上修諸根。
아난이여! 이것을 현성의 법과 율에서의 위없는 여러 감각기능 닦음이라 이름한다.
주 이 문장은 b19.2의 이름 붙임 문장에 諸 하나만 더한 같은 꼴이다(無上修根 / 無上修諸根). 팔리 463.1은 맺음 「나는 위없는 감각기능 닦음을 설했고, 배우는 이를 설했고, 감각기능을 닦은 성자를 설했다」이다. 한역 순서(위없는 닦음 → 배움의 자취)가 팔리(위없는 닦음 → 배우는 이 → 성자)와 같은지는 a14.1에서 가린다.
니까야 대응 일부 MN 152:463.1
已說賢聖修諸根，已說學見跡。
현성의 여러 감각기능 닦음을 설하였고, 배움의 자취를 봄을 설하였다.
주 팔리 463.1은 desitā…anuttarā indriyabhāvanā, desito sekho pāṭipado, desito ariyo bhāvitindriyo(셋)이나 한역은 둘이다(賢聖修諸根 / 學見跡). 한역에는 ariyo bhāvitindriyo(감각기능을 닦은 성자)에 해당하는 항이 따로 서지 않는다. 已說의 已는 완료로 과거 어미가 진다. 이문: 學이 大正본에는 覺(CBETA는 學을 채택).
니까야 대응 일부 MN 152:463.1
阿難！我為諸聲聞所作，所作已作，汝等當作所作……」廣說如篋毒蛇經。
아난이여! 내가 성문들을 위해 해야 할 일은 해야 할 일이 이미 이루어졌다. 그대들은 해야 할 일을 하라……" 자세한 설명은 상자 독사의 경과 같다.
주 「……」과 廣說如篋毒蛇經은 한역이 스스로 접은 자리다 — 펴지 않았다. 팔리 463.3(나무 아래와 빈 집에서 선정을 닦으라, 방일하지 말라)과 463.4는 접힌 안쪽을 읽지 못했으므로 없음이 아니라 미대응이다. 팔리 463.2의 satthārā karaṇīyaṃ sāvakānaṃ hitesinā anukampakena(스승이 제자들의 이익을 바라고 연민하여 해야 할 일)는 한역 我為諸聲聞所作와 자리가 같다. 所作已作은 정형구(사전 所作 ① 「已作」 뒤 156/242)이며 「해야 할 일이 이미 이루어졌다」로 옮겼다. 當作所作의 當은 어미 「-라」에 흡수. 聲聞은 정착어 「성문」, 諸는 복수로 「-들」. 篋毒蛇經은 경 이름으로 「상자 독사의 경」(사전 毒蛇 ① 「如篋」 4).
니까야 대응 일부 MN 152:463.2
니까야 대응 미정렬 MN 152:463.3~463.4
佛說此經已，尊者阿難聞佛所說，歡喜奉行。
부처님께서 이 경을 설하시고 나자, 존자 아난은 부처님께서 설하신 것을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.
주 팔리 463.6은 attamano…abhinandi(기뻐하며 환영했다)이고 한역 歡喜奉行은 「받들어 행함」을 더한다. 팔리 463.7~18(경명·품명·요약 게송)은 한역에 없다 — 경 전체를 확인한 없음이다. 佛說此經已는 사전 ① 잡아함 813회 정형. 所說의 所는 관형절로 풀었다.
니까야 대응 일부 MN 152:463.5~463.6
니까야 대응 대응 없음 MN 152:463.7~463.18