（二七九）
(제목) (279)
주 한역은 번호(二七九)만 있고 경 제목이 없다. 팔리는 제목(Adantaaguttasuttaṃ)과 번호(94)를 따로 둔다 — 번호 체계가 서로 다르고(대정 279 / 팔리 94), 제목은 한역에 없어 일부로 맞춘다. 교감주 「S. 35. 94. Saṃgayha.」는 다카쿠스 각주로, 팔리 상윳따 번호 대조의 단서일 뿐이다. 산스크리트 증언은 이 조각에 주어지지 않았다.
니까야 대응 일부 SN 35.77:94.0
如是我聞：
이와 같이 내가 들었다.
주 팔리는 「Sāvatthinidānaṃ」(사위 인연담) 한 낱말로 도입부 전체를 접어 두었다. 한역은 「如是我聞」 「一時…」을 펴서 적었다. 접힌 안쪽은 읽을 수 없으므로 한쪽이 더 말한 것인지 단정하지 않는다. 확정 술어 해당 없음.
니까야 대응 일부 SN 35.77:94.1
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
한때 부처님이 사위국의 기수급고독원에 머물렀다.
주 佛=부처님([구속]). 舍衛國=사위국(정착어; Sāvatthī 곧 슈라바스티, 코살라국의 도성. 음의: 慧琳 0367c24는 「室羅伐悉底國」의 옛 음역이 잘못되었다고 하고 뜻으로는 「聞者城/聞物國」이라 푼다 — 인용만 하고 판정하지 않는다). 祇樹給孤獨園=기수급고독원(정착어. 祇樹는 기타 태자의 숲(祇=음, 樹=뜻), 給孤獨은 「외로운 이를 돌보는 이」라는 뜻의 의역 호칭 — 慧琳 0368a05 「亦義譯也…誓救孤獨」, 0368a03 「祇樹…太子自留其樹供養佛僧」). 팔리 Jetavana Anāthapiṇḍika. 한 경 안에서 정착형으로 통일한다. [불확실:고유명·표기_유형] 5자 이상 조각이 이름 하나인지 「祇樹」+「給孤獨園」 둘인지는 3분할 표가 「보류」로 두었고, 여기서는 정착형 한 이름으로 읽었다. 팔리는 도입부를 접었으므로(94.1) 이 자리의 대응은 일부다.
니까야 대응 일부 SN 35.77:94.1
爾時，世尊告諸比丘：「於此六根不調伏、不關閉、不守護、不執持、不修習，於未來世必受苦報。
「그때 세존이 비구들에게 일렀다. 이 여섯 감관을 길들이지 않고, 닫지 않고, 지키지 않고, 붙들어 지니지 않고, 닦아 익히지 않아, 미래 세상에 반드시 괴로운 과보를 받는다.
주 世尊=세존, 比丘=비구([구속]). 팔리는 여섯 「접촉의 들어오는 곳(phassāyatana)」이 길들여지지 않고(adanta)·닫히지 않고(agutta)·지켜지지 않고(arakkhita)·제어되지 않아(asaṃvuta) 괴로움을 가져온다고 네 항으로 말한다. 한역은 六根이라 하고 다섯 항(調伏·關閉·守護·執持·修習)을 세우며 「미래 세상에 반드시 괴로운 과보를 받는다」를 덧붙인다. 항의 수와 대상어(六根/六觸入處)가 갈린다 — 한역의 일탈로 단정하지 않는다. 같은 경의 게송(0076b11.1)은 같은 대상을 六觸入處라 부른다(한역 안의 한자 흔들림). 六根=여섯 감관([불확실:술어·낱말_선택], 확정역 없음. 사전 六根 ① 잡아함 10회). 調伏·關閉·守護·執持·修習의 뜻은 사전 각 표제 ①, 關閉는 사전 ③ 「關閉根門」, 音義 慧琳 0770b02 「闔門也…塞也守也」를 참고만 했다. 修習은 「닦아 익힘」(習은 사전 ①에서 修와 짝). 必=반드시(뜻이 실린 부사로 세움). 호격 bhikkhave는 한역에서 「告諸比丘」의 형태로 선다(번역기법). 世尊/佛 호칭이 이 경 안에서 갈리므로 한자 흔들림으로 신고한다(世尊=0076a21.1, 佛=0.3·0076c02.1). 붓다의 발화이므로 평서.
니까야 대응 일부 SN 35.77:94.2
「何等為六根？
「어떤 것이 여섯 감관인가?
주 何等為=「어떤 것이 …인가」(의문 어미가 진다). 팔리 「Katame cha?」(어느 여섯인가)와 문답 구조가 같다. 사전 等為 ① 앞: 何 532회(전체 581회)로 何가 앞에 서는 것이 정형이다.
니까야 대응 같음 SN 35.77:94.3
眼根不調伏、不關閉、不守護、不修習、不執持，於未來世必受苦報；耳、鼻、舌、身、意根亦復如是。
눈의 감관을 길들이지 않고, 닫지 않고, 지키지 않고, 닦아 익히지 않고, 붙들어 지니지 않아, 미래 세상에 반드시 괴로운 과보를 받는다. 귀·코·혀·몸·뜻의 감관도 이와 같다.
주 이 좌표의 항 순서는 修習이 執持보다 앞선다(0076a21.1·0076a29.2는 執持→修習). 한역이 같은 열거의 순서를 바꾼 사실만 신고한다. 팔리 94.4는 눈(cakkhu)·혀(jivhā)·뜻(mano)만 적고 나머지를 「…pe…」로 접었으므로 耳·鼻·身에 걸리는 자리는 미대응이다(없음확인이 아님). 한역은 「耳、鼻、舌、身、意根亦復如是」로 스스로 접었다 — 乃至 같은 표지가 아니라 「亦復如是」이므로 펴지 않고 접힌 대로 둔다. 亦復如是=도 이와 같다(復 흡수).
니까야 대응 일부 SN 35.77:94.4
愚癡無聞凡夫眼根見色，執受相，執受隨形好，任彼眼根趣向，不律儀執受，住世間貪、愛、惡不善法，以漏其心，此等不能執持律儀，防護眼根。
어리석고 들음이 없는 범부는 눈의 감관으로 형색을 보고, 모습을 붙들어 받아들이고, 형체를 따르는 좋은 점을 붙들어 받아들이며, 저 눈의 감관이 향해 가는 대로 맡겨 두고, 율의 없이 붙들어 받아들여, 세간의 탐욕과 애착과 악하고 선하지 않은 법에 머물러, 그로써 그 마음에 새어든다. 이들은 율의를 붙들어 지니지 못해 눈의 감관을 막아 지키지 못한다.
주 팔리 94.2~94.9에는 범부의 눈이 형색을 취하는 설명 자체가 없다(이 단락은 한역에만 있는 풀이이므로 펴 읽을 팔리 자리가 없다). 다만 팔리가 접은 94.4 안쪽과 맞물릴 가능성이 있어 없음확인으로 단정하지 않고 미대응으로 둔다. 愚癡無聞凡夫=어리석고 들음이 없는 범부(愚癡 사전 ① 「無聞凡夫」 70회 연결). 執受=붙들어 받아들임(사전 執受 ① 3경, 용례 少). 相·隨形好=모습·형체를 따르는 좋은 점(사전 隨形好 ① 4경; 후대 丁福保는 상호(相好) 교리의 눈으로 풀지만 아함 문맥과 어긋나 쓰지 않았다). [불확실:술어·낱말_선택] 趣向=향해 감. 不律儀=율의 없이(사전 不律儀 ⑥은 후대의 「악계」 뜻이라 쓰지 않았다). 以漏其心의 漏는 「새어든다」로 읽었다(惡不善法이 마음에 흘러든다는 뜻의 타동·자동 겸용으로 보았다) [불확실:격·태·구문]. 世間貪、愛、惡不善法을 貪·愛·惡不善法 셋으로 끊었다 [불확실:구두·분절]. 이문: 愛를 磧乙·宋·元·明은 憂로 적는다. 저본(大正)은 愛이며 저본대로 옮겼다. 不能=-하지 못한다(능히 아님).
니까야 대응 미정렬 SN 35.77:94.4
耳、鼻、舌、身、意根，亦復如是。
귀·코·혀·몸·뜻의 감관도 이와 같다.
주 앞 좌표의 풀이를 耳·鼻·舌·身·意에 대해 접은 문장이다. 한역이 스스로 접은 자리이므로 접힌 대로 둔다. 팔리에는 이 풀이가 없다.
니까야 대응 미정렬 SN 35.77:94.4
如是於六根不調伏、不關閉、不守護、不執持、不修習，於未來世必受苦報。
이와 같이 여섯 감관을 길들이지 않고, 닫지 않고, 지키지 않고, 붙들어 지니지 않고, 닦아 익히지 않아, 미래 세상에 반드시 괴로운 과보를 받는다.
주 팔리 94.5는 「이 여섯 접촉의 들어오는 곳은 길들여지지 않고… 괴로움을 가져온다」로 마무리한다. 한역은 같은 마무리를 항 다섯과 「미래 세상에 반드시 받는다」로 적는다. 항의 순서는 0076a21.1과 같다(執持→修習).
니까야 대응 일부 SN 35.77:94.5
「云何六根善調伏、善關閉、善守護、善執持、善修習，於未來世必受樂報？
「어떻게 여섯 감관을 잘 길들이고, 잘 닫고, 잘 지키고, 잘 붙들어 지니고, 잘 닦아 익혀, 미래 세상에 반드시 즐거운 과보를 받는가?
주 팔리는 평서(94.6 「잘 길들여지고… 즐거움을 가져온다」)와 문답(94.7 「Katame cha?」)을 둘로 나누어 두었다. 한역은 云何 의문 한 문장으로 묶었다. 云何=어떻게(의문 어미가 진다). 善=잘(팔리 su-의 접두와 같은 자리). 樂報는 팔리 sukhādhivāha(즐거움을 가져옴)와 같지 않다 — 과보를 말하는 어휘가 한역에서 덧붙었다.
니까야 대응 일부 SN 35.77:94.6
니까야 대응 일부 SN 35.77:94.7
多聞聖弟子眼見色，不取色相，不取隨形好，任其眼根之所趣向，常住律儀，世間貪、愛、惡不善法不漏其心，能生律儀，善護眼根。
많이 들은 성스러운 제자는 눈으로 형색을 보고, 형색의 모습을 취하지 않고, 형체를 따르는 좋은 점을 취하지 않으며, 그 눈의 감관이 향해 가는 대로 맡겨 두고, 늘 율의에 머물러, 세간의 탐욕과 애착과 악하고 선하지 않은 법이 그 마음에 새어들지 않고, 율의를 일으킬 수 있어 눈의 감관을 잘 지킨다.
주 팔리 94.8은 눈·혀·뜻을 단순 반복(…pe…)으로 적을 뿐 이 풀이가 없다. 多聞聖弟子=많이 들은 성스러운 제자(사전 多聞 ① 뒤: 聖弟 173회, 전체 234회). 取=취하다(사전 取 ①). 世間貪、愛、惡不善法의 구두는 0076a25.1과 같다. 능히 → 能生律儀는 「율의를 일으킬 수 있고」로 어미에 흡수했다. 이문: 愛를 磧乙·宋·元·明은 憂로 적는다. 저본은 愛.
니까야 대응 일부 SN 35.77:94.8
耳、鼻、舌、身、意根，亦復如是。
귀·코·혀·몸·뜻의 감관도 이와 같다.
주 한역이 스스로 접은 문장. 팔리 94.8은 귀·코·몸을 …pe…로 접었으므로 이 자리는 미대응이다.
니까야 대응 미정렬 SN 35.77:94.8
如是六根善調伏、善關閉、善守護、善執持、善修習，於未來世必受樂報。」
이와 같이 여섯 감관을 잘 길들이고, 잘 닫고, 잘 지키고, 잘 붙들어 지니고, 잘 닦아 익혀, 미래 세상에 반드시 즐거운 과보를 받는다.」
주 이문: 如是를 宋·元·明은 是名으로 적는다(是名이면 「이것을 …이라 한다」로 읽힌다). 저본은 如是. 팔리 94.9의 마무리와 항 수·과보어가 갈린다(0076a29.2와 같은 구조).
니까야 대응 일부 SN 35.77:94.9
即說偈言：
곧 게송으로 말했다.
주 팔리 94.10 「이것을 세존이 말했다…pe… 스승이 이렇게 말했다」는 …pe…로 접혀 있다. 한역은 이를 「곧 게송으로 말했다」 한 줄로 옮겼다. 即=곧(정형구 「即說偈言」 사전 即 ① 206회).
니까야 대응 일부 SN 35.77:94.10
「於六觸入處，住於不律儀，
「여섯 접촉이 들어오는 곳에서, 율의 없음에 머무니,
주 六觸入處=여섯 접촉이 들어오는 곳(사전 觸入 ①, 팔리 phassāyatana와 같은 말). 산문의 六根과 같은 대상을 한역이 다른 한자로 부른다. 住於不律儀=율의 없음에 머무니(팔리 asaṃvuto yattha 「제어되지 않은 곳에」). 팔리 saḷeva(여섯뿐)에 맞는 말이 한역에 없다.
니까야 대응 일부 SN 35.77:94.11
니까야 대응 일부 SN 35.77:94.12
是等諸比丘，長夜受大苦。
이러한 비구들은 긴 밤 동안 큰 괴로움을 받는다.
주 長夜=긴 밤(사전 長夜 ① 205회; 「오랜 세월」을 뜻하는 말이나 한자 뜻대로 옮겼다). 팔리 dukkhaṃ nigacchati(괴로움에 이른다)에 「긴 밤」이 없다 — 한역에서 덧붙은 말이다. 比丘=비구([구속]). 是等諸比丘의 諸는 복수로 흡수했다.
니까야 대응 일부 SN 35.77:94.12
斯等於律儀，常當勤修習，
이들은 율의를 늘 힘써 닦아 익히라,
주 常當=늘 …하라(當은 어미 -라로 흡수). 팔리 94.13은 「그 제어를 알게 된 이들」(saṃvaraṇaṃ avedisuṃ)로 서술이고, 한역은 명령형이다 — 같은 자리에서 어형이 갈린다. 勤修習=힘써 닦아 익힘. 斯等=이들.
니까야 대응 일부 SN 35.77:94.13
正信心不二，諸漏不漏心。
바른 믿음으로 마음이 둘이 아니니, 여러 번뇌가 마음에 새어들지 않는다.
주 팔리 Saddhādutiyā의 dutiyā는 「둘째(동반자)」이므로 「믿음을 둘째로 삼아」로 읽히고, 같은 행의 viharantānavassutā 뒤쪽은 「새지 않는 이들」이다. 한역의 不二(둘이 아님)는 팔리의 「둘째」를 어떻게 읽은 것인지 알 수 없다 — 판정하지 않고 두 형태만 적는다. 諸漏=여러 번뇌, 不漏心=마음에 새어들지 않는다(산문의 以漏其心과 같은 동사). 漏는 정형구행(āsava)이므로 [불확실:다의어_판별]. 正信=바른 믿음(사전 正信 ⑥은 후대 뜻).
니까야 대응 일부 SN 35.77:94.14
眼見於彼色，可意不可意，
눈으로 저 형색을 볼 때, 마음에 드는 것이든 마음에 들지 않는 것이든,
주 可意不可意=마음에 드는 것이든 들지 않는 것이든(팔리 manorama/amanorama와 같다. 사전 可意 ① 149회). 色=형색([불확실:술어·낱말_선택]; 정형구행 아님, 확정역 없음).
니까야 대응 같음 SN 35.77:94.15
니까야 대응 같음 SN 35.77:94.16
可意不生欲，不可不憎惡。
마음에 드는 것에는 욕망을 일으키지 않고, 마음에 들지 않는 것에는 미워하지 않는다.
주 팔리는 「욕망의 길(rāgapatha)을 없앤다」이고 한역은 「욕망을 일으키지 않는다」이다. 팔리의 na … manaṃ padosaye(마음을 성내게 하지 않는다)와 憎惡(미워함)는 가깝다. 欲=욕망, 憎惡=미워함.
니까야 대응 일부 SN 35.77:94.17
니까야 대응 일부 SN 35.77:94.18
耳聞彼諸聲，亦有念不念，
귀로 저 소리들을 들을 때, 마음에 두는 것과 두지 않는 것이 또한 있으니,
주 念不念=마음에 두는 것과 두지 않는 것. 팔리 piyāppiya(좋아하는 것과 싫어하는 것)에 해당한다. 한역의 念을 「마음에 둠」으로 읽었으나 「사랑스러움」(愛念)의 뜻일 가능성이 있어 [불확실:다의어_판별]. 亦有=또한 있으니(눈과 짝지어 귀에도 있다는 뜻으로 亦를 세웠고, 존재를 말하는 有도 그대로 두었다).
니까야 대응 일부 SN 35.77:94.19
於念不樂著，不念不起惡。
마음에 두는 것에 즐겨 집착하지 않고, 마음에 두지 않는 것에 악을 일으키지 않는다.
주 樂著=즐겨 집착함(사전 樂著 ①). 不起惡=악을 일으키지 않는다. 팔리 94.22 na … manaṃ padosaye(성내지 않는다)와 같은 자리이나 「惡」이 증오인지 악행인지 한자만으로 서지 않는다 [불확실:다의어_판별]. 팔리는 소리의 좋은 면(94.20)과 싫은 면(94.21~22)을 세 줄로 나눈다.
니까야 대응 일부 SN 35.77:94.20
니까야 대응 일부 SN 35.77:94.21
니까야 대응 일부 SN 35.77:94.22
鼻根之所嚊，若香若臭物，
코의 감관이 맡는 것, 향기이든 악취이든 그 물건에서,
주 嚊는 嗅(맡다)의 이체로 읽었다. 鼻根=코의 감관(사전 鼻根 ① 2경). 若香若臭物의 若은 「…이든 …이든」의 뜻이라 가정 어미로 옮기지 않았다. 팔리의 향기(surabhi)·악취(asuci)에 맞는다.
니까야 대응 일부 SN 35.77:94.23
니까야 대응 일부 SN 35.77:94.24
等心於香臭，無欲亦無違。
고른 마음으로 향기와 악취에 대해 욕망이 없고 거스름 또한 없다.
주 等心=고른 마음(사전 等心 ① 3회·3경, 사전 等心 ③ 용례 「等心行施」. 사전 等心 ⑥은 「於一切眾生怨親平等之心」으로 후대 뜻이라 따르지 않고 한자 뜻대로 옮겼다). 팔리는 싫은 냄새에 대한 거부(paṭigha)를 없애고 마음에 드는 냄새에 끌리지 않는 두 방향을 말한다. 한역은 「욕망 없음, 거스름 없음」 한 쌍으로 접었다. 違=거스름(팔리 94.34의 aviruddha와 같은 계열의 낱말로 보인다).
니까야 대응 일부 SN 35.77:94.25
니까야 대응 일부 SN 35.77:94.26
所食於眾味，彼亦有美惡，
먹는 여러 맛에는 그것에도 좋고 나쁨이 있으니,
주 所食=먹는(바 아님, 관형절). 眾味=여러 맛. 美惡=좋고 나쁨. 彼亦有美惡의 亦는 「에도」로 흡수했다. 팔리는 맛을 보았을 때(bhotvāna)의 즐거움(sādu)과 즐겁지 않음(asādu)으로 말한다.
니까야 대응 일부 SN 35.77:94.27
니까야 대응 일부 SN 35.77:94.28
美味不起貪，惡味亦不擇。
좋은 맛에는 탐욕을 일으키지 않고, 나쁜 맛도 가리지 않는다.
주 不擇은 「가리지 않는다」(싫다고 가려내지 않음)로 읽었다. 擇이 「고르다(취함)」일 가능성도 있어 [불확실:다의어_판별]. 팔리 94.30 virodham āsādusu nopadaṃsaye(좋지 않은 맛에 거부감을 보이지 않는다)와 같은 자리다. 貪=탐욕(사전 貪 ①).
니까야 대응 일부 SN 35.77:94.29
니까야 대응 일부 SN 35.77:94.30
樂觸以觸身，不生於放逸，
즐거운 접촉으로 몸에 닿고, 방일을 일으키지 않는다.
주 樂觸以觸身의 以는 「으로」로 흡수했다. 觸=닿다/접촉. 放逸=방일(정착어; 사전 放逸 ①). 팔리 majje(취하여 들뜸)와 가깝다. 한역은 「몸에 닿음」(觸身)을 명시한다.
니까야 대응 일부 SN 35.77:94.31
為苦觸所觸，不生過惡想。
괴로운 접촉에 닿게 되어, 허물이 되는 악한 생각을 일으키지 않는다.
주 팔리는 「괴로움에 닿아도 떨지(sampavedhe) 않는다」이고 한역은 「過惡想을 일으키지 않는다」이다 — 같은 자리에서 말하는 것이 갈린다. 為…所觸=…에 닿게 되어(피동). 過惡想: 過惡을 「허물과 악」으로 읽어 「허물이 되는 악한 생각」으로 옮겼다. 過를 「지나침」으로 읽을 여지가 있다 [불확실:다의어_판별]. 想=생각(정형구행 saññā와 구별).
니까야 대응 내용 다름 SN 35.77:94.32
平等捨苦樂，不滅者令滅，
평등하게 괴로움과 즐거움을 버리고, 사라지지 않는 것은 사라지게 한다.
주 팔리 94.33 sukhadukkhe upekkhe(즐거움과 괴로움에 평정)에 平等捨苦樂이 맞는다. 捨는 「버림」으로 옮겼으나 upekkhā(평정)의 번역일 수 있다 [불확실:다의어_판별]. 팔리 94.34 anānuruddho aviruddha kenaci(끌리지도 거스르지도 않는다)에 「不滅者令滅」(사라지지 않는 것을 사라지게 한다)은 맞지 않는다. 平等=평등(정착어). 令=-게 하다. 者=것.
니까야 대응 일부 SN 35.77:94.33
니까야 대응 내용 다름 SN 35.77:94.34
心意所觀察，彼種彼種相。
마음과 뜻이 관찰하는 저 이런저런 모습들을,
주 心意所觀察=마음과 뜻이 관찰하는(所는 관형절로 풀었다). 觀察=관찰함(사전 觀察 ①). 彼種彼種相을 뒤의 分別의 목적어로 읽었다 — 다른 읽기(종속절로 끊기)도 가능하다 [불확실:구두·분절]. 팔리 94.35 papañcasaññā itarītarā narā(이런저런 사람들, 희론의 인식을 가진)와 어순·주체가 다르다.
니까야 대응 일부 SN 35.77:94.35
虛偽而分別，欲貪轉增廣，
허위로 분별하니, 욕망과 탐욕이 점점 늘고 넓어진다.
주 虛偽=허위(音義 慧琳 0339c11 「偽欺也…詐也」 인용). 팔리 papañca(희론)와 한역 虛偽가 같은 자리에 놓이는 듯하나 개별 어휘로만 신고한다. 分別=분별함. 欲貪=욕망과 탐욕(의역 복합어; 팔리 chanda-rāga 전거에서 「欲貪」은 DA 대역이라 다른 부 주의). 轉=점점.
니까야 대응 일부 SN 35.77:94.36
覺悟彼諸惡，安住離欲心。
저 악들을 깨달아 알고, 욕망을 떠난 마음에 편안히 머문다.
주 覺悟=깨달아 앎(音義 慧琳 0454a12). 팔리 94.37~38 manomayaṃ gehasitañca sabbaṃ panujja nekkhammasitaṃ irīyati(마음이 만든 것과 집에 의지한 모든 것을 버리고 출리에 의지하여 행한다)와 같은 자리에 놓인다. 離欲心=욕망을 떠난 마음. 安住=편안히 머묾.
니까야 대응 일부 SN 35.77:94.37
니까야 대응 일부 SN 35.77:94.38
善攝此六根，六境觸不動，
이 여섯 감관을 잘 거두어, 여섯 경계의 접촉에 흔들리지 않는다.
주 善攝=잘 거둠. 六境=여섯 경계(사전 六境 ①). 不動=흔들리지 않는다. 팔리 94.39~40은 「마음이 여섯(chassu)에서 잘 닦였을 때 접촉에도 마음이 흔들리지 않는다」이다. 한역은 같은 대상을 여기서 六根·六境이라 하여, 산문(六根)·게송 앞부분(六觸入處)과 한자가 세 가지로 흔들린다.
니까야 대응 일부 SN 35.77:94.39
니까야 대응 일부 SN 35.77:94.40
摧伏眾魔怨，度生死彼岸。」
여러 마의 원수들을 꺾어 굴복시키고, 생사의 저 언덕을 건넌다.」
주 팔리 94.41 rāgadose abhibhuyya(탐욕과 성냄을 이기고)와 한역 摧伏眾魔怨(여러 마의 원수들을 꺾음)은 이겨 낸 대상이 갈린다 — 한역의 일탈로 단정하지 않는다. 魔怨=마의 원수(魔=마, 정착형; 音義 慧琳 0496b20 참고). 摧伏=꺾어 굴복시킴. 度生死彼岸=생사의 저 언덕을 건넘(팔리 jātimaraṇassa pāragā 「나고 죽음의 저편에 이른 이들」에 맞는다). 生死=생사(정착어). 彼岸=저 언덕(사전 彼岸 ①).
니까야 대응 일부 SN 35.77:94.41
니까야 대응 일부 SN 35.77:94.42
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
부처님이 이 경을 설해 마치자, 비구들이 부처님이 설한 것을 듣고 기뻐하며 받들어 행했다.
주 팔리에는 이런 맺음 문장이 없고, 94.43(paṭhamaṃ, 「첫째」)은 경의 순서 표지일 뿐이다. 佛=부처님([구속]), 比丘=비구([구속]). 佛說…已=설해 마치자. 歡喜奉行=기뻐하며 받들어 행함(정형구; 사전 奉行 ① 863회). 所說의 所는 「설한 것」으로 풀었다. 이 경 안에서 佛(0.3·0076c02.1)과 世尊(0076a21.1)이 갈리므로 한자 흔들림이다.
니까야 대응 대응 없음 SN 35.77:94.43