（二八〇）
(이백팔십)
주 한역 제목 칸에는 경 번호 「二八〇」만 있고 경 이름이 없다. 팔리는 경 이름(Nagaravindeyyasutta)을 싣는다. 교감주 「M. 150. Nagaravindeya」는 편자의 대응 표시이며 증언이 아니다. 이 조각에는 산스크리트 증언이 투입되지 않았으므로 모든 좌표의 SF 항을 `unaligned`(아직 안 잡음)로 둔다 — `absent`(없음 확인)가 아니다.
니까야 대응 일부 MN 150:0.3
如是我聞：
이와 같이 나는 들었다:
주 如是我聞은 이 아함 전권 1332경에 서는 개경 정형구다. 如의 비유 기능은 「이와 같이」가 진다. 팔리 Evaṃ me sutaṃ과 같다.
니까야 대응 같음 MN 150:434.1
一時，世尊在拘薩羅國人間遊行，到頻頭城北申恕林中。
한때 세존께서 구살라국의 사람들 사이를 두루 다니시다가, 빈두성 북쪽 신서림 안에 이르셨다.
주 世尊=세존(확정 [구속]; 정착어 — 「세상에서 존귀한 분」, 팔리 bhagavā). 拘薩羅=구살라(음역, 한자 독음; 팔리 Kosala/Kosalā, 전거 ⚠다른 부(DA/MA)의 대역). 팔리는 kosalesu(처격 복수 「코살라들 가운데」)이고 한역은 「國」을 세웠다 — 인도어 처격이 한문에 없어 생긴 자리로 번역기법. 人間遊行은 사전 人間·遊行의 정형(拘薩羅人間遊行 용례 다수)이며 「사람들 사이를 두루 다니시다가」로 옮겼다. 頻頭城: 頻頭는 한자 뜻이 서지 않아 소리로 판단했고 城은 뜻(팔리 nagara)으로 보았다 — 빈두성(음역 빈두 + 의역 성). 3분할표는 頻頭를 「의역」으로 기계 분류했으나 저본 한자에서 뜻이 서지 않아 달리 판단한다 `[불확실:고유명·표기_유형]`. 팔리는 Nagaravinda라는 마을(gāma)이고 한역은 城이다(개별 어휘). 申恕林: 申恕는 소리로 읽어 신서림으로 옮겼다. 음의 慧琳 0776c13〔雜阿毘曇心論〕 「亦言申恕波林 此譯云實森謂貞實也」(申恕波林에 대한 풀이로 인용, 확정 아님). 팔리 이 자리에는 숲이 없고, 「大比丘僧과 함께(mahatā bhikkhusaṅghena saddhiṃ)」도 한역에 없다(문장 유무). 北은 「성 북쪽」으로 옮겼다.
니까야 대응 일부 MN 150:434.2
爾時，頻頭城中，婆羅門長者皆聞世尊於拘薩羅國人間遊行，住頻頭城申恕林中。
그때 빈두성 안의 바라문과 장자들이 모두, 세존께서 구살라국의 사람들 사이를 두루 다니시다가 빈두성 신서림 안에 머무신다는 것을 들었다.
주 婆羅門=바라문(확정 [구속]; 정착어 — 바라문 계급, 「정행(淨行)하는 이」로 풀이됨. 음의 慧琳 0325c03 「梵語 … 唐云淨行或云梵行」 인용). 長者=장자(확정 [구속]; 정착어 — 재산 있는 집안의 어른·집 주인, 팔리 gahapati). 婆羅門長者를 「바라문과 장자」 둘로 끊었다 — 팔리 brāhmaṇagahapatikā(바라문들과 장자들)와 같은 짜임으로 보았으나 한 덩어리 복합일 가능성이 남는다 `[불확실:구두·분절]`. 皆聞=「모두 … 들었다」. 於=처소 조사로 흡수. 한역 이 자리는 세존의 도착 소식만 전하고, 팔리 434.5~434.9(고따마의 명성과 열 가지 호칭 찬탄구, 「그러한 아라한을 뵙는 것은 참으로 좋은 일」)에 닿는 한문이 한역 전체에 없다(`absent` — 한역 36좌표를 모두 읽고 확인). 팔리는 Assosuṃ 뒤에 소식 내용을 직접인용으로 길게 싣는다.
니까야 대응 일부 MN 150:434.3
니까야 대응 일부 MN 150:434.4
니까야 대응 대응 없음 MN 150:434.5~434.9
聞已，悉共出城，至申恕林，詣世尊所，稽首禮足，退坐一面。
듣고 나서 모두 함께 성을 나와 신서림에 이르러, 세존 계신 곳에 나아가 머리를 조아려 발에 예를 올리고 물러나 한쪽에 앉았다.
주 悉共=「모두 함께」. 出城은 팔리 마을(gāma)과 맞지 않는 한역의 城 표기를 따랐다. 詣世尊所의 所는 「~하는 바」가 아니라 장소(「계신 곳」)다(사전 詣世尊所 ① 55회 정형, 음의 慧琳 0574a11 「詣 到也」). 稽首禮足: 稽首=머리를 조아림(음의 慧琳 0600c02 「稽首 首至地也」 인용), 禮足=발에 예를 올림. 退坐一面=「물러나 한쪽에 앉았다」(사전 坐 ① 뒤 一面 376회, 사전 一面 ① 앞 退坐 359회, 사전 一面 ③ 용례 sa1002/0264a20.1 稽首佛足，退坐一面). 팔리는 appekacce(「어떤 이들은 … 어떤 이들은」) 구문으로 인사·담소·합장·성명 고백·침묵 등 다섯 방식을 가르는데(434.11~434.16) 한역은 모두 稽首禮足·退坐一面 하나로 쓴다 — 한역에 대응 없음.
니까야 대응 일부 MN 150:434.10
니까야 대응 일부 MN 150:434.11
니까야 대응 대응 없음 MN 150:434.12~434.16
爾時，世尊告頻頭城婆羅門長者：「若人問汝言：『何等像類沙門、婆羅門不應恭敬、尊重、禮事、供養？』
그때 세존께서 빈두성의 바라문과 장자들에게 말씀하셨다. 「어떤 사람이 너희에게 물어 말하기를 『어떠한 부류의 사문과 바라문은 공경하고 존중하고 예로 섬기고 공양해서는 안 되는가?』 한다면
주 爾時=그때. 告=말씀하시다(붓다의 발화는 평서). 若은 연결어미 「-ㄴ다면」이 지므로 「만약」을 따로 세우지 않았다. 人: 팔리는 aññatitthiyā paribbājakā(다른 교단의 유행자들)이나 한역은 「人」이므로 본문은 人대로 옮기고 증언의 뜻은 들여오지 않았다. 沙門=사문(정착어 — 「부지런히 닦는 이」; 음의 慧琳 0420a16 「室囉末拏 唐云勤懇」, 0439c20 「止息」 인용). 婆羅門=바라문(확정). 전거: 沙門은 팔리 Samaṇa / 근대 범어 Śramaṇa로 계통이 갈린다 — 판정하지 않는다(⚠다른 부(MA)의 대역). 何等像類=「어떠한 부류」(증언 kathaṃbhūtā「어떤 상태의」). 恭敬·尊重·禮事·供養은 네 낱말을 각각 세웠다 — 팔리 sakkātabbā garukātabbā mānetabbā pūjetabbā도 네 항이나 낱말 대응은 판정하지 않는다. 禮事의 事는 「섬기다」로 읽었다(사전 事 용례). 不應은 당위 부정으로 어미 「-해서는 안 된다」가 진다. 증언의 호격 gahapatayo(장자들이여)는 한역에 없다 — 호격 탈락, 번역기법.
니까야 대응 일부 MN 150:434.17
니까야 대응 일부 MN 150:435.1
니까야 대응 일부 MN 150:435.2
汝當答言：『若沙門、婆羅門眼見色，未離貪、未離欲、未離愛、未離渴、未離念，內心不寂靜，所行非法，所行踈澁行。
너희는 답하여 말하라. 『사문과 바라문이 눈으로 색을 보고 탐냄을 아직 여의지 못하고, 욕망을 아직 여의지 못하고, 애착을 아직 여의지 못하고, 갈증을 아직 여의지 못하고, 생각을 아직 여의지 못하며, 안의 마음이 고요하지 않고, 행하는 것이 법이 아니고, 행하는 것이 성기고 껄끄러운 행이라면
주 當은 당위·미래 어미 「-라」가 지므로 「마땅히」를 쓰지 않았고, 若은 「-라면」이 진다. 眼見色=「눈으로 색을 보고」(증언 cakkhuviññeyyesu rūpesu). 離貪·欲·愛·渴·念은 다섯 항인데 증언은 avītarāgā avītadosā avītamohā 세 항(탐·진·치)이다 — 항수와 낱말이 다르며(개별 어휘) 낱말별 대응은 판정하지 않는다. 貪=탐냄, 欲=욕망, 愛=애착, 渴=갈증, 念=생각으로 옮겼다 — 확정역이 없는 낱말이다 `[불확실:술어·낱말_선택]`. 念은 사전 念 ⑥(후대 丁福保)에 「記憶不忘」이 있으나 아함 문맥(未離念)에서 어느 뜻인지 저본만으로 서지 않는다 `[불확실:다의어_판별]`. 未離의 「아직」은 뒤에 서는 不離와 가르려 세웠다(未↔不). 內心不寂靜=「안의 마음이 고요하지 않고」(증언 ajjhattaṃ avūpasantacittā). 所行非法·所行踈澁行의 所는 관형절로 풀어 「행하는 것이」로 옮겼다. 踈澁=「성기고 껄끄러운」(踈=疏, 澁=껄끄럽다). 한역이 이 말로 증언 samavisamaṃ(고르지 않음)의 자리를 옮긴 것으로 보이나 낱말 대응은 판정하지 않는다. 증언의 kāyena vācāya manasā(몸·말·뜻으로)는 한역에 없다. 이문: 大正 所를 元·明본은 行으로 읽는다(行行非法) — 본문은 大正 저본대로 두었다.
니까야 대응 일부 MN 150:435.3
니까야 대응 일부 MN 150:435.4
耳、鼻、舌、身、意法亦復如是。
귀, 코, 혀, 몸, 뜻의 법도 이와 같다.
주 耳、鼻、舌、身、意法은 감각기관 다섯(眼은 앞 문장에 이미 섰다)만 열거하고 대상(聲·香·味·觸)은 쓰지 않는다. 증언은 sotaviññeyyesu saddesu… 식으로 기관-대상 쌍을 적고 반복 정형을 `…`로 접는다 — 한역은 대상 쪽을 접었으므로 짜임이 다르다. 意法을 「뜻의 법」(意에 속한 法) 한 덩어리로 읽었으나 「意」와 「法」 병렬로 읽을 여지가 남는다 `[불확실:구두·분절]`. 亦復如是의 亦은 「도」로, 復은 흡수했다. 앞 문장과 같다는 지시이므로 펴지 않았다.
니까야 대응 일부 MN 150:435.8
如是像類比丘，不應恭敬、尊重、禮事、供養。』
이러한 부류의 비구는 공경하고 존중하고 예로 섬기고 공양해서는 안 된다.』
주 比丘=비구(확정 [구속]; 정착어 — 걸식하는 이, 팔리 bhikkhu. 음의 慧琳 0482a20 「梵云苾蒭 此具五義 一怖魔二乞士…」 인용). 한역은 앞 질문·답이 모두 沙門·婆羅門인데 이 결어만 比丘를 쓴다. 증언은 같은 자리에서 samaṇabrāhmaṇā(사문·바라문)이다 — 한자대로 두고 개별 어휘로 신고한다. 如是像類=「이러한 부류」. 不應=「-해서는 안 된다」.
니까야 대응 일부 MN 150:435.4
「作是說已，當復問言：『何故如此像類沙門、婆羅門，不應恭敬、尊重、禮事、供養？』
「이렇게 말하고 나면 다시 물어 말할 것이다. 『무슨 까닭으로 이러한 부류의 사문과 바라문은 공경하고 존중하고 예로 섬기고 공양해서는 안 되는가?』
주 作是說已=「이렇게 말하고 나면」(已는 완료). 當復問言: 當은 미래 어미 「-ㄹ 것이다」가 지고, 復은 앞 질문과 구별되는 두 번째 물음이라 뜻이 실려 「다시」로 세웠다. 증언 435.5는 질문자의 재질문이 아니라 답변 안의 자문 「Taṃ kissa hetu?」(그것은 무슨 까닭인가)다 — 질문 화자의 짜임이 다르다. 如此=「이러한」, 何故=「무슨 까닭으로」.
니까야 대응 일부 MN 150:435.5
汝應答言：『我等眼見色，不離欲、不離愛、不離渴、不離念，內心不寂靜。
너희는 답하여 말하라. 『우리는 눈으로 색을 보고 욕망을 여의지 못하고, 애착을 여의지 못하고, 갈증을 여의지 못하고, 생각을 여의지 못하며, 안의 마음이 고요하지 않다.
주 應은 당위 어미 「-라」가 진다. 我等=우리. 不離는 未離와 달리 「아직」을 붙이지 않았다(未↔不). 이 좌표에는 앞 질문 답(0076c10.1)에 있던 貪이 없고 行非法·踈澁行 서술도 없다 — 한역 내부 차이이며, 증언 435.6은 같은 자리에 avītarāgā avītadosā avītamohā와 samavisamaṃ carāma(우리는 고르지 않게 행한다)를 싣는다. 낱말·항수 문제는 앞자리와 동일(0076c10.1 서술 참조).
니까야 대응 일부 MN 150:435.6
耳、鼻、舌、身、意法亦復如是。
귀, 코, 혀, 몸, 뜻의 법도 이와 같다.
주 0076c13.1과 같은 사안이다. 증언은 435.8처럼 감각을 접고 마지막 manoviññeyyesu dhammesu(뜻으로 알 법들에서)만 435.10에 적는다 — 접힌 안쪽을 읽지 못한 부분이 있어 대응을 partial로 둔다.
니까야 대응 일부 MN 150:435.10
彼沙門、婆羅門眼見色，亦不離貪、不離欲、不離愛、不離渴、不離念，內心不寂靜，行非法，行踈澁行。
그 사문과 바라문은 눈으로 색을 보고 또한 탐냄을 여의지 못하고, 욕망을 여의지 못하고, 애착을 여의지 못하고, 갈증을 여의지 못하고, 생각을 여의지 못하며, 안의 마음이 고요하지 않고, 법이 아닌 것을 행하고, 성기고 껄끄러운 행을 행한다.
주 彼=그. 亦는 우리(我等, 0076c16.1)와 그들(彼)의 대조에서 뜻이 실려 「또한」으로 세웠다. 증언 435.6의 Mayampi hi(우리 또한)가 한역에서는 앞 좌표(我等)와 이 좌표(彼…亦) 둘로 나뉘어 선다. 行非法=「법이 아닌 것을 행하고」, 行踈澁行=「성기고 껄끄러운 행을 행한다」 — 0076c10.1의 所行 형과 달리 所가 없다. 貪欲愛渴念 낱말 문제는 앞자리와 동일.
니까야 대응 일부 MN 150:435.6
我於斯等求其差別，不見差別之行。
나는 이들에게서 그 차이를 구하나 차이의 행을 보지 못한다.
주 我於斯等: 我는 단수 「나는」이다(앞의 我等과 구별; 증언은 복수 no). 於는 「~에게서」로 흡수. 斯等=이들. 求其差別=「그 차이를 구하나」(求=구하다, 사전 求). 差別=차이. 不見差別之行=「차이의 행을 보지 못한다」(之=의). 증언 435.6 말미 tesaṃ no samacariyampi hetaṃ uttari apassataṃ(우리는 그들의 고른 행에서 더 나은 것을 보지 못한다)에 걸린다 — 한역의 差別과 증언의 uttari(더 나은 것)는 낱말이 다르다(개별 어휘). 증언은 「그들의 고른 행에서도 더 나은 것을 보지 못한다」는 한 문장인데 한역은 求其差別과 不見差別之行 두 마디로 푼다(번역기법).
니까야 대응 일부 MN 150:435.6
是故我於斯等像類沙門、婆羅門不應恭敬、尊重、禮事、供養。』
그러므로 나는 이들 같은 부류의 사문과 바라문을 공경하고 존중하고 예로 섬기고 공양해서는 안 된다.』
주 是故=「그러므로」(접속, 뜻이 실려 세웠다). 於斯等像類沙門、婆羅門에서 於는 목적 조사 「을」이 지고 斯等像類=「이들 같은 부류」. 不應=「-해서는 안 된다」. 증언 435.7 Tasmā te bhonto samaṇabrāhmaṇā …(그러므로 그 존자들 사문·바라문은 …)와 같은 결론이며 호격 bhonto의 높임이 한역에 없다. 이문: 應을 宋·元·明본은 쓰지 않는다 — 본문은 大正 저본대로 두었다.
니까야 대응 일부 MN 150:435.7
「若復問言：『何等像類沙門、婆羅門所應恭敬、尊重、禮事、供養？』
「다시 『어떠한 부류의 사문과 바라문이 공경하고 존중하고 예로 섬기고 공양해야 할 이인가?』 하고 물어 말한다면
주 若復問言: 若은 「-ㄴ다면」이 지고, 復은 두 번째 물음이라 뜻이 실려 「다시」로 세웠다. 증언 436.1 Sace pana vo …(그런데 만약 너희에게 …)의 pana(그런데)와 호격 gahapatayo는 한역에 없다. 所應恭敬…의 所는 관형절로 풀어 「공경하고 … 공양해야 할 이」로 옮겼다. 이 짜임은 수동(「공경받아야 할」)으로도 읽히나 한역 글자대로 능동 형을 두고 목적어는 두지 않았다. 증언은 sakkātabbā 등 의무분사로 같은 의미를 진다.
니까야 대응 일부 MN 150:436.1
니까야 대응 일부 MN 150:436.2
汝應答言：『若彼眼見色，離貪、離欲、離愛、離渴、離念，內心寂靜，不行非法行，行等行，不踈澁行。
너희는 답하여 말하라. 『그가 눈으로 색을 보고 탐냄을 여의고, 욕망을 여의고, 애착을 여의고, 갈증을 여의고, 생각을 여의며, 안의 마음이 고요하고, 법이 아닌 행을 행하지 않고, 고른 행을 행하고, 성기고 껄끄러운 행을 행하지 않는다면
주 若彼: 彼=그, 若은 「-ㄴ다면」. 離貪…離念: 未離의 반대 서술이며 항수 다섯, 증언 vītarāgā vītadosā vītamohā는 세 항(앞 좌표와 같은 개별 어휘 문제). 不行非法行=「법이 아닌 행을 행하지 않고」. 行等行: 等行=「고른 행」(等=고르다·같다; 증언 samacariyaṃ과 같은 자리로 보이나 낱말 대응은 판정하지 않는다) `[불확실:술어·낱말_선택]`. 不踈澁行=「성기고 껄끄러운 행을 행하지 않는다」. 증언의 kāyena vācāya manasā는 한역에 없다. 이문: 不을 元·明본은 不行으로 읽는다(不行踈澁行) — 본문은 大正 저본대로 두었다.
니까야 대응 일부 MN 150:436.3
니까야 대응 일부 MN 150:436.4
耳、鼻、舌、身、意法亦復如是。
귀, 코, 혀, 몸, 뜻의 법도 이와 같다.
주 0076c13.1과 같은 사안이다(증언 436.8도 감각 쌍을 `…`로 접는다).
니까야 대응 일부 MN 150:436.8
如是像類沙門、婆羅門所應恭敬、尊重、禮事、供養。』
이러한 부류의 사문과 바라문이 공경하고 존중하고 예로 섬기고 공양해야 할 이다.』
주 如是像類=「이러한 부류」. 所應恭敬…=「공경하고 … 공양해야 할 이」(0076c24.1과 같은 풀이). 앞의 결어(0076c13.2)는 比丘였으나 여기서는 沙門·婆羅門이다. 증언 436.4 말미 evarūpā samaṇabrāhmaṇā sakkātabbā …와 같은 결어다.
니까야 대응 일부 MN 150:436.4
「若復問言：『何故於此像類沙門、婆羅門恭敬、尊重、禮事、供養？』
「다시 『무슨 까닭으로 이러한 부류의 사문과 바라문을 공경하고 존중하고 예로 섬기고 공양하는가?』 하고 물어 말한다면
주 0076c14.1과 같은 사안이다. 이번 물음은 不應이 없는 긍정형이다. 於此像類沙門、婆羅門에서 於는 목적 조사 「을」로 흡수했다. 증언 436.5는 답변 안의 자문 「Taṃ kissa hetu?」이다(구조 차이).
니까야 대응 일부 MN 150:436.5
汝應答言：『我等眼見色，不離貪、不離欲、不離愛、不離渴、不離念，內心不寂靜，行非法行，行踈澁行。
너희는 답하여 말하라. 『우리는 눈으로 색을 보고 탐냄을 여의지 못하고, 욕망을 여의지 못하고, 애착을 여의지 못하고, 갈증을 여의지 못하고, 생각을 여의지 못하며, 안의 마음이 고요하지 않고, 법이 아닌 행을 행하고, 성기고 껄끄러운 행을 행한다.
주 0076c16.1·0076c19.1과 같은 사안이다. 이 좌표에는 貪이 있다(0076c16.1에는 없었다). 非法行=「법이 아닌 행」. 증언 436.6은 같은 문장 뒤에 tesaṃ no samacariyampi hetaṃ uttari passataṃ(우리는 그들의 고른 행에서 더 나은 것을 본다)을 잇는다. 이문: 眼을 宋·元·明본은 쓰지 않는다 — 본문은 大正 저본대로 두었다.
니까야 대응 일부 MN 150:436.6
斯等像類沙門、婆羅門離貪、離欲、離渴、離念，內心寂靜，行如法行，不行踈澁行。
이들 같은 부류의 사문과 바라문은 탐냄을 여의고, 욕망을 여의고, 갈증을 여의고, 생각을 여의며, 안의 마음이 고요하고, 법에 맞는 행을 행하고, 성기고 껄끄러운 행을 행하지 않는다.
주 斯等像類=「이들 같은 부류」. 이 좌표에는 眼見色이 없고 離愛도 없다(앞 좌표들과 다른 한역 내부 차이). 如法行=「법에 맞는 행」(如法=법대로, 사전 如法 정형). 증언은 이 자리에서 「우리는 고르지 못하게 행하나 그들의 고른 행에서 더 나은 것을 본다」로 우리와 그들을 한 문장에 대조하는데(436.6), 한역은 0077a02.1(우리)·이 좌표(그들)·0077a08.1(차이)로 나누어 쓴다.
니까야 대응 일부 MN 150:436.6
我等於彼，求其差別，見差別故，於彼像類沙門、婆羅門所應恭敬、尊重、禮事、供養。』
우리는 그들에게서 그 차이를 구하여 차이를 보았기 때문에, 그들 같은 부류의 사문과 바라문은 공경하고 존중하고 예로 섬기고 공양해야 할 이이다.』
주 我等於彼=「우리는 그들에게서」. 求其差別·見差別故=「그 차이를 구하여 차이를 보았기 때문에」(故=까닭, 어미로 흡수). 앞의 0076c22.1은 단수 我인데 여기는 我等이다. 於彼像類沙門、婆羅門所應恭敬…: 所는 관형절로 풀었다(「공경하고 … 공양해야 할 이」). 증언 436.6 uttari passataṃ(더 나은 것을 본다)과 436.7 Tasmā te bhonto …sakkātabbā가 걸린다. 한역의 差別과 증언의 uttari는 낱말이 다르다(개별 어휘).
니까야 대응 일부 MN 150:436.6
니까야 대응 일부 MN 150:436.7
「如是說已，若復問言：『彼沙門、婆羅門有何行？
「이렇게 말하고 나서, 다시 『저 사문과 바라문에게는 어떤 행이 있는가?』 하고 물어 말한다면
주 如是說已=「이렇게 말하고 나서」. 若復問言: 若은 「-ㄴ다면」, 復은 새 물음이라 「다시」. 彼沙門、婆羅門有何行에서 有는 존재 자체를 묻는 자리(「어떤 행이 있는가」)로 보아 「있는가」를 세웠다. 증언 437.2 ke panāyasmantānaṃ ākārā, ke anvayā(존자들의 어떤 근거와 어떤 연관이 있기에)와 짜임이 다르다. 한역은 行·形貌·相 세 항(0077a10.1~0077a11.2)으로, 증언은 ākārā·anvayā 두 항이다(개별 어휘). 이문: 이 좌표 「有何行」의 行은 CBETA 교감(CB·麗-CB)에 따른 글자이고 大正 원문은 「門」이다 — 본문은 CBETA 저본(行)대로 두었으나 大正 글자가 다름을 신고한다 `[불확실:저본_이문·자형]`.
니까야 대응 일부 MN 150:437.1
니까야 대응 일부 MN 150:437.2
有何形貌？
어떤 모습이 있는가?
주 形貌=「모습」(形=형상, 貌=생김; 음의 慧琳 0322c20·0347c06 「貌 容儀」 인용, 사전 形貌 3회). 有는 앞 좌표와 같은 존재 서술이다. 증언에 형모에 닿는 낱말이 따로 없다 — 437.2의 두 항(ākārā·anvayā)에 걸리는 정도만 신고하고 낱말 대응은 판정하지 않는다.
니까야 대응 일부 MN 150:437.2
有何相？
어떤 표지가 있는가?
주 相=「표지」(사전 相 ⑥ 후대 丁福保 「事物之相狀」). 形貌(모습)와 가르려 「표지」로 옮겼다 — 확정역이 없다 `[불확실:술어·낱말_선택]`. 有는 앞 좌표와 같은 존재 서술이다. 증언 437.2의 ākārā(양상·근거)와 걸리는 정도만 신고한다.
니까야 대응 일부 MN 150:437.2
汝等知是沙門、婆羅門離貪、向調伏貪，離恚、向調伏恚，離癡、向調伏癡？』
너희는 이 사문과 바라문이 탐냄을 여의었고 탐냄을 다스려 굴복시키는 데로 향하며, 성냄을 여의었고 성냄을 다스려 굴복시키는 데로 향하며, 어리석음을 여의었고 어리석음을 다스려 굴복시키는 데로 향한다고 아는가?』
주 汝等知…=「너희는 … 안다고 아는가」의 물음으로 읽었다(知의 대상절이 離貪…癡). 離貪、向調伏貪: 「여의었고 … 다스려 굴복시키는 데로 향한다」 — 두 항을 「、」로 나열했다. 증언 437.3 vītarāgā vā rāgavinayāya vā paṭipannā는 「여의었거나 … 닦는다」(vā 택일)이다 — 한역은 나열이고 증언은 택일이라 갈린다(개별 어휘). 調伏=「다스려 굴복시킴」: 한국 불교계 정착형 「조복」이 있으나 이 낱말은 확정 술어에 없으므로 한자 음독 대신 뜻으로 풀었다 `[불확실:술어·낱말_선택]`. 恚=성냄, 癡=어리석음(증언 dosa·moha). 貪·恚·癡의 짝은 증언의 rāga·dosa·moha 세 항과 같다. 離=여의다.
니까야 대응 일부 MN 150:437.3
汝應答言：『我見彼沙門、婆羅門有如是像類，在空閑處、林中樹下、卑床草蓐，修行遠離，離諸女人，近樂獨人，同禪思者；若於彼處，無眼見色可生樂著，無耳聲、鼻香、舌味、身觸可生樂著，若彼沙門、婆羅門有如是行、如是形貌、如是相，令我等知是沙門，婆羅門離貪、向調伏貪，離恚、向調伏恚，離癡、向調伏癡。』」
너희는 답하여 말하라. 『나는 저 사문과 바라문이 이러한 부류로서, 한적한 곳, 숲속 나무 아래, 낮은 평상과 풀 깔개에 있으면서 멀리 떠남을 수행하고, 여인들을 떠나고, 홀로 있는 이를 가까이하여 즐기며, 선의 사유를 함께하는 이들임을 본다; 그곳에는 눈으로 색을 보아 즐겨 집착을 일으킬 만한 것이 없고, 귀의 소리, 코의 향기, 혀의 맛, 몸의 닿음에 즐겨 집착을 일으킬 만한 것이 없다면, 저 사문과 바라문에게 이러한 행, 이러한 모습, 이러한 표지가 있어 우리로 하여금 이 사문과 바라문이 탐냄을 여의었고 탐냄을 다스려 굴복시키는 데로 향하며, 성냄을 여의었고 성냄을 다스려 굴복시키는 데로 향하며, 어리석음을 여의었고 어리석음을 다스려 굴복시키는 데로 향함을 알게 한다.』」
주 我見=「나는 … 본다」(我는 단수). 有如是像類: 有를 「이러한 부류로서」로 흡수해 옮겼다 — 有가 존재·소유를 서술하는 자리인지 계사 구실인지 저본만으로 서지 않는다 `[불확실:격·태·구문]`. 空閑處=「한적한 곳」(사전 空閑處 13회; 후대 丁福保는 阿蘭若의 번역이라 하나 아함 뜻으로는 가볍게 본다). 林中樹下=「숲속 나무 아래」. 卑床草蓐=「낮은 평상과 풀 깔개」. 修行遠離=「멀리 떠남을 수행하고」(修行=수행, 遠離=멀리 떠남; 사전 遠離 157회). 離諸女人=「여인들을 떠나고」(諸는 복수로 흡수). 近樂獨人=「홀로 있는 이를 가까이하여 즐기며」. 同禪思者=「선의 사유를 함께하는 이들」: 禪思는 사전에 「禪思 76회」, 同을 「함께하는」으로 읽었으나 「같은」(선사를 한가지로 하는)으로 읽을 여지도 있다 `[불확실:구두·분절]`. 者는 앞의 서술 전체를 이어받아 「이들」로 풀었다. 若於彼處의 若은 「-ㄴ다면」이 지고 於는 처소 조사로 흡수했다. 無眼見色可生樂著: 可生=「일으킬 만한」(可=가능), 樂著=「즐겨 집착함」(사전 樂著 60회·음의 慧琳 0596a17은 음만 풀이). 無耳聲、鼻香、舌味、身觸: 한역은 기관-대상을 「귀의 소리」 식으로 나열하며(眼見色과 달리 동사가 없다) 「귀의 소리, 코의 향기, 혀의 맛, 몸의 닿음」으로 옮겼다 `[불확실:뜻_판별불가]`(耳聲이 「귀로 소리를 듣고」인지 「귀의 소리」인지). 令=「-게 하다」(사역). 如是行·如是形貌·如是相=「이러한 행·모습·표지」(0077a11.1·0077a11.2의 풀이와 같다). 증언은 araññavanapatthāni pantāni senāsanāni paṭisevanti(숲속 외진 처소를 쓴다, 437.5)이며 한역의 卑床草蓐·修行遠離·離諸女人·近樂獨人·同禪思者에 닿는 한문이 증언에 없다(문장 유무). 증언 437.6은 형색·소리·냄새·맛·닿음 다섯 가지를 모두 natthi(없다)로 나열하는데 한역은 眼見色·耳聲·鼻香·舌味·身觸으로 같은 다섯이다. 증언 437.7 Ime kho no, āvuso, ākārā, ime anvayā(이것이 우리의 근거이고 연관)와 한역 「若彼…有如是行、如是形貌、如是相」이 걸리고, 437.8은 한역 마지막 「令我等知是…」와 걸린다. 한역의 「令我等知…」는 증언에 없는 사역 구문이다(구조·배열).
니까야 대응 일부 MN 150:437.4
니까야 대응 일부 MN 150:437.5
니까야 대응 일부 MN 150:437.6
니까야 대응 일부 MN 150:437.7
니까야 대응 일부 MN 150:437.8
時，諸沙門、婆羅門長者白佛言：「奇哉！世尊！不自譽、不毀他，正說其義，各各自於諸入處，分別染污清淨，廣說緣起，如如來、應、等正覺說。
그때 여러 사문, 바라문, 장자들이 부처님께 아뢰어 말했다. 「기이합니다! 세존이시여! 스스로를 칭찬하지 않고 남을 헐뜯지 않으시며, 그 뜻을 바르게 설하시고, 각각의 들어가는 곳들에서 물들어 더러움과 맑고 깨끗함을 분별하시며, 인연으로 일어남을 널리 설하시니, 여래, 공양받을 만한 분, 바르게 깨달으신 분께서 설하신 것과 같습니다.
주 時，諸沙門、婆羅門長者: 앞 좌표들은 「婆羅門長者」뿐이었는데 여기만 沙門이 들어 있고 諸가 붙는다 — 「여러 사문, 바라문, 장자들」로 끊었으나 「사문들과 바라문 장자」 같은 다른 분절도 가능하다 `[불확실:구두·분절]`. 증언 437.10은 nagaravindeyyakā brāhmaṇagahapatikā뿐이다(沙門 유무). 白佛=「부처님께 아뢰어」(佛=부처님, 확정 [구속]). 같은 대화에서 한역은 붓다를 世尊(奇哉！世尊！)과 佛(白佛)로 달리 쓴다 — 한역이 같은 개념에 다른 한자를 쓰는 한자 흔들림이며, 확정역이 각각 달라(세존·부처님) 한자대로 옮겼다. 奇哉=「기이합니다」(哉는 감탄 어미로 흡수; 전거 奇哉 당대 범어 apūrva). 증언 437.11은 abhikkantaṃ, bho gotama!(훌륭합니다, 고따마여!)이며 호칭이 世尊이라 갈린다(개별 어휘). 높임: 청자가 세존이므로 합니다체로 통일했다. 不自譽、不毀他: 自↔他 대조가 실재하므로 「스스로」·「남」을 세웠다. 正說其義=「그 뜻을 바르게 설하시고」. 各各自於諸入處: 自는 단순 재귀(各各의 강조)라 흡수했고 「각각의 들어가는 곳들에서」로 옮겼다. 入處는 감각이 들어가는 자리(六入處)로 보이나 이 경에서는 설명이 없어 뜻만 풀었다 `[불확실:술어·낱말_선택]`. 分別=「분별하시며」(구분하시며). 染污清淨=「물들어 더러움과 맑고 깨끗함」(清淨은 의역 뜻으로; 전거 清淨 ⚠다른 부(DA)의 대역은 이름(Sobhavatī) 쪽이므로 이 자리에 쓰지 않는다). 廣說緣起: 廣說은 생략 표지 표에 실린 낱말이나 여기서는 緣起를 목적어로 취하는 동사(「널리 설하다」)로 읽었다 — 접힌 자리로 읽을 여지가 남는다 `[불확실:다의어_판별]`. 緣起=「인연으로 일어남」(3분할표 의역; 정착형 「연기」를 쓰지 않았다). 如如來、應、等正覺說: 사전·음의의 「如如」 표제어는 「如 如來」가 겹쳐 잡힌 것이며 이 자리는 如(~같이)+如來다. 如來=여래(확정 [구속]), 等正覺=바르게 깨달으신 분(확정 [구속]). 應은 확정역이 없다 — 사전 應 ⑥(후대 丁福保)에서 應供(阿羅訶)의 번역이라 하므로 「공양받을 만한 분」으로 옮겼고(증언 434.6 arahaṃ과 같은 호칭 자리) 증보가 아니라 뜻풀이다 `[불확실:술어·낱말_선택]`. 증언 437.14 evamevaṃ bhotā gotamena anekapariyāyena dhammo pakāsito(이처럼 고따마 존자께서 여러 방식으로 법을 밝히셨습니다)에 닿으나, 한역의 不自譽·不毀他·正說其義·分別染污清淨·廣說緣起에 닿는 한문이 증언에 없다(문장 유무).
니까야 대응 일부 MN 150:437.10
니까야 대응 일부 MN 150:437.11
니까야 대응 일부 MN 150:437.14
譬如士夫，溺者能救，閉者能開，迷者示路，闇處然燈。
비유하면 사내가 물에 빠진 이는 구해 낼 수 있고, 닫힌 것은 열 수 있고, 길 잃은 이에게는 길을 보여 주고, 어두운 곳에는 등불을 켜는 것과 같습니다.
주 譬如=「비유하면 … 같습니다」(如의 비유 기능). 士夫=「사내」. 溺者能救=「물에 빠진 이는 구해 낼 수 있고」(溺=물에 빠짐, 음의 慧琳 0654a08은 字體만 풀이; 能은 「-ㄹ 수 있다」가 지고 「능히」는 쓰지 않았다). 閉者能開=「닫힌 것은 열 수 있고」 — 閉者의 者를 사람(갇힌 이)으로도 사물(닫힌 것)로도 읽을 수 있어 `[불확실:다의어_판별]`. 迷者示路=「길 잃은 이에게는 길을 보여 주고」. 闇處然燈=「어두운 곳에는 등불을 켜는 것」(然=燃, 사전 然燈). 증언 437.12는 nikkujjitaṃ vā ukkujjeyya(엎어진 것을 바로 세운다), paṭicchannaṃ vā vivareyya(덮인 것을 연다), mūḷhassa vā maggaṃ ācikkheyya(헤맨 이에게 길을 일러 준다), andhakāre vā telapajjotaṃ dhāreyya(어둠 속에서 기름 등불을 든다)다. 한역의 溺者能救는 증언의 첫 항과 낱말이 다르고(개별 어휘), 閉者能開는 둘째 항과 같은 방향이며, 迷者示路·闇處然燈은 셋째·넷째와 같다(「기름」은 한역에 없다). 증언 437.13 cakkhumanto rūpāni dakkhantī(눈 있는 이는 형색을 보리라)에 닿는 한문이 한역에 없다(`absent` — 한역 좌표 전체를 읽고 확인).
니까야 대응 일부 MN 150:437.12
니까야 대응 대응 없음 MN 150:437.13
世尊亦復如是。
세존께서도 이와 같습니다.
주 亦復如是: 亦는 「도」로, 復은 흡수했다. 世尊=세존(확정 [구속]). 증언 437.14 evamevaṃ bhotā gotamena(이처럼 고따마 존자께서)는 호칭이 gotama이고 한역은 世尊이다(개별 어휘).
니까야 대응 일부 MN 150:437.14
不自譽、不毀他，正說其義，乃至如如來、應、等正覺說。」
스스로를 칭찬하지 않고 남을 헐뜯지 않으시며, 그 뜻을 바르게 설하시고, 내지 여래, 공양받을 만한 분, 바르게 깨달으신 분께서 설하신 것과 같습니다.」
주 乃至=「내지」 — 한문이 스스로 접은 자리이므로 펴지 않았다(생략표지 표: 이 아함 전권 890회, 이 경 1회). 앞 좌표(0077a20.1)에 선 各各自於諸入處、分別染污清淨、廣說緣起가 이 접힌 자리에 걸리는 것으로 보이나 한역은 그렇게 쓰지 않았으므로 증보하지 않는다. 不自譽、不毀他: 自↔他 대조가 실재하여 「스스로」·「남」을 세웠다. 如來·等正覺은 확정, 應은 0077a20.1과 같은 풀이(「공양받을 만한 분」). 증언에는 이 반복 자체가 없다.
니까야 대응 일부 MN 150:437.14
爾時，頻頭城婆羅門長者聞佛所說，歡喜作禮而去。
그때 빈두성의 바라문과 장자들이 부처님께서 설하신 것을 듣고, 기뻐하며 예를 올리고 떠났다.
주 聞佛所說=「부처님께서 설하신 것을 듣고」(所는 관형절로 풀었다; 佛=부처님, 확정 [구속]). 이 경은 붓다를 世尊(0.3·0076c08.1·0077a20.1·0077a25.1)과 佛(0077a20.1 白佛·이 좌표)로 달리 쓴다 — 한자 흔들림이며 확정역이 각각 달라(세존·부처님) 한자대로 옮겼다. 歡喜=「기뻐하며」(音義 慧琳 0753a01은 자형 풀이만). 作禮=「예를 올리고」, 而去=「떠났다」(而는 흡수). 한역 끝맺음 「歡喜作禮而去」는 아함 전권에 두루 서는 정형 말미다. 증언 437.15~437.16은 같은 자리에서 고따마께 귀의하고 재가 신자로 받아 줄 것을 청한다 — 같은 끝자리에서 다른 것을 말하므로 divergent이고, 437.17(경 끝 표지)에 닿는 한문은 없다.
니까야 대응 내용 다름 MN 150:437.15
니까야 대응 내용 다름 MN 150:437.16