（二七六）
(이백칠십육)
주 한문은 경 번호만 적고, 팔리 제목 Nandakovāda는 편자 교감주(M. 146)가 짚은 것이다. 이 조각에는 산스크리트 증언이 투입되지 않아 모든 좌표의 SF 항은 미대응으로 둔다.
니까야 대응 일부 MN 146:0.3
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
한때 부처님께서 사위국 기수급고독원에 머무셨다.
주 한역이 같은 개념(붓다)에 `佛`과 `世尊`을 번갈아 쓴다. 확정역(佛=부처님, 世尊=세존)대로 고정했다. `舍衛`=사위(정착형, 사밧티 성의 한역 음역. 음의 慧琳 0367c24는 「聞物」·「聞者城」 등 뜻풀이를 전한다). `祇樹給孤獨園`=기수급고독원(정착형): 祇樹는 祇陀 태자의 숲, 給孤獨은 외로운 이를 돌보는 이(아나타삔디까)의 뜻이며 그가 바친 동산이라는 이름이다(음의 慧琳 0368a03·0368a05). 팔리 Sāvatthī·Jetavana Anāthapiṇḍikassa ārāma. 國과 팔리 성(城)의 층위 차이가 있다. [불확실:고유명·표기_유형]
니까야 대응 같음 MN 146:398.2
爾時，有如是像類大聲聞尼眾住舍衛國王園中。
그때 이와 같은 모습과 부류의 큰 성문 비구니 대중이 사위국 왕의 동산 안에 머물고 있었다.
주 팔리에는 이 소개 문장이 없고, 비구니들이 왕의 동산(rājakārāma)에 있었다는 사실이 398.20에서 비로소 나온다. `有`는 「머물고 있었다」에 얹혀 주어화했다. `王園`은 의역형이라 「왕의 동산」으로 옮기고 한 경 안에서 통일한다.
니까야 대응 일부 MN 146:398.20
比丘尼眾其名曰：純陀比丘尼、民陀比丘尼、摩羅婆比丘尼、波羅遮羅比丘尼、阿羅毘迦比丘尼、差摩比丘尼、難摩比丘尼、吉離舍瞿曇彌比丘尼、優鉢羅色比丘尼、摩訶波闍波提比丘尼，此等及餘比丘尼住王園中。
비구니 대중은 그 이름이 다음과 같다. 순타 비구니, 민타 비구니, 마라바 비구니, 바라차라 비구니, 아라비가 비구니, 차마 비구니, 난마 비구니, 길리사고따마미 비구니, 우발라색 비구니, 마하파사파제 비구니이다. 이들과 그 밖의 비구니들이 왕의 동산에 머물렀다.
주 팔리에는 비구니 명단이 없고 마하고따미(Mahāpajāpatī)만 398.3에 나온다. 음역 이름은 한자 독음으로 적었다. 열 이름은 `、`로 끊었고 `波羅遮羅`는 한 이름으로 보았다. 전거표는 팔리형 Mahāpajāpatī·Kisā-gotamī·Uppalavaṇṇā·Khema(差摩)를 들고, 摩訶波闍波提는 근대 비정 Mahāprajāpatī가 따로 있어 팔리형과 범어형이 갈린다(판정하지 않음). 瞿曇은 확정역(고따마)을 따라 `길리사고따마미`로 옮겼다. 摩訶波闍波提는 음의 慧琳 0468c03이 「大愛道」, 0482c05가 「大勝生主」로 푼다(인용만). 大本의 `陀`(阿羅毘迦 앞)와 `告難`(吉離) 이문이 있으나 교정본 lem(阿·吉離)을 따랐다. 難摩·民陀·摩羅婆는 대응 이름을 확인하지 못했다. 差摩는 音義合璧 여부가 갈려 독음으로 옮겼다. [불확실:고유명·표기_유형]
니까야 대응 일부 MN 146:398.3
爾時，摩訶波闍波提比丘尼與五百比丘尼前後圍遶，來詣佛所，稽首禮足，退坐一面。
그때 마하파사파제 비구니가 오백 비구니와 함께 앞뒤로 둘러싸여, 부처님 계신 곳에 와 나아가 머리를 조아려 발에 절하고 한쪽에 물러나 앉았다.
주 팔리는 「한쪽에 섰다(aṭṭhāsi)」인데 한역은 `退坐一面`(앉았다)이다. `前後圍遶`(앞뒤로 둘러쌈)는 팔리에 없다. `稽首禮足`은 머리를 조아려 발에 절함으로 풀었다. `所`는 「계신 곳」(장소)이라 관형절로 풀었다. `佛`/`世尊` 흔들림은 앞 좌표와 같다.
니까야 대응 일부 MN 146:398.3~398.4
爾時，世尊為摩訶波闍波提比丘尼說法，示、教、照、喜；種種說法，示、教、照、喜已，發遣令還。
그때 세존께서 마하파사파제 비구니를 위하여 법을 설하여 보이시고, 가르치시고, 비추시고, 기쁘게 하셨다. 갖가지로 법을 설하여 보이시고, 가르치시고, 비추시고, 기쁘게 하시고 나서, 떠나보내어 돌아가게 하셨다.
주 팔리는 마하파사파제의 청(398.5~398.8) 뒤에 곧 장로 비구들의 차례 이야기(398.9)로 넘어가며 붓다가 그에게 설법했다는 문장이 없다. `示、教、照、喜`는 보이고·가르치고·비추고·기쁘게 함으로 옮겼다. `令還`은 사역으로 「돌아가게」. `世尊`은 확정역.
니까야 대응 대응 없음 MN 146:398.8
言：「比丘尼！應時宜去。」
말씀하셨다. 「비구니여! 때에 맞게 가는 것이 알맞다.」
주 팔리의 「gacchatha, bhikkhuniyo; kālo」는 난타의 설법이 끝난 뒤(406.7~406.8) 비구니들에게 한 말이고, 한역은 마하파사파제의 첫 방문 자리에 놓았다. `應`·`宜`의 당위는 「알맞다」 한 어미가 졌다. 붓다의 발화이므로 평서.
니까야 대응 순서 다름 MN 146:406.7~406.8
摩訶波闍波提比丘尼聞佛所說，歡喜隨喜，作禮而去。
마하파사파제 비구니는 부처님께서 설하신 것을 듣고 기뻐하고 따라 기뻐하며 절하고 떠났다.
주 팔리 406.4의 abhinanditvā anumoditvā ↔ `歡喜隨喜`, 절하고 물러남 ↔ `作禮而去`가 이 자리에서 맞물리지만 팔리에서는 난타의 설법을 들은 비구니들의 일이다. `佛所說`의 `所`는 관형절. `佛`/`世尊` 흔들림.
니까야 대응 일부 MN 146:406.4
爾時，世尊知摩訶波闍波提比丘尼去已，告諸比丘：「我年已老邁，不復堪能為諸比丘尼說法，汝等諸比丘僧，今日諸宿德上座，當教授諸比丘尼。」
그때 세존께서 마하파사파제 비구니가 떠난 것을 아시고 비구들에게 말씀하셨다. 「나는 나이가 이미 늙어 쇠하여, 더는 여러 비구니를 위해 법을 설할 수 없다. 너희 여러 비구 승가, 오늘 오랜 덕을 지닌 여러 상좌들은 비구니들을 가르쳐 주라.」
주 팔리에는 붓다의 이 말씀이 없고 「장로 비구들이 차례로 비구니를 가르치고 있었다」는 서술(398.9)만 있다. 나이 듦·`宿德`·`僧`은 한역에만 있다. `不復堪能`은 「더는 …할 수 없다」, `當教授`는 「가르쳐 주라」(當의 어미 흡수). `僧`은 승가. 이문 邁/遂(宋元明)는 대정 본문을 따랐다.
니까야 대응 일부 MN 146:398.9
時，諸比丘受世尊教，次第教授比丘尼，次至難陀。
그때 여러 비구들은 세존의 가르침을 받들어 차례로 비구니들을 가르쳐 주었고, 차례가 난타에게 이르렀다.
주 `難陀`는 음역이라 한자 독음 「난타」로 적었다(대정 교감주는 Nandaka). 팔리형 Nandaka, 전거표는 Nandaka/Nandā/Nanda 셋을 들고 근대 비정은 Naṁda이다(판정하지 않음). 음의 慧琳 0450c08은 「歡喜」로 푼다. 교감주(`Nandaka`)는 편자의 것이다. `受世尊教`의 敎는 명(가르침).
니까야 대응 일부 MN 146:398.9~398.10
爾時，難陀次第應至而不欲教授。
그때 난타는 차례가 되어 이르러야 했는데도 가르쳐 주려 하지 않았다.
주 `而`는 역접으로 「-는데도」에 흡수했다. `應至`는 「이르러야 했는데」.
니까야 대응 같음 MN 146:398.10
爾時，摩訶波闍波提比丘尼與五百比丘尼前後圍遶，詣世尊所，稽首禮足，乃至聞法，歡喜隨喜，作禮而去。
그때 마하파사파제 비구니가 오백 비구니와 함께 앞뒤로 둘러싸여, 세존 계신 곳에 나아가 머리를 조아려 발에 절하고, 내지 법을 듣고, 기뻐하고 따라 기뻐하며, 절하고 떠났다.
주 같은 방문이 되풀이되는 장면은 팔리에 없다(첫 방문은 398.3~398.4에 대응). `乃至`는 한문이 스스로 접은 자리라 「내지」로 두고 펴지 않았다. `所`는 「계신 곳」.
니까야 대응 대응 없음 MN 146:398.10
爾時，世尊知摩訶波闍波提比丘尼去已，問尊者阿難：「誰應次至教授諸比丘尼？」
그때 세존께서 마하파사파제 비구니가 떠난 것을 아시고 존자 아난에게 물으셨다. 「누가 차례가 되어 이르러 비구니들을 가르쳐 주어야 하는가?」
주 팔리는 「오늘(ajja) 누구의 차례인가」인데 한역에는 `今日`이 없다. `阿難`=아난(정착형, 팔리 Ānanda. 음의 慧琳 0482c03이 「慶喜」로 풀어, 이름의 뜻은 기쁨·경사로 기뻐함). `應`은 어미가 졌다. `尊者`=존자.
니까야 대응 일부 MN 146:398.11~398.12
尊者阿難白佛言：「世尊！諸上座次第教授比丘尼，次至難陀，而難陀不欲教授。」
존자 아난이 부처님께 아뢰었다. 「세존이시여! 여러 상좌들이 차례로 비구니들을 가르쳐 주어 차례가 난타에게 이르렀는데, 난타가 가르쳐 주려 하지 않습니다.」
주 팔리 sabbeheva(모두가)가 한역에서는 `諸上座`(여러 상좌)이다. 같은 좌표 안에서 `佛`(서술)과 `世尊`(호칭)이 갈린다. 아난은 붓다에게 높임말.
니까야 대응 일부 MN 146:398.13~398.14
爾時，世尊告難陀言：「汝當教授諸比丘尼，為諸比丘尼說法。
그때 세존께서 난타에게 말씀하셨다. 「너는 비구니들을 가르쳐 주라. 비구니들을 위해 법을 설하라.
주 팔리는 명령이 셋(ovada·anusāsa·karohi … dhammiṃ kathaṃ)이고 호격 brāhmaṇa가 있으나 한역은 둘이며 호격이 없다. 호격 탈락은 번역기법 자리로 본다. 인용 부호는 저본대로 다음 좌표(0074a07.2)에서 닫힌다.
니까야 대응 일부 MN 146:398.15~398.18
我自教授比丘尼，汝亦應爾；我為比丘尼說法，汝亦應爾。」
내가 비구니들을 가르쳐 주니, 너 또한 그러해야 한다. 내가 비구니들을 위해 법을 설하니, 너도 그러해야 한다.」
주 팔리에는 이 이유 설명이 없다. `自`는 `自`↔`他` 대조가 없는 단순 재귀라 흡수했다. `亦`는 첫 문장에서만 「또한」으로 세우고 둘째는 「-도」로 흡수했다. `應爾`는 어미가 졌다.
니까야 대응 대응 없음 MN 146:398.18
爾時，難陀默然受教。
그때 난타는 잠자코 가르침을 받아들였다.
주 팔리는 「그리하겠습니다, 세존이시여(Evaṃ, bhante)」라고 말로 응하고(paṭissutvā) 한역은 `默然`(침묵)이다. 같은 자리에서 다른 것을 말한다.
니까야 대응 내용 다름 MN 146:398.19
時，難陀夜過晨朝，著衣持鉢，入舍衛城乞食。
그때 난타는 밤이 지나 이른 아침이 되자, 옷을 입고 발우를 들고 사위성에 들어가 걸식하였다.
주 팔리는 pubbaṇhasamaya(오전)이고 한역은 `夜過晨朝`(밤이 지나 이른 아침)이다. `舍衛城`은 확정 이름 사위의 성이라 「사위성」. `乞食`은 정착어 「걸식」.
니까야 대응 일부 MN 146:398.19
食已，還精舍，舉衣鉢，洗足已，入室坐禪。
음식을 먹고 나서 정사로 돌아와, 옷과 발우를 거두고, 발을 씻고 나서 방에 들어가 좌선하였다.
주 팔리는 탁발에서 돌아와 한 사람과 함께 곧바로 왕의 동산으로 가는 것으로 이어지고, 정사로 돌아와 좌선하는 대목(`還精舍`·`舉衣鉢`·`洗足`·`入室坐禪`)이 없다. `精舍`는 정착어(정사).
니까야 대응 일부 MN 146:398.20
從禪覺，著僧伽梨將一比丘往詣王園，諸比丘尼遙見尊者難陀來，疾敷床座，請令就坐，尊者難陀坐已，諸比丘尼稽首敬禮，退坐一面。
선정에서 깨어나 승가리를 입고 한 비구를 데리고 왕의 동산으로 나아가니, 비구니들은 멀리서 존자 난타가 오는 것을 보고 서둘러 평상과 자리를 펴고 앉도록 청하였다. 존자 난타가 앉고 나서 비구니들은 머리를 조아려 공경히 절하고 한쪽에 물러나 앉았다.
주 `僧伽梨`는 음역이라 한자 독음. 전거표의 팔리형은 Saṁghāṭī 외 넷이고 범어형도 따로 전한다(판정하지 않음). 음의 希麟·法雲은 「合」·「重」으로 푼다(겹쳐 지은 가사의 뜻). `將一比丘`는 팔리 attadutiyo(홀로 둘이서)에 맞닿는다. 팔리의 「발 씻을 물을 놓았다」(udakañca pādānaṃ upaṭṭhapesuṃ)와 「난타가 발을 씻었다(pāde pakkhālesi)」는 한역에 없다. `令`은 사역(「앉도록」). 이문 梨/黎, 坐/座는 대정 본문을 따랐다.
니까야 대응 일부 MN 146:398.20~398.25
尊者難陀語諸比丘尼：「諸姊妹！汝等當問我，今當為汝等說法。
존자 난타가 비구니들에게 말하였다. 「자매들이여! 너희는 나에게 물으라. 이제 너희를 위해 법을 설하겠다.
주 팔리는 「묻고 답하는 이야기(paṭipucchakathā)가 있을 것이다」이고 한역은 「나에게 물으면 법을 설하겠다」이다. 인용 부호는 저본대로 다음 좌표들에서 닫힌다.
니까야 대응 일부 MN 146:398.26~398.27
汝等解者，當說言解；若不解者，當說不解。
너희 가운데 이해한 이는 「이해했다」고 말하고, 만약 이해하지 못한 이라면 「이해하지 못했다」고 말하라.
주 `若`은 「-라면」, `當`은 어미 「-라」에 흡수했다. 者는 「~한 이」.
니까야 대응 같음 MN 146:398.28~398.30
於我所說義，若當解者，當善受持；若不解者，汝當更問，當為汝說。」
내가 설한 뜻에 대하여 이해한 이는 잘 받아 지니고, 이해하지 못한 이는 너희가 다시 물으라. 내가 너희를 위해 설하겠다.」
주 팔리는 「의심이 있는 이는 나에게 되물으라」이고 한역에는 「잘 받아 지님(善受持)」이 더 있다. `所說義`의 `所`는 관형절. `於`는 조사에 흡수.
니까야 대응 일부 MN 146:398.31~398.33
諸比丘尼白尊者難陀言：「我等今日聞尊者教，令我等問，告我等言：『汝等若未解者，今悉當問；已解者當言解，未解者當言不解。
비구니들이 존자 난타에게 말씀드렸다. 「저희는 오늘 존자의 가르침을 들었습니다. 저희로 하여금 묻게 하시며 저희에게 말씀하시기를 『너희가 아직 이해하지 못했다면 이제 모두 물으라. 이미 이해한 이는 이해했다고 말하고, 아직 이해하지 못한 이는 이해하지 못했다고 말하라.
주 팔리는 난타의 안내(398.27~398.33) 뒤에 비구니들이 「이것만으로도 저희는 기쁩니다(398.34)」라고 답하고, 한역은 비구니들이 난타의 안내를 되풀이해 인용한다. 비구니가 존자에게 말하므로 높임말. `令我等問`은 사역.
니까야 대응 일부 MN 146:398.28~398.34
於我所說義，已解者當奉持，未解者當復更問。』
내가 설한 뜻에 대하여 이미 이해한 이는 받들어 지니고, 아직 이해하지 못한 이는 다시 거듭 물으라.』
주 앞 좌표의 인용이 이어진다. `復更`의 두 반복어는 「다시 거듭」으로 함께 옮겼다.
니까야 대응 일부 MN 146:398.31~398.33
我等聞此，心大歡喜，未解義者，今日當問。」
저희는 이를 듣고 마음이 크게 기뻤으니, 아직 이해하지 못한 뜻은 오늘 묻겠습니다.」
주 팔리 attamanā abhiraddhā(마음이 흡족하여 기뻐함)에 `心大歡喜`가 맞닿는다. 「오늘 묻겠다」는 한역에만 있다.
니까야 대응 일부 MN 146:398.34
爾時，尊者難陀告諸比丘尼：「云何？
그때 존자 난타가 비구니들에게 말하였다. 「어떠한가?
주 `云何`는 의문사구로 「어떠한가」. 팔리 Taṃ kiṃ maññatha(그대들은 어떻게 생각하는가)에 맞닿는다.
니까야 대응 일부 MN 146:399.1
姊妹！於眼內入處觀察，是我、異我、相在不？」
자매들이여! 눈이라는 안의 입처를 관찰하면, 나인가, 나와 다른 것인가, 서로 있는 것인가?」
주 팔리는 「항상한가 무상한가 → 괴로운가 즐거운가 → 그것을 『이것은 나의 것, 내가 이것이다, 이것은 나의 자기 자신이다』라고 볼 수 있는가」의 세 단계(399.1~399.6)이고, 한역은 곧바로 `是我、異我、相在不`을 묻는다. `入處`는 입처, `不`은 의문종결이라 의문형 어미가 졌다. `相在`는 이 정형구 안에서 「서로 있는 것」으로 옮기고 이 경 전체에서 고정한다. [불확실:뜻_판별불가]
니까야 대응 일부 MN 146:399.5~399.6
答言：「不也，尊者難陀！」
대답하였다. 「아닙니다, 존자 난타여!」
주 `也`는 판단종결이라 따로 옮기지 않았다. 이하 같은 응답 좌표는 같은 꼴로 옮긴다.
니까야 대응 같음 MN 146:399.7
「耳、鼻、舌、身、意內入處觀察，是我、異我、相在不？」
「귀, 코, 혀, 몸, 뜻이라는 안의 입처를 관찰하면, 나인가, 나와 다른 것인가, 서로 있는 것인가?」
주 팔리는 귀·코·혀·몸·뜻을 항목별로 같은 질문 틀에 걸고 `…pe…`로 접은 대목이 있다(399.9). 한역은 다섯 근을 한 문장에 늘어놓았다. 팔리가 접은 안쪽은 읽지 못했으므로 대응은 읽은 부분에 한한다.
니까야 대응 일부 MN 146:399.8~399.17
答言：「不也，尊者難陀！所以者何？
대답하였다. 「아닙니다, 존자 난타여! 까닭이 무엇인가 하면,
주 팔리의 「Taṃ kissa hetu(그 까닭은)」는 난타가 묻는 말이고, 한역의 `所以者何`는 대답하는 비구니들이 스스로 던지는 말이다.
니까야 대응 일부 MN 146:399.19
尊者難陀！我等已曾於此法如實知見，於六內入處觀察無我，我等已曾作如是意解：『六內入處無我。』」
존자 난타여! 저희는 이미 일찍이 이 법을 있는 그대로 알고 보았으며, 여섯 안의 입처에서 무아를 관찰하였고, 저희는 이미 일찍이 이렇게 마음으로 이해하였습니다. 『여섯 안의 입처는 무아이다.』」
주 팔리는 「이미 바른 지혜로 있는 그대로 잘 보았다. 이 여섯 안의 처는 무상이다(aniccā)」이고 한역은 결론이 `無我`이다. 같은 자리에서 다른 것을 말한다. `如實知見`은 「있는 그대로 알고 보다」(사전 如實知見), `意解`는 「마음으로 이해」, `無我`는 정착어 「무아」로 옮겼다. `已曾`은 「이미 일찍이」.
니까야 대응 내용 다름 MN 146:399.20~399.21
尊者難陀告諸比丘尼：「善哉！善哉！姊妹！應如是解：『六內入處觀察無我。』
존자 난타가 비구니들에게 말하였다. 「좋다! 좋다! 자매들이여! 이렇게 이해해야 한다. 『여섯 안의 입처를 관찰하면 무아이다.』
주 팔리 Sādhu, sādhu(잘했다, 잘했다) ↔ `善哉善哉`(감탄 어미가 졌다). 팔리는 「성스러운 제자가 바른 지혜로 있는 그대로 볼 때 이러하다」는 서술이고 한역은 `應如是解`(그렇게 이해해야 한다)는 권유이다.
니까야 대응 일부 MN 146:399.22~399.23
諸比丘尼！色外入處是我、異我、相在不？」
비구니들이여! 형색이라는 바깥 입처는 나인가, 나와 다른 것인가, 서로 있는 것인가?」
주 안의 입처 단락(0074a25.1)과 같은 구조 차이(팔리의 무상→괴로움→자기 자신 3단계 생략). `色`은 바깥 입처의 자리라 「형색」.
니까야 대응 일부 MN 146:400.5~400.6
「聲、香、味、觸、法外入處，是我、異我、相在不？」
「소리, 향기, 맛, 닿음, 법이라는 바깥 입처는 나인가, 나와 다른 것인가, 서로 있는 것인가?」
주 팔리는 소리·냄새·맛·닿음·법을 항목별로 걸고 `…pe…`로 접은 대목이 있다(400.9). 이 자리의 `觸`은 접촉(phassa)이 아니라 바깥 입처의 닿는 것이라 「닿음」으로 옮긴다. `香`은 「향기」. [불확실:다의어_판별]
니까야 대응 일부 MN 146:400.8~400.17
答言：「不也，尊者難陀！所以者何？
대답하였다. 「아닙니다, 존자 난타여! 까닭이 무엇인가 하면,
주 0074a27.1과 같은 정형(팔리는 난타의 물음, 한역은 비구니들의 자문).
니까야 대응 일부 MN 146:400.19
尊者難陀！我已曾於六外入處如實觀察無我，我常作此意解，六外入處如實無我。」
존자 난타여! 저는 이미 일찍이 여섯 바깥 입처를 있는 그대로 관찰하여 무아라고 보았고, 저는 늘 이렇게 마음으로 이해합니다. 여섯 바깥 입처는 있는 그대로 무아입니다.」
주 팔리의 결론은 「여섯 바깥 처는 무상」, 한역은 `無我`. 주어가 앞 단락의 `我等`에서 `我`(저)로 바뀌었고 저본대로 옮겼다.
니까야 대응 내용 다름 MN 146:400.20~400.21
尊者難陀讚諸比丘尼：「善哉！善哉！汝於此義應如是觀：『六外入處無我。』
존자 난타가 비구니들을 칭찬하였다. 「좋다! 좋다! 너희는 이 뜻에 대하여 이렇게 관찰해야 한다. 『여섯 바깥 입처는 무아이다.』
주 앞의 칭찬 정형과 같다. `讚`은 「칭찬하였다」.
니까야 대응 일부 MN 146:400.22~400.23
若緣眼、色，生眼識，彼眼識是我、異我、相在不？」
눈과 형색을 연하여 눈의 식이 생기면, 그 눈의 식은 나인가, 나와 다른 것인가, 서로 있는 것인가?」
주 팔리는 cakkhuviññāṇa를 항상한가·괴로운가를 거쳐 자기 자신인가를 묻는다(401.1~401.6). `若`은 연결어미 「-면」, `緣`은 「연하여」. `眼識`은 「눈의 식」으로 옮기고 이하 한 경 안에서 통일한다.
니까야 대응 일부 MN 146:401.5~401.6
「耳、鼻、舌、身、意法緣生意識，彼意識是我、異我、相在不？」
「귀, 코, 혀, 몸, 뜻과 법을 연하여 뜻의 식이 생기면, 그 뜻의 식은 나인가, 나와 다른 것인가, 서로 있는 것인가?」
주 한역은 `耳、鼻、舌、身、意法緣生意識`로 여섯 식 중 앞 다섯의 대상(성·향·미·촉)을 줄이고 마지막 두 항만 `意法`으로 적었다. 한문이 접은 대로 옮겼다. 팔리는 `…pe…`로 접은 대목이 있다(401.9).
니까야 대응 일부 MN 146:401.8~401.17
我已曾於此六識身如實觀察無我，我亦常作是意解，六識身如實無我。」
저는 이미 일찍이 이 여섯 식의 무리를 있는 그대로 관찰하여 무아라고 보았고, 저도 늘 이렇게 마음으로 이해합니다. 여섯 식의 무리는 있는 그대로 무아입니다.」
주 팔리는 viññāṇakāyā aniccā(식의 무리는 무상), 한역은 `無我`. `六識身`은 의역형이라 뜻으로 옮겼다(身=무리). `亦`은 「-도」에 흡수.
니까야 대응 내용 다름 MN 146:401.20~401.21
尊者難陀告諸比丘尼：「善哉！善哉！姊妹！汝於此義應如是觀察：『六識身如實無我。』
존자 난타가 비구니들에게 말하였다. 「좋다! 좋다! 자매들이여! 너희는 이 뜻에 대하여 이렇게 관찰해야 한다. 『여섯 식의 무리는 있는 그대로 무아이다.』
주 앞의 칭찬 정형과 같다. 이 칭찬 정형은 `觀`/`觀察`, `解`이 단락마다 오가나 같은 개념의 한자 흔들림은 아니다.
니까야 대응 일부 MN 146:401.22~401.23
緣眼、色，生眼識，三事和合生觸，彼觸是我、異我、相在不？」
눈과 형색을 연하여 눈의 식이 생기고, 세 가지 일이 화합하여 접촉이 생기면, 그 접촉은 나인가, 나와 다른 것인가, 서로 있는 것인가?」
주 접촉·느낌·인식·의도·갈애를 차례로 묻는 이 다섯 단락(0074b17.1~0074c26.1)은 팔리에 대응이 없다. 팔리는 식의 무리 단락(401.1~401.23)에서 곧바로 등불 비유(402.1)로 넘어간다. 팔리에 이 안쪽이 있는지 읽어 확인했으므로 미대응이 아니라 없음확인이다. `三事和合`은 「세 가지 일이 화합하여」, `觸`은 접촉.
니까야 대응 대응 없음 MN 146:401.23
「耳、鼻、舌、身、意法緣生意識，三事和合生觸，彼觸是我、異我、相在不？」
「귀, 코, 혀, 몸, 뜻과 법을 연하여 뜻의 식이 생기고, 세 가지 일이 화합하여 접촉이 생기면, 그 접촉은 나인가, 나와 다른 것인가, 서로 있는 것인가?」
주 한문이 접은 대로 옮겼다(0074b12.1과 같은 줄임).
니까야 대응 대응 없음 MN 146:401.23
我已曾於此六觸觀察如實無我，我亦常如是意解，六觸如實無我。」
저는 이미 일찍이 이 여섯 접촉을 관찰하여 있는 그대로 무아라고 보았고, 저도 늘 이렇게 마음으로 이해합니다. 여섯 접촉은 있는 그대로 무아입니다.」
주 여기는 `六觸`, 다음 좌표는 `六觸身`으로 적는다. 한 개념에 길이가 다른 한자 표기가 쓰인 것으로 신고한다.
니까야 대응 대응 없음 MN 146:401.23
尊者難陀告諸比丘尼：「善哉！善哉！當如實觀察：『於六觸身如實無我。』
존자 난타가 비구니들에게 말하였다. 「좋다! 좋다! 있는 그대로 관찰하라. 『여섯 접촉의 무리는 있는 그대로 무아이다.』
주 `當`은 어미 「-라」에 흡수. `於`는 조사에 흡수. `六觸`/`六觸身` 표기 흔들림은 앞 좌표와 같다.
니까야 대응 대응 없음 MN 146:401.23
緣眼、色，生眼識，三事和合觸，觸緣受，彼觸緣受是我、異我、相在不？」
눈과 형색을 연하여 눈의 식이 생기고, 세 가지 일이 화합하여 접촉하고, 접촉에 연하여 느낌이 있으면, 그 접촉에 연한 느낌은 나인가, 나와 다른 것인가, 서로 있는 것인가?」
주 `觸緣受`는 동사 없이 늘어선 정형이라 한국어 서술어(「있으면」)를 보충해 풀었다. `受`는 느낌. 대본에는 `三事和合觸`의 앞 識 자리에 `觸`으로 적힌 이문(대정)이 있으나 교정본 lem(識)을 따랐다. [불확실:격·태·구문]
니까야 대응 대응 없음 MN 146:401.23
「耳、鼻、舌、身、意法緣生意識，三事和合觸，觸緣受，彼受是我、異我、相在不？」
「귀, 코, 혀, 몸, 뜻과 법을 연하여 뜻의 식이 생기고, 세 가지 일이 화합하여 접촉하고, 접촉에 연하여 느낌이 있으면, 그 느낌은 나인가, 나와 다른 것인가, 서로 있는 것인가?」
주 앞 좌표와 달리 끝 항이 `彼觸緣受`가 아니라 `彼受`이다. 저본대로 옮겼다.
니까야 대응 대응 없음 MN 146:401.23
我等曾於此六受身如實觀察無我，我亦常作此意解，六受身如實無我。」
저희는 일찍이 이 여섯 느낌의 무리를 있는 그대로 관찰하여 무아라고 보았고, 저도 늘 이렇게 마음으로 이해합니다. 여섯 느낌의 무리는 있는 그대로 무아입니다.」
주 `六受身`은 의역형. 앞부분은 `我等`(저희), 뒷부분은 `我`(저)로 저본이 바뀐다.
니까야 대응 대응 없음 MN 146:401.23
尊者難陀告諸比丘尼：「善哉！善哉！汝於此義應如是觀察：『此六受身如實無我。』
존자 난타가 비구니들에게 말하였다. 「좋다! 좋다! 너희는 이 뜻에 대하여 이렇게 관찰해야 한다. 『이 여섯 느낌의 무리는 있는 그대로 무아이다.』
주 칭찬·권유 정형은 앞과 같다.
니까야 대응 대응 없음 MN 146:401.23
緣眼、色，生眼識，三事和合生觸，觸緣想，彼想是我、異我、相在不？」
눈과 형색을 연하여 눈의 식이 생기고, 세 가지 일이 화합하여 접촉이 생기고, 접촉에 연하여 인식이 있으면, 그 인식은 나인가, 나와 다른 것인가, 서로 있는 것인가?」
주 `想`은 「인식」. 정형구 행에 확정역이 없어 문맥으로 옮긴 것이다. [불확실:술어·낱말_선택]
니까야 대응 대응 없음 MN 146:401.23
「耳、鼻、舌、身、意法緣生意識，三事和合生觸，觸緣想，彼想是我、異我、相在不？」
「귀, 코, 혀, 몸, 뜻과 법을 연하여 뜻의 식이 생기고, 세 가지 일이 화합하여 접촉이 생기고, 접촉에 연하여 인식이 있으면, 그 인식은 나인가, 나와 다른 것인가, 서로 있는 것인가?」
주 앞의 줄임 정형과 같다.
니까야 대응 대응 없음 MN 146:401.23
我曾於此六想身如實觀察無我，我亦常作此意解，六想身如實無我。」
저는 일찍이 이 여섯 인식의 무리를 있는 그대로 관찰하여 무아라고 보았고, 저도 늘 이렇게 마음으로 이해합니다. 여섯 인식의 무리는 있는 그대로 무아입니다.」
주 `六想身`은 의역형. 이 좌표는 `已`가 없이 `曾`만 쓴다.
니까야 대응 대응 없음 MN 146:401.23
尊者難陀告諸比丘尼：「善哉！善哉！比丘尼！汝於此義應如是觀察：『此六想身如實無我。』
존자 난타가 비구니들에게 말하였다. 「좋다! 좋다! 비구니여! 너는 이 뜻에 대하여 이렇게 관찰해야 한다. 『이 여섯 인식의 무리는 있는 그대로 무아이다.』
주 호격이 복수 대상인데도 저본이 `比丘尼`(단수형 표기)이라 「비구니여」로 옮겼다. `汝`는 「너」.
니까야 대응 대응 없음 MN 146:401.23
緣眼、色，生眼識，三事和合觸，觸緣思，彼思是我、異我、相在不？」
눈과 형색을 연하여 눈의 식이 생기고, 세 가지 일이 화합하여 접촉하고, 접촉에 연하여 의도가 있으면, 그 의도는 나인가, 나와 다른 것인가, 서로 있는 것인가?」
주 `思`는 「의도」. 정형구 행에 확정역이 없어 문맥으로 옮겼다. [불확실:술어·낱말_선택]
니까야 대응 대응 없음 MN 146:401.23
「耳、鼻、舌、身、意法緣生意識，三事和合觸，觸緣思，彼思是我、異我、相在不？」
「귀, 코, 혀, 몸, 뜻과 법을 연하여 뜻의 식이 생기고, 세 가지 일이 화합하여 접촉하고, 접촉에 연하여 의도가 있으면, 그 의도는 나인가, 나와 다른 것인가, 서로 있는 것인가?」
주 앞의 줄임 정형과 같다.
니까야 대응 대응 없음 MN 146:401.23
我曾於此六思身如實觀察無我，我常作此意解：『此六思身如實無我。』」
저는 일찍이 이 여섯 의도의 무리를 있는 그대로 관찰하여 무아라고 보았고, 저는 늘 이렇게 마음으로 이해합니다. 『이 여섯 의도의 무리는 있는 그대로 무아입니다.』」
주 `六思身`은 의역형. 이 좌표만 끝 구절에 부호(『』)가 있고 `亦`이 없다. 저본대로.
니까야 대응 대응 없음 MN 146:401.23
尊者難陀告諸比丘尼：「善哉！善哉！比丘尼！汝於此義應如是觀察：『此六思身如實無我。』
존자 난타가 비구니들에게 말하였다. 「좋다! 좋다! 비구니여! 너는 이 뜻에 대하여 이렇게 관찰해야 한다. 『이 여섯 의도의 무리는 있는 그대로 무아이다.』
주 칭찬·권유 정형은 앞과 같다.
니까야 대응 대응 없음 MN 146:401.23
緣眼、色，生眼識，三事和合觸，觸緣愛，彼愛是我、異我、相在不？」
눈과 형색을 연하여 눈의 식이 생기고, 세 가지 일이 화합하여 접촉하고, 접촉에 연하여 갈애가 있으면, 그 갈애는 나인가, 나와 다른 것인가, 서로 있는 것인가?」
주 `愛`는 「갈애」로 옮겼다. 정형구 행에 확정역이 없어 문맥으로 옮긴 것이다. [불확실:술어·낱말_선택]
니까야 대응 대응 없음 MN 146:401.23
「耳、鼻、舌、身、意法緣生意識，三事和合觸，觸緣愛，彼愛是我、異我、相在不？」
「귀, 코, 혀, 몸, 뜻과 법을 연하여 뜻의 식이 생기고, 세 가지 일이 화합하여 접촉하고, 접촉에 연하여 갈애가 있으면, 그 갈애는 나인가, 나와 다른 것인가, 서로 있는 것인가?」
주 앞의 줄임 정형과 같다.
니까야 대응 대응 없음 MN 146:401.23
我曾於此六愛身如實觀察無我，我常作此意解：『此六愛身如實無我。』」
저는 일찍이 이 여섯 갈애의 무리를 있는 그대로 관찰하여 무아라고 보았고, 저는 늘 이렇게 마음으로 이해합니다. 『이 여섯 갈애의 무리는 있는 그대로 무아입니다.』」
주 `六愛身`은 의역형이라 뜻으로 옮겼다(전거표의 팔리 Cha taṇhākāyā는 다른 부의 대역이라 인용만 한다).
니까야 대응 대응 없음 MN 146:401.23
尊者難陀告諸比丘尼：「汝於此義應如是觀察：『此六愛身如實無我。』
존자 난타가 비구니들에게 말하였다. 「너희는 이 뜻에 대하여 이렇게 관찰해야 한다. 『이 여섯 갈애의 무리는 있는 그대로 무아이다.』
주 이 좌표만 `善哉` 칭찬이 없다. 저본대로.
니까야 대응 대응 없음 MN 146:401.23
姊妹！譬因膏油、因炷，燈明得然；彼油無常，炷亦無常，火亦無常，器亦無常。
자매들이여! 비유하자면 기름에 의지하고 심지에 의지하여 등불이 켜질 수 있다. 그 기름은 무상하고, 심지도 무상하며, 불도 무상하고, 그릇도 무상하다.
주 팔리는 기름·심지·불꽃(acci)·빛(ābhā)이 모두 무상하다고 나열하고, 한역은 기름·심지·불·그릇(`器`)이다. 그릇은 팔리에 없고 팔리의 빛은 한역에서 다음 문장으로 넘어간다. `得`은 가능으로 「켜질 수 있다」, `亦`은 「-도」에 흡수했다. `譬`는 「비유하자면」.
니까야 대응 일부 MN 146:402.1
若有作是言：『無油、無炷、無火、無器，而所依起燈光，常、恒、住、不變易。』
만약 어떤 이가 이렇게 말하기를 『기름도 없고 심지도 없고 불도 없고 그릇도 없는데, 의지하여 일어나는 등불의 빛이 항상하고, 변함없고, 머물러 있고, 바뀌어 변하지 않는다』 한다면,
주 팔리는 「기름·심지·불꽃은 무상한데도 그 빛은 항상하다」이고 한역은 「기름·심지·불·그릇이 없는데도 의지해 일어난 빛이 항상하다」이다. `有`는 「어떤 이가」로 주어화했다. `常、恒、住、不變易`은 팔리 niccā dhuvā sassatā avipariṇāmadhammā 넷에 맞닿으며 이 경에서 「항상하고, 변함없고, 머물러 있고, 바뀌어 변하지 않는다」로 고정한다. `而`는 「-는데도」, `所依`의 `所`는 관형절.
니까야 대응 일부 MN 146:402.2~402.4
作是說者，為等說不？」
이렇게 말하는 이는 바르게 말하는 것인가?」
주 `等說`은 팔리 sammā … vadeyya(바르게 말함)에 맞닿아 「바르게 말하는 것」으로 옮겼다. 이 경 전체에서 고정한다. `為`는 계사 자리이고 `不`은 의문종결.
니까야 대응 같음 MN 146:402.5
答言：「不也，尊者難陀！所以者何？
대답하였다. 「아닙니다, 존자 난타여! 까닭이 무엇인가 하면,
주 팔리의 「Taṃ kissa hetu」는 난타가 묻는 말이고 한역은 비구니들의 자문이다.
니까야 대응 일부 MN 146:402.6~402.7
緣油、炷、器然燈，彼油、炷、器悉無常；若無油、無炷、無器，所依燈光亦復隨滅、息、沒、清涼、真實。」
기름, 심지, 그릇을 연하여 등불이 켜지니, 그 기름, 심지, 그릇은 모두 무상합니다. 만약 기름이 없고 심지가 없고 그릇이 없으면, 의지하던 등불의 빛도 따라서 멸하고, 그치고, 가라앉고, 서늘해지고, 참되어집니다.」
주 팔리는 「기름·심지·불꽃이 무상하니 하물며 빛은 무상(pagevassa ābhā aniccā)」이고 한역은 `滅、息、沒、清涼、真實`의 다섯 어휘를 더한다. `亦復`은 「-도」로 흡수(復는 亦에 얹힘). `悉`은 「모두」, `若`은 「-면」.
니까야 대응 일부 MN 146:402.8~402.9
「如是，姊妹！此六內入處無常。
「이와 같다, 자매들이여! 이 여섯 안의 입처는 무상하다.
주 팔리 Evameva kho, bhaginiyo(이와 같이)에 맞닿는다. `如`는 「같다」.
니까야 대응 일부 MN 146:402.10~402.11
若有說言：『此六內入處因緣生喜樂，常、恒、住、不變易、安隱。』
만약 어떤 이가 말하기를 『이 여섯 안의 입처는 인연으로 기쁨과 즐거움을 낳으며, 항상하고, 변함없고, 머물러 있고, 바뀌어 변하지 않고, 안온하다』 한다면,
주 팔리는 「여섯 안의 처를 조건으로 느끼는 즐거움·괴로움·괴롭지도 즐겁지도 않음이 항상하다」는 말이다. `因緣生喜樂`의 문법(입처가 낳는다/인연으로 생긴 기쁨과 즐거움)은 저본 어순대로 앞의 읽기를 택했다. `安隱`은 「안온」. [불확실:격·태·구문]
니까야 대응 일부 MN 146:402.12
我等曾如實觀察，彼彼法緣生彼彼法；彼彼緣法滅，彼彼生法亦復隨滅、息、沒、清涼、真實。」
저희는 일찍이 있는 그대로 관찰하였습니다. 각각의 법을 연하여 각각의 법이 생기고, 각각의 연이 되는 법이 멸하면, 각각 생긴 법도 따라서 멸하고, 그치고, 가라앉고, 서늘해지고, 참되어집니다.」
주 팔리 tajjaṃ tajjaṃ paccayaṃ paṭicca tajjā tajjā vedanā uppajjanti(각각의 조건을 연하여 각각의 느낌이 생긴다)에 맞닿으나 한역은 `法`으로 일반화하고 `隨滅、息、沒、清涼、真實`을 더한다. `彼彼`는 「각각의」. 대정 본문은 `彼彼緣法滅`, 이문(宋元明)은 `亦` 없음(〔亦〕－)이다.
니까야 대응 일부 MN 146:402.16~402.17
尊者難陀告諸比丘尼：「善哉！善哉！比丘尼！汝於此義應如是觀察：『彼彼法緣生彼彼法，彼彼法緣滅，彼彼生法亦復隨滅、息、沒、寂靜、清涼、真實。』
존자 난타가 비구니들에게 말하였다. 「좋다! 좋다! 비구니여! 너는 이 뜻에 대하여 이렇게 관찰해야 한다. 『각각의 법을 연하여 각각의 법이 생기고, 각각의 법의 연이 멸하면, 각각 생긴 법도 따라서 멸하고, 그치고, 가라앉고, 고요해지고, 서늘해지고, 참되어진다.』
주 앞의 비구니들의 답(0075a09.1)에 `寂靜`이 새로 들어가고 `彼彼緣法滅`이 `彼彼法緣滅`로 바뀐다. 같은 정형에 한자가 흔들린다(`緣法`/`法緣`). 팔리 Sādhu, sādhu(잘했다)와 「이것이 성스러운 제자가 바른 지혜로 보는 것」에 맞닿는다. `法緣滅`은 「법의 연이 멸하면」(팔리 tajjassa paccayassa nirodhā를 참조하되 본문은 한문의 뜻). 이문(宋元明)은 `法` 없음.
니까야 대응 일부 MN 146:402.18~402.19
諸姊妹！譬如大樹根、莖、枝、葉，根亦無常，莖、枝、葉皆悉無常。
자매들이여! 비유하자면 큰 나무의 뿌리, 줄기, 가지, 잎에서, 뿌리도 무상하고 줄기, 가지, 잎도 모두 무상하다.
주 팔리는 「서 있는 속이 찬 큰 나무」의 뿌리·줄기·가지와 잎·그림자(chāyā)이고, 한역은 뿌리·줄기·가지·잎만 나열하고 그림자는 다음 문장에서 따로 나온다. 이문 `莖□`(宋元明)는 결자 표기라 본문대로 두었다.
니까야 대응 일부 MN 146:403.1
若有說言：『無彼樹根、莖、枝、葉，唯有其影常、恒、住、不變易、安隱者，為等說不？』」
만약 어떤 이가 말하기를 『저 나무의 뿌리, 줄기, 가지, 잎이 없는데도 오직 그 그림자만 있으며 항상하고, 변함없고, 머물러 있고, 바뀌어 변하지 않고, 안온하다는 것은 바르게 말하는 것인가?』」
주 팔리는 「뿌리·줄기·가지·잎이 무상한데 그 그림자는 항상하다」이고 한역은 「그것들이 없는데 그림자만 항상하다」. `無`↔`唯有`의 대조가 있어 `有`는 존재로 「있으며」를 세웠다. 저본의 부호 `『…為等說不？』`는 질문까지 인용 안에 넣었다. 부호를 옮기되 읽기는 둘이다. `者`는 「~는 것은」. [불확실:구두·분절]
니까야 대응 일부 MN 146:403.2~403.4
如彼大樹根、莖、枝、葉，彼根亦無常，莖、枝、葉亦復無常，無根、無莖、無枝、無葉，所依樹影，一切悉無。」
저 큰 나무의 뿌리, 줄기, 가지, 잎에서 그 뿌리도 무상하고 줄기, 가지, 잎도 무상하며, 뿌리도 없고 줄기도 없고 가지도 없고 잎도 없으면, 의지하던 나무의 그림자는 모두 없습니다.」
주 팔리는 「뿌리·줄기·가지·잎이 무상한데 하물며 그림자는 무상」이고 한역은 「그것들이 없으면 그림자가 모두 없다」. `亦復`은 `亦`에 얹어 「-도」. `一切悉無`는 「모두 없다」.
니까야 대응 일부 MN 146:403.7~403.8
「諸姊妹！若緣外六入處無常，若言外六入處因緣生喜樂，常、恒、住、不變易、安隱者，此為等說不？」
「자매들이여! 만약 바깥 여섯 입처를 연한 것이 무상한데, 만약 바깥 여섯 입처가 인연으로 기쁨과 즐거움을 낳으며 항상하고, 변함없고, 머물러 있고, 바뀌어 변하지 않고, 안온하다고 말한다면, 이것은 바르게 말하는 것인가?」
주 팔리는 「여섯 바깥 처가 무상한데, 그것을 조건으로 느끼는 즐거움·괴로움이 항상하다고 말하면」이다. `若緣外六入處無常`의 끊기(「바깥 입처를 연한 것이 무상」으로 읽음)와 `因緣生喜樂`의 읽기는 0075a06.2와 같다. 이문: `處`(宋元明 없음), `樂常`(宋元明)/`樂，常`(대정). [불확실:구두·분절]
니까야 대응 일부 MN 146:403.9~403.12
我曾於此義如實觀察，彼彼法緣生彼彼法，彼彼法緣滅，彼彼生法亦復隨滅、息、沒、寂靜、清涼、真實。」
저는 일찍이 이 뜻을 있는 그대로 관찰하였습니다. 각각의 법을 연하여 각각의 법이 생기고, 각각의 법의 연이 멸하면, 각각 생긴 법도 따라서 멸하고, 그치고, 가라앉고, 고요해지고, 서늘해지고, 참되어집니다.」
주 0075a09.1과 같은 정형(여기는 `寂靜`이 있다). 이문(宋元明) `緣法`은 대정 본문 `法緣`을 따랐다. 팔리는 tajjaṃ tajjaṃ paccayaṃ paṭicca …으로 느낌에 한정한다.
니까야 대응 일부 MN 146:403.15~403.16
尊者難陀告諸比丘尼：「善哉！善哉！姊妹！汝於此義當如實觀察：『彼彼法緣生彼彼法，彼彼法緣滅，彼彼生法亦復隨滅、息、沒、寂滅、清涼、真實。』
존자 난타가 비구니들에게 말하였다. 「좋다! 좋다! 자매들이여! 너희는 이 뜻에 대하여 있는 그대로 관찰하라. 『각각의 법을 연하여 각각의 법이 생기고, 각각의 법의 연이 멸하면, 각각 생긴 법도 따라서 멸하고, 그치고, 가라앉고, 고요히 사라지고, 서늘해지고, 참되어진다.』
주 같은 정형 끝의 `寂靜`(0075a11.1·0075a23.2)이 여기서는 `寂滅`로 쓰인다. `寂滅`은 의역형이라 뜻으로 「고요히 사라지고」로 옮겼고, 한역이 같은 개념에 다른 한자를 쓴다는 사실을 신고한다. 전거표의 `寂滅`↔Upasannaka는 다른 부의 대역이라 인용만 한다. `當`은 어미 「-라」에 흡수.
니까야 대응 일부 MN 146:403.17~403.18
諸姊妹！聽我說譬，夫智者因譬得解。
자매들이여! 내가 비유를 설하는 것을 들으라. 대저 지혜로운 이는 비유로 말미암아 이해할 수 있다.
주 팔리는 설한 뒤에 「이것은 뜻을 알게 하려고 내가 만든 비유이다(Upamā kho me ayaṃ katā atthassa viññāpanāya)」(404.13)이고, 한역은 비유 앞에 선언한다. `得`은 가능 「-ㄹ 수 있다」.
니까야 대응 일부 MN 146:404.13
譬如善屠牛師、屠牛弟子手執利刀，解剝其牛，乘間而剝，不傷內肉、不傷外皮，解其枝節筋骨，然後還以皮覆其上。
비유하자면 솜씨 좋은 소 잡는 스승이나 소 잡는 제자가 손에 날카로운 칼을 들고 그 소를 해체하여 가죽을 벗기는데, 틈을 타 벗기며 안의 살을 상하지 않고 바깥 가죽도 상하지 않으며, 그 팔다리 마디와 힘줄과 뼈를 풀어낸 뒤에 도로 가죽으로 그 위를 덮는다.
주 팔리는 안의 살·근육·힘줄(vilimaṃsa·nhāru·bandhana)을 날카로운 칼로 끊는다(404.2)이고 한역은 `枝節筋骨`의 마디와 힘줄과 뼈를 푼다. 팔리 goghātaka vā goghātakantevāsī(백정이나 그 도제)와 `屠牛師、屠牛弟子`가 짝이 맞는다. `以`는 조사에 흡수. 이문 枝/肢(元明)는 대정 본문 `枝`를 따랐다.
니까야 대응 일부 MN 146:404.1~404.3
若有人言：『此牛皮肉全而不離。』
만약 어떤 사람이 말하기를 『이 소의 가죽과 살이 온전하여 떨어지지 않았다』 한다면,
주 팔리는 「이 소는 이 가죽과 이어져 있다(saṃyuttā)」이다. `有`는 「어떤 사람이」로 주어화, `而`는 「-여」로 흡수했다.
니까야 대응 일부 MN 146:404.3~404.4
彼善屠牛師、屠牛弟子手執利刀，乘間而剝，不傷皮肉，枝節筋骨悉皆斷截，還以皮覆上，皮肉已離，非不離也。」
저 솜씨 좋은 소 잡는 스승이나 소 잡는 제자가 손에 날카로운 칼을 들고 틈을 타 벗겨 가죽과 살을 상하지 않으면서, 팔다리 마디와 힘줄과 뼈를 모두 끊어 자르고 도로 가죽으로 위를 덮었으니, 가죽과 살은 이미 떨어졌고 떨어지지 않은 것이 아닙니다.」
주 팔리는 「그 소는 그 가죽과 떨어져 있다(visaṃyuttā)」이다. `斷截`은 「끊어 자름」. `也`는 판단종결이라 흡수. 이문 枝/肢(宋元明).
니까야 대응 일부 MN 146:404.8~404.12
「姊妹！我說所譬，今當說義。
「자매들이여! 내가 설한 비유에 대하여 이제 그 뜻을 설하겠다.
주 팔리는 「이것은 뜻을 알게 하려고 만든 비유이며 이것이 그 뜻이다」(404.13~404.14)이다. `所譬`의 `所`는 관형절로 풀었다. `當`은 어미 「-겠다」.
니까야 대응 일부 MN 146:404.13~404.14
牛者譬人身麁色，如篋毒蛇經廣說。
소는 사람 몸의 거친 물질을 비유한 것이니, 상자의 독사 경에서 널리 설한 것과 같다.
주 팔리의 비유 풀이(404.15~404.19)에는 「소=사람 몸의 거친 물질」이 없다. `廣說`은 다른 경(篋毒蛇經)을 가리켜 한문이 스스로 접은 자리라 펴지 않았다. `麁色`은 「거친 물질」로 옮겼다(앞의 `色`=형색과 자리가 다르다). `如`는 「-과 같다」.
니까야 대응 대응 없음 MN 146:404.14
「肉者謂內六入處，外皮者謂外六入處，屠牛者謂學見跡，皮肉中間筋骨者謂貪喜俱，利刀者謂利智慧。
「살이라는 것은 안의 여섯 입처를 이르고, 바깥 가죽이라는 것은 바깥 여섯 입처를 이르며, 소 잡는 이라는 것은 자취를 본 배우는 이를 이르고, 가죽과 살 사이의 힘줄과 뼈라는 것은 탐욕과 기쁨이 함께함을 이르며, 날카로운 칼이라는 것은 날카로운 지혜를 이른다.
주 팔리는 속살=안의 처, 바깥 가죽=바깥 처, 속살·근육·묶음=즐거움에 따른 탐욕(nandīrāga), 날카로운 칼=성스러운 지혜(ariyā paññā)이다. 한역의 `屠牛者謂學見跡`(소 잡는 이=자취를 본 학인)은 팔리에 없고, `貪喜俱`는 nandīrāga와 맞닿으나 어휘가 다르다. `學見跡`은 「자취를 본 배우는 이」로 읽었다(사전 見跡 「見道와 같다」 참고, 인용만). [불확실:다의어_판별]
니까야 대응 일부 MN 146:404.15~404.18
多聞聖弟子以智慧利刀斷截一切結、縛、使、煩惱、上煩惱、纏。
많이 들은 성스러운 제자는 지혜의 날카로운 칼로 모든 맺음, 묶음, 부림, 번뇌, 위의 번뇌, 얽힘을 끊어 자른다.
주 팔리는 「성스러운 지혜가 속의 번뇌·결박·묶음을 끊는다」이다. 한역은 여섯 어휘(`結、縛、使、煩惱、上煩惱、纏`)를 나열한다. `使`는 「부림」으로 옮겼다. `以`는 조사 「-로」에 흡수. [불확실:술어·낱말_선택]
니까야 대응 일부 MN 146:404.19
是故，諸姊妹！當如是學：『於所可樂法，心不應著，斷除貪故；所可瞋法，不應生瞋，斷除瞋故；所可癡法，不應生癡，斷除癡故。
그러므로 자매들이여! 이렇게 배우라. 『즐길 만한 법에 대하여 마음이 집착하지 말아야 하니, 탐욕을 끊어 없애기 때문이다. 성낼 만한 법에 대하여 성냄을 일으키지 말아야 하니, 성냄을 끊어 없애기 때문이다. 어리석을 만한 법에 대하여 어리석음을 일으키지 말아야 하니, 어리석음을 끊어 없애기 때문이다.
주 팔리에는 탐·진·치를 끊는 이 권유가 없고, 비유 풀이(404.19) 뒤에 곧 일곱 깨달음의 갈래(405.1)가 나온다. `所可樂法`의 `所`는 관형절, `應`은 어미 「-야 한다」. `是故`는 「그러므로」.
니까야 대응 대응 없음 MN 146:404.19
於五受陰，當觀生滅；於六觸入處，當觀集滅；於四念處，當善繫心。
다섯 취착의 무더기에서는 생김과 멸함을 관찰하라. 여섯 접촉의 입처에서는 일어남과 멸함을 관찰하라. 사념처에서는 마음을 잘 매어 두라.
주 팔리에 대응이 없다. `受陰`은 의역형이라 뜻으로 「취착의 무더기」로 옮겼다(정형구 행의 受陰=취착 무더기). `集`은 「일어남」, `四念處`는 음역형이라 한자 독음 「사념처」로 적었다. `於`는 조사에 흡수, `當`은 어미 「-라」. [불확실:다의어_판별]
니까야 대응 대응 없음 MN 146:404.19
住七覺分，修七覺分已，於其欲漏，心不緣著，心得解脫；於其有漏，心不緣著，心得解脫；於無明漏，心不緣著，心得解脫。』
일곱 깨달음의 갈래에 머물고, 일곱 깨달음의 갈래를 닦고 나서, 그 욕망의 번뇌에 대하여 마음이 얽매여 집착하지 않아 마음이 해탈을 얻고, 그 존재의 번뇌에 대하여 마음이 얽매여 집착하지 않아 마음이 해탈을 얻으며, 무명의 번뇌에 대하여 마음이 얽매여 집착하지 않아 마음이 해탈을 얻는다.』
주 팔리 405.1은 「일곱 깨달음의 갈래를 닦은 이는 번뇌가 다하여 번뇌 없는 마음의 해탈·지혜의 해탈을 얻는다」(…pe…로 일곱을 접음, 405.3)이다. 한역은 세 번뇌(`欲漏·有漏·無明漏`)로 마음의 해탈을 나눈다. `欲漏`·`無明`은 音義合璧 여부가 갈려 뜻으로 옮겼다. `有漏`의 `有`는 「존재」. `得`은 「얻는다」, `於`는 조사에 흡수. [불확실:술어·낱말_선택]
니까야 대응 일부 MN 146:405.1
諸姊妹！當如是學。」
자매들이여! 이렇게 배우라.」
주 팔리 405.4는 일곱 깨달음의 갈래를 맺는 말이고 한역의 이 맺음 권유는 대응이 없다. `當`은 어미 「-라」에 흡수.
니까야 대응 대응 없음 MN 146:405.4
爾時，尊者難陀為諸比丘尼說法，示、教、照、喜；示、教、照、喜已，從座起去。
그때 존자 난타가 비구니들을 위하여 법을 설하여 보이고, 가르치고, 비추고, 기쁘게 하였다. 보이고, 가르치고, 비추고, 기쁘게 하고 나서, 자리에서 일어나 떠났다.
주 팔리는 「이 가르침으로 가르치고 나서 『가라, 자매들이여, 때가 되었다』라며 내보냈다(uyyojesi)」이다. 한역은 난타가 스스로 일어나 떠난다. `示、教、照、喜`는 앞(0073c18.1)과 같다.
니까야 대응 일부 MN 146:406.1~406.3
時，摩訶波闍波提比丘尼與五百比丘尼眷屬圍遶，往詣佛所，稽首禮足，退住一面，乃至為佛作禮而去。
그때 마하파사파제 비구니가 오백 비구니 권속과 함께 둘러싸여, 부처님 계신 곳에 나아가 머리를 조아려 발에 절하고, 한쪽에 물러나 머물렀다가 내지 부처님께 절하고 떠났다.
주 팔리는 난타에게 설법을 들은 비구니들이 붓다에게 가서 한쪽에 서고 붓다가 「가라, 때가 되었다」 하는 장면이고, 한역은 마하파사파제가 권속과 함께 간다. 같은 자리에 `退坐一面`(앞)과 `退住一面`(여기)이 번갈아 쓰여 한자가 흔들린다. `乃至`는 한문이 스스로 접은 자리라 「내지」로 두었다. `為佛`은 확정역 「부처님」. `所`는 「계신 곳」.
니까야 대응 일부 MN 146:406.4~406.9
爾時，世尊知摩訶波闍波提比丘尼去已，告諸比丘：「譬如明月十四日夜，多眾觀月，為是滿耶？
그때 세존께서 마하파사파제 비구니가 떠난 것을 아시고 비구들에게 말씀하셨다. 「비유하자면 밝은 달이 뜬 십사일 밤에 많은 무리가 달을 바라보며 가득 찬 것인가 하고 묻는 것과 같다.
주 팔리는 포살일 십사일에 많은 사람이 「이지러졌는가, 찼는가」 하고 의심하며 결국 이지러진 달이라는 서술이다. `為是滿耶`는 의문종결 `耶`가 어미로 지고 `為`는 계사 자리이다. `如`는 「-과 같다」.
니까야 대응 일부 MN 146:406.10~406.12
當知彼月未究竟滿。
그 달은 아직 끝까지 차지 않았음을 알라.
주 팔리 atha kho ūno candotveva hoti(이지러진 달일 뿐이다)에 맞닿는다. `當知`는 어미 「-라」에 흡수.
니까야 대응 일부 MN 146:406.12
如是，善男子難陀為五百比丘尼正教授、正說法，於其解脫猶未究竟。
이와 같이 선한 남자 난타는 오백 비구니를 위하여 바르게 가르쳐 주고 바르게 법을 설하였으나, 그들의 해탈은 아직 끝까지 이르지 못하였다.
주 팔리는 「그 비구니들은 난타의 법문에 마음이 흡족하지만 뜻이 가득 차지는 못했다(paripuṇṇasaṅkappā)」이다. 한역은 「해탈이 끝까지 이르지 못함」이다. `善男子`는 의역형이라 뜻으로 「선한 남자」(전거표의 대응 Sappurisasaṃseva는 다른 부의 대역이라 인용만). `於`는 조사에 흡수, `猶`는 「아직」.
니까야 대응 일부 MN 146:406.13
然此等比丘尼命終之時，不見一結不斷，能使彼還生於此世。」
그러나 이 비구니들이 목숨을 마칠 때에는 끊지 못한 매듭 하나도 그들을 다시 이 세상에 태어나게 할 수 있는 것이 보이지 않는다.
주 팔리에는 이 문장이 없다. `不見一結不斷，能使彼還生於此世`의 끊기는 「끊지 못한 매듭 하나도 …할 수 있는 것이 보이지 않는다」로 읽었다. `能`은 가능, `使`는 사역. [불확실:구두·분절]
니까야 대응 대응 없음 MN 146:406.13
爾時，世尊復告難陀：「更為諸比丘尼說法。」
그때 세존께서 다시 난타에게 말씀하셨다. 「거듭 비구니들을 위하여 법을 설하라.」
주 팔리는 「그러면 그대는 내일도(svepi) 그 비구니들을 같은 가르침으로 가르치라」이다. 한역에는 `明日`과 「같은 가르침」이 없고 `更`(거듭)만 있다. `復`은 「다시」, `更`은 「거듭」으로 옮겼다.
니까야 대응 일부 MN 146:407.1~407.2
爾時，尊者難陀默然奉教，夜過晨朝，持鉢入城乞食，食已，乃至往詣王園，就座而坐，為諸比丘尼說法，示、教、照、喜；示、教、照、喜已，從座起去。
그때 존자 난타는 잠자코 가르침을 받들고, 밤이 지나 이른 아침이 되자 발우를 들고 성에 들어가 걸식하고, 식사를 마치고, 내지 왕의 동산에 나아가 자리에 나아가 앉아 비구니들을 위하여 법을 설하여 보이고, 가르치고, 비추고, 기쁘게 하였다. 보이고, 가르치고, 비추고, 기쁘게 하고 나서 자리에서 일어나 떠났다.
주 팔리는 「그리하겠습니다(Evaṃ, bhante)」라고 말로 응하고 한역은 `默然`이다. `乃至`는 한문이 스스로 접은 자리라 「내지」로 두고 펴지 않았다(접힌 안쪽이 첫 날 장면(0074a10.1~0074a11.1)과 같다고 추정해 채우지 않았다). 한역은 「밤이 지나(夜過)」가 있고 팔리는 407.4의 「그 밤이 지나(tassā rattiyā accayena)」와 맞닿는다. `持鉢入城`의 城은 위의 사위성.
니까야 대응 일부 MN 146:407.3~407.5
摩訶波闍波提比丘尼復於異時與五百比丘尼前後圍遶，往詣佛所，稽首禮足，乃至作禮而去。
마하파사파제 비구니가 다시 다른 때에 오백 비구니와 함께 앞뒤로 둘러싸여, 부처님 계신 곳에 나아가 머리를 조아려 발에 절하고, 내지 절하고 떠났다.
주 팔리는 난타의 둘째 날 설법을 들은 비구니들이 붓다에게 가서 「가라, 때가 되었다」 하는 말을 듣고 떠나는 장면이다. `乃至`는 한문이 접은 자리라 「내지」로 두었다. `復於異時`는 「다시 다른 때에」. 이문 往/住(明)는 대정 본문을 따랐다.
니까야 대응 일부 MN 146:415.4~415.9
爾時，世尊知摩訶波闍波提比丘尼去已，告諸比丘：「譬如明月十五日夜，無有人疑月滿不滿者，然其彼月究竟圓滿。
그때 세존께서 마하파사파제 비구니가 떠난 것을 아시고 비구들에게 말씀하셨다. 「비유하자면 밝은 달이 뜬 십오일 밤에는 달이 찼는지 차지 않았는지 의심하는 사람이 없으니, 그 달은 끝까지 둥글게 차 있기 때문이다.
주 팔리는 포살일 십오일에 「이지러졌는가, 찼는가」 하는 의심이 없고 결국 찬 달이라는 서술이다. `無有人疑`의 `有`는 존재 서술이고 「사람이 없다」로 풀었다. `然`은 「-니」로 이어 풀었다.
니까야 대응 일부 MN 146:415.10~415.12
如是，善男子難陀為諸比丘尼說如是正教授，究竟解脫；若命終時，無有說彼道路所趣，此當知即是苦邊。」
이와 같이 선한 남자 난타는 비구니들을 위하여 이와 같은 바른 가르침을 설하여 끝까지 해탈하게 하였다. 만약 목숨을 마칠 때에 그들의 길이 나아가는 곳을 말할 이가 없다면, 이는 곧 괴로움의 끝임을 알라.」
주 팔리는 「그들은 마음이 흡족하고 뜻이 가득 찼다. 그 오백 비구니 중 가장 뒤처진 비구니도 예류자로서 퇴락하지 않으며 정각을 향한다」이고 한역은 「끝까지 해탈」과 「괴로움의 끝(苦邊)」이다. 같은 자리에서 다른 것을 말한다. `究竟解脫`은 「끝까지 해탈하게 하였다」(앞 문장에서 이어짐). `所趣`의 `所`는 관형절(음의 慧琳 0484c13은 음만 풀이). `當知`는 어미 「-라」, `即`은 「곧」, `若`은 「-면」.
니까야 대응 내용 다름 MN 146:415.13~415.14
是為世尊為五百比丘尼受第一果記。
이것이 세존께서 오백 비구니를 위하여 첫째 과의 수기를 받은 것이다.
주 팔리에는 이 맺음 문장이 없고 415.14의 예류자 서술에 맞닿는다. 대정은 `受`, 明본은 `授`로 적어 「받음」과 「줌」이 갈린다. 대정 본문대로 옮겼다. [불확실:저본_이문·자형]
니까야 대응 일부 MN 146:415.14
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
부처님께서 이 경을 설하시고 나자, 비구들이 부처님께서 설하신 것을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.
주 팔리 Idamavoca bhagavā. Attamanā te bhikkhū … abhinandunti에 맞닿는다. 팔리의 끝 표제(415.17 Nandakovādasuttaṃ niṭṭhitaṃ)는 한역에 없다. `佛`/`世尊` 흔들림은 앞과 같다. `所說`의 `所`는 관형절.
니까야 대응 같음 MN 146:415.15~415.16