（二七四）
(274)
주 저본에는 경 번호 표지(二七四, 大正 274)만 있고 본문 제목이 없다. 팔리의 같은 자리(101.0)에도 번호가 서지만 값이 다르다(101). 두 전승이 각자의 일련번호를 쓴 것이라 내용 대응이 아니라 번호 표지의 자리 대응이며, 값이 다르므로 엇갈림으로 적는다. 팔리 제목 줄(0.3 Paṭhamanatumhākaṃsuttaṃ, '첫 번째 「너희의 것이 아님」 경')은 한역에 짝이 없다. 산스크리트는 투입물이 없어 판정하지 않았다.
니까야 대응 내용 다름 SN 35.84:101.0
如是我聞：
이와 같이 나는 들었다:
주 한역의 개경 정형구 `如是我聞`(이 아함 1332경 중 이 경 1회). 작가에게 준 팔리 sn35.84(제목 0.3 → 본문 101.1)에는 이에 해당하는 도입 정형구가 없다. 놓일 자리는 제목 줄 뒤·101.1 앞이고 `…pe…`로 접힌 구간이 아니므로, 주어진 팔리 본문 안에서 없음확인(absent)으로 적는다. 산스크리트 투입물 없음.
니까야 대응 대응 없음 SN 35.84:0.3
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
한때 부처님께서 사위국의 기수급고독원에 머무셨다.
주 (1) 장면 설정 문장은 주어진 팔리 sn35.84에 없다(제목 줄 뒤·101.1 앞, `…pe…` 구간 아님). 팔리 101.79의 `jetavane`은 직유 속에 나오는 말이라 이 문장의 짝이 아니다. (2) 佛은 확정 술어 [구속] 「부처님」. (3) 舍衛: 3분할 정착어이므로 정착형 「사위」. 이름의 뜻은 음의 자료 慧琳 一切經音義 0367c24 〔金剛般若波羅蜜經〕에 「正梵音云室羅伐悉底國 此譯云聞者城 法鏡經譯云聞物國」(소리로 옮긴 이름이고, 뜻풀이는 '듣는 이의 성' 또는 '듣는 것의 나라')로 실려 있다. 음역계통: 전거 대장에서 舍衛는 팔리형 `Sāvatthī`, 당대 범어형 `śravasthi`(⚠다른 부(DA)의 대역)로 갈린다 — 확인된 두 계통이며 판정하지 않는다. (4) 祇樹給孤獨園: 3분할 표는 5자 이상 정형구 조각일 수 있다며 보류했다. 한 이름으로 판별했다 — 祇樹(祇陀 태자의 숲: 祇는 소리, 樹는 뜻) + 給孤獨(뜻으로 옮긴 이름: '외로운 이를 돌보는 이') + 園(동산). 慧琳 0368a03 「祇樹…正梵音云誓多 此譯為勝…太子自留其樹供養佛僧故略云祇樹也」, 0368a05 「給孤獨 亦義譯也 梵云阿那陀 此云無親屬 巨富多財 誓救孤獨 時人以為其號」. 전거 대장: 팔리 `Jetavana, Anāthapiṇḍika`(⚠다른 부(DA)의 대역). 정착형 「기수급고독원」(§⑤ 정착어 예시)을 썼고, 뜻은 '祇陀 태자의 숲, 외로운 이를 돌보는 이의 동산'이다. 의역 쪽(給孤獨을 뜻으로 푸는 길)과의 선택은 [불확실:고유명·표기_유형]. 住는 「머무셨다」, 一時는 「한때」.
니까야 대응 대응 없음 SN 35.84:0.3
爾時，世尊告諸比丘：「非汝有者，當棄捨，捨彼法已，長夜安樂。
그때 세존께서 비구들에게 말씀하셨다: 「너희의 것이 아닌 것은 버려라. 그 법을 버리고 나서 긴 밤 동안 안락하다.
주 (1) 도입 爾時世尊告諸比丘는 팔리 본문에 없고 호격 `bhikkhave`(101.1)만 있다. 팔리 `Yaṃ… na tumhākaṃ, taṃ pajahatha`(101.1) ↔ 非汝有者…棄捨. 팔리 `hitāya sukhāya`(이익과 안락, 두 항, 101.2) ↔ 安樂 한 항(번역기법). 長夜(긴 밤, 오랜 세월을 뜻하는 관용 표현)는 한역에만 있고 팔리 101.2에는 없다. 彼法의 法은 사물(팔리 대명사 `taṃ`)에 가깝게 쓰였으나 본문은 「법」으로 두었다. (2) 확정 술어 世尊→세존 [구속], 比丘→비구 [구속]. 한자 흔들림: 한역이 같은 개념(붓다)에 佛(0.3)과 世尊(여기)을 다르게 쓴다. 확정역이 달라(부처님/세존) 한국어는 확정대로 둔다. (3) 非汝有者의 有는 존재가 아니라 소유(汝有 = 너희의 것)다. 當棄捨의 當은 어미(-라)가 지며 「마땅히」를 붙이지 않았다. 者는 「것」. (4) 이문: 當 ↔ 宋·元·明본 當盡(「다 버려라」); 교감주 當＋（盡）【三】. 본문은 大正 저본(當)대로 [불확실:저본_이문·자형].
니까야 대응 일부 SN 35.84:101.1~101.2
諸比丘！於意云何？
비구들이여, 마음에 어떠한가?
주 한역은 직유(祇桓의 풀·나무)를 항목 나열(a09 이하)보다 앞(a04~a08)에 두고, 팔리는 항목 나열(101.3~101.78) 뒤(101.79~101.86)에 둔다. 자리바뀜이며 본문은 한문 순서대로 옮긴다. 팔리의 도입은 `Seyyathāpi, bhikkhave`(비유하면, 비구들이여, 101.79)이고, 한역의 於意云何(마음에 어떠한가, '어떻게 생각하는가' 정형)는 팔리 `api nu tumhākaṃ evamassa`(너희에게 이런 생각이 들겠는가, 101.79)와 맞물린다. 云何의 의문은 어미(-ㄴ가)가 지고, 於는 조사 「에」로 흡수했다. 意는 이 자리에서 '생각·마음' 뜻으로 읽었다(六根의 意와 같은 글자).
니까야 대응 순서 다름 SN 35.84:101.79
於此祇桓中，諸草木枝葉，有人持去，汝等頗有念言：『此諸物是我所，彼人何故輒持去？』」
이 기환 안의 풀과 나무의 가지와 잎을 어떤 사람이 가져간다. 너희들에게 혹시 『이 물건들은 나의 것이다. 저 사람은 무슨 까닭으로 함부로 가져가는가?』라고 생각하며 말함이 있는가?」
주 (1) 祇桓: 표에 없는 이름이다. 祇(祇陀 Jeta의 소리)+桓(洹, vana의 소리)로 보아 소리로 옮긴 이름으로 판별하고 한자 독음 「기환」으로 썼다. 팔리 101.79 `jetavane`. 같은 경 0.3에서는 祇樹를 쓴다 — 한역이 같은 곳(제타 숲)에 다른 한자(祇樹/祇桓)를 쓴다. 통일하지 않았다. 판별 근거: 慧琳 0368a03(祇樹 항) 「或云祇陀 或云祇洹 或云祇園 皆一名也」 — 祇桓을 祇洹의 이표기로 본 것은 내 판단이다 [불확실:고유명·표기_유형]. (2) 증언과의 갈림: 팔리 101.80의 생각은 `amhe jano harati vā ḍahati vā yathāpaccayaṃ vā karoti`(사람이 우리를 가져가거나 태우거나 제 뜻대로 한다)이고 한역은 此諸物是我所(이 물건들은 나의 것이다) — 한역은 소유 항변, 팔리는 '우리' 자체를 가져간다는 말이다. 팔리는 가져가다·태우다·제 뜻대로 하다 세 동사, 한역은 持去 하나. 輒은 팔리 `yathāpaccayaṃ`과 겹쳐 보이나 증언일 뿐이고, 본문은 輒을 「함부로」로 옮겼다(輒은 '곧·번번이·제멋대로' 가능) [불확실:다의어_판별]. (3) 有人持去에 가정 표지가 없어 본문은 직설로 옮겼다. 팔리는 가정법(`hareyya`). (4) 頗有: 頗는 의문의 뜻이 실린 부사로 「혹시」, 有는 존재 서술이라 「있는가」. 사전 頗有 ① 발화 첫머리 13/30. 음의로는 慧琳 0368a10 「普我反或作叵語辭也叵也」를 참고한다. 念言은 「생각하며 말함」. (5) 我所는 「나의 것」(팔리 101.83 `attaniyaṃ`). 我는 「나」로 두었다 — 아함판 확정 술어에 我가 없다 [불확실:확정역_부재]. 諸는 「들」로 흡수했다.
니까야 대응 순서 다름 SN 35.84:101.79~101.80
答言：「不也，世尊！」
대답하여 말하였다: 「아닙니다, 세존이시여!」
주 팔리 101.81 `No hetaṃ, bhante`와 같은 뜻이고 자리만 직유 뒤에서 앞으로 옮겨져 있다(a04.1 서술 참조). 答言의 주어는 한문에 없고 앞뒤로 보아 비구들이다. 不也의 也는 평서 어미가 져 따로 옮기지 않았다. 세존 [구속]. 화자가 비구이므로 존댓말.
니까야 대응 순서 다름 SN 35.84:101.81
「所以者何？
「까닭은 무엇인가?
주 팔리 101.82 `Taṃ kissa hetu?`(그것은 무슨 까닭인가) ↔ 所以者何. 팔리에서는 붓다가 묻고 비구가 답한다(101.83). 한역은 여기서 따옴표를 새로 열고(「所以者何) 이 줄부터 a12.3까지를 한 화자의 말로 점찍었다. 화자가 세존이라는 판단은 CBETA 표점에 기댄 것이어서 평서로 옮겼다. 화자가 비구라면 문말을 존대로 바꿔야 한다 [불확실:구두·분절]. 所以=까닭, 者는 주제 표지라 「은」.
니까야 대응 순서 다름 SN 35.84:101.82
彼亦非我、非我所故，汝諸比丘亦復如是。
그것도 나가 아니고 나의 것이 아니기 때문에, 너희 비구들 또한 이와 같다.
주 팔리 101.83 `Na hi no etaṃ, bhante, attā vā attaniyaṃ vā`(우리에게 이것은 자기 자신도 자기에게 속한 것도 아닙니다)는 비구의 답이고, 한역은 같은 내용(非我、非我所)이 세존의 말로 서 있다(a07.2 서술). 汝諸比丘亦復如是는 팔리 101.84 `Evameva kho, bhikkhave, cakkhu na tumhākaṃ`의 '이와 같이'에 맞물리나, 한역은 눈을 말하기 전에 일반 진술로 맺는다. 亦은 彼亦의 「도」와 亦復如是의 「또한」으로 각각 한 번만 세웠다. 我는 「나」(니까야의 attā=자기 자신 확정은 아함판 확정 술어에 올라 있지 않다).
니까야 대응 순서 다름 SN 35.84:101.83~101.84
於非所有物當盡棄捨，棄捨彼法已，長夜安樂。
소유가 아닌 물건은 다 버려라. 그 법을 버리고 나서 긴 밤 동안 안락하다.
주 팔리 101.84~101.86은 `Evameva kho, bhikkhave, cakkhu na tumhākaṃ. Taṃ pajahatha…`로 눈을 직접 들어 직유를 응용하지만, 한역은 여기서 일반 진술(非所有物)로 응용하고 眼 이하는 a10 이하로 넘긴다. 盡棄捨의 盡은 「다」(전부)로 뜻이 실려 세웠고, 當은 어미(-라)가 진다. 於는 조사로 흡수. 이문: 棄捨彼法已의 棄가 宋·元·明본에 없다(교감주 〔棄〕－【三】). 본문은 大正 저본대로 [불확실:저본_이문·자형]. 所有는 「소유」(명사, 汝所有 a09.1 참조).
니까야 대응 순서 다름 SN 35.84:101.84~101.86
何等為非汝所有？
무엇이 너희의 소유가 아닌 것인가?
주 팔리 101.3 `Kiñca, bhikkhave, na tumhākaṃ?`(비구들이여, 무엇이 너희의 것이 아닌가). 한역에는 호격이 없다(호격 탈락 — 번역기법). 何等為의 為는 계사(…이다)로 읽었고 피동(為…所)이 아니다(所는 所有의 일부). 何等은 한 덩어리 「무엇」(사전 等為 何 532/581). 팔리가 이 질문을 항목 나열 앞에 두는 자리와 한역에서의 위치 차이는 a04.1에서 적었다.
니까야 대응 일부 SN 35.84:101.3
謂眼，眼非汝所有，彼應棄捨，捨彼法已，長夜安樂。
이른바 눈이다. 눈은 너희의 소유가 아니니, 그것은 버려야 한다. 그 법을 버리고 나서 긴 밤 동안 안락하다.
주 팔리 101.4~101.6 `Cakkhu, bhikkhave, na tumhākaṃ. Taṃ pajahatha. Taṃ vo pahīnaṃ hitāya sukhāya bhavissati.` 한역은 호격이 없고, 謂眼(이른바 눈)은 한역의 도입 구문이며, 長夜가 더해지고, 安樂이 한 항이다. 팔리는 눈 뒤에 형상·안식·접촉·느낌을 이어 가나(101.7~101.18) 한역에는 없다. 한자 흔들림: 한역이 같은 당위의 명령에 當(a03.1·a08.1)과 應(여기)을 다르게 쓴다. 한국어는 어미로 「-라」와 「-야 한다」를 갈라 두었다. 眼은 「눈」, 汝所有는 「너희의 소유」.
니까야 대응 일부 SN 35.84:101.4~101.6
耳、鼻、舌、身、意亦復如是。
귀, 코, 혀, 몸, 마음 또한 이와 같다.
주 한역은 귀·코·혀·몸·마음을 亦復如是 한 줄로 접었다(저본이 접은 대로 둠, 생략 표지 목록의 말은 아니다). 팔리는 귀(101.19~)·코(101.34~)·혀(101.49~)를 풀어 쓰고, 몸 항목은 101.63의 `…pe…` 안에 접혀 있어 한역 身과의 대응을 읽지 못했으므로 unaligned로 적는다. 마음(101.64~)은 풀어 쓴다. 팔리는 감관마다 대상·식·접촉·느낌을 더 잇지만(101.7~101.18 꼴) 한역에는 없다. 意는 감관(마노)으로 보아 「마음」. 亦復은 「또한」 하나로 세웠다.
니까야 대응 일부 SN 35.84:101.19~101.21
니까야 대응 일부 SN 35.84:101.34~101.36
니까야 대응 일부 SN 35.84:101.49~101.51
니까야 대응 미정렬 SN 35.84:101.63
니까야 대응 일부 SN 35.84:101.64~101.66
云何？
어떠한가?
주 a12.1~a16.2의 무상·괴로움 문답(눈은 항상한가…)과 결어는 작가에게 준 팔리 sn35.84(101.1~101.89) 안에 짝이 없다. 놓일 자리는 감관 항목 끝(101.78)과 직유(101.79) 사이이며, `…pe…`(101.63, 101.87)는 감관·접촉·느낌 항목의 반복을 접은 것이라 이 문답을 품을 자리가 아니므로 sn35.84 안에서는 없음확인(absent)으로 적는다. 다른 팔리 경에 짝이 있는지는 이번 투입물로는 보지 않았다. 云何의 의문은 어미가 진다.
니까야 대응 대응 없음 SN 35.84:101.78
比丘！眼是常耶？
비구여, 눈은 항상한가?
주 a12.1 서술과 같다(sn35.84 안에 짝 없음). 常은 「항상한 것」, 耶는 의문 어미가 지므로 따로 옮기지 않았다. 比丘 [구속] 비구.
니까야 대응 대응 없음 SN 35.84:101.78
為非常耶？」
아니면 항상하지 않은 것인가?」
주 a12.1 서술과 같다. 為非常耶의 為는 선택 의문('…인가, 아니면')으로 읽어 「아니면」으로 옮겼고 '위하여·피동'이 아니다. 非常은 「항상하지 않은 것」으로 풀었다(a12.4의 無常과 한자가 다르다).
니까야 대응 대응 없음 SN 35.84:101.78
答言：「無常。」
대답하여 말하였다: 「무상합니다.」
주 a12.1 서술과 같다. 한자 흔들림: 한역이 같은 개념(항상하지 않음)에 非常(a12.3 질문)과 無常(여기 답과 a13.1)을 다르게 쓴다. 한국어는 「항상하지 않은 것」/「무상」으로 갈라 두었다(사전 非常 ① 22회·無常 ① 650회, 非常은 丁福保 「猶言無常」으로 후대 참고). 화자는 비구들이므로 존댓말.
니까야 대응 대응 없음 SN 35.84:101.78
世尊復問：「若無常者，是苦耶？」
세존께서 다시 물으셨다: 「무상한 것이라면, 이것은 괴로운가?」
주 a12.1 서술과 같다. 若…者는 연결어미 「-라면」이 지므로 「만약」을 붙이지 않았다. 是苦耶의 是는 지시/계사로 「이것은」, 耶는 의문 어미. 苦는 「괴롭다」. 無常은 한국 불교계 정착 술어 「무상」. 復은 두 번째 물음이라 「다시」. 세존 [구속].
니까야 대응 대응 없음 SN 35.84:101.78
答言：「是苦。
대답하여 말하였다: 「괴롭습니다.
주 a12.1 서술과 같다. 是苦는 계사로 읽어 「괴롭습니다」. 따옴표는 저본대로 여기서 열고 다음 좌표(a13.3)에서 닫는다. 화자는 비구들이므로 존댓말.
니까야 대응 대응 없음 SN 35.84:101.78
世尊！」
세존이시여!」
주 a12.1 서술과 같다. 앞 좌표(a13.2)에서 연 따옴표를 닫는다. 호격 세존 [구속] 「세존이시여」.
니까야 대응 대응 없음 SN 35.84:101.78
復問：「若無常、苦者，是變易法，多聞聖弟子寧於中見我、異我、相在不？」
다시 물으셨다: 「무상하고 괴로운 것이라면 이것은 변하고 바뀌는 법이다. 많이 들은 성스러운 제자가 과연 그 가운데서 나, 나와 다른 것, 서로 있음을 보겠는가, 보지 않겠는가?」
주 a12.1 서술과 같다. (1) 變易法: 「변하고 바뀌는 법」(음의 慧琳 0325c11 變=更·化, 易=改易). (2) 我、異我、相在: 「나, 나와 다른 것, 서로 있음」. 相在의 뜻(서로 안에 있음인지 함께 있음인지)이 저본 문자만으로 서지 않아 글자대로 옮겼다(사전 相 ① 뒤 在不 61) [불확실:뜻_판별불가]. (3) 寧은 「과연」(의문의 강조), 문말 不은 '…인가, 아닌가'의 의문 표지라 「보겠는가, 보지 않겠는가」로 풀었다 [불확실:다의어_판별]. (4) 見은 정형구 행에 확정역이 없어 문맥대로 「보다」 [불확실:확정역_부재]. (5) 多聞聖弟子는 「많이 들은 성스러운 제자」. 於中의 於는 조사 「서」로 흡수. 復은 「다시」.
니까야 대응 대응 없음 SN 35.84:101.78
答言：「不也，世尊！」
대답하여 말하였다: 「아닙니다, 세존이시여!」
주 a12.1 서술과 같다. 不也의 也는 평서 어미가 진다. 화자는 비구들이므로 존댓말. 세존 [구속].
니까야 대응 대응 없음 SN 35.84:101.78
「耳、鼻、舌、身、意亦復如是。
「귀, 코, 혀, 몸, 마음 또한 이와 같다.
주 a12.1 서술과 같다. 앞의 눈 문답을 귀·코·혀·몸·마음에 적용하라는 한 줄(亦復如是로 접힌 대로 둠). 따옴표를 새로 열어 세존의 말로 이어진다. 亦復은 「또한」.
니까야 대응 대응 없음 SN 35.84:101.78
多聞聖弟子於此六入處觀察非我、非我所，觀察已，於諸世間都無所取，無所取故無所著，無所著故自覺涅槃：『我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。』」
많이 들은 성스러운 제자는 이 여섯 들어가는 곳에서 나가 아니고 나의 것이 아님을 살펴보고, 살펴보고 나서 모든 세상에서 취할 것이 전혀 없고, 취할 것이 없기 때문에 집착할 것이 없고, 집착할 것이 없기 때문에 열반을 깨닫는다: 『나의 태어남은 다했고, 청정한 행은 섰고, 할 일은 이미 했으며, 이후의 존재를 받지 않음을 안다.』」
주 a12.1 서술과 같다(sn35.84 안에 짝 없음). (1) 六入處: 확정역이 없어 入處를 「들어가는 곳」으로 풀었다(정착형 「육입처」가 대안; 사전 六入 ⑥ 丁福保 「舊曰六入 新曰六處」는 후대 참고) [불확실:확정역_부재]. (2) 觀察은 3분할 의역 → 「살펴보고」, 世間은 3분할 의역 → 「세상」. (3) 無所取·無所著는 「~하는 바」를 피해 「취할 것이 없고·집착할 것이 없고」로 풀었다. 著는 「집착」. (4) 自覺涅槃·自知의 自는 自↔他 대조가 없는 단순 재귀라 흡수했다(「열반을 깨닫는다」·「…을 안다」). 覺은 정형구 행에서 확정역이 없어 문맥대로 「깨닫다」 [불확실:확정역_부재]. (5) 涅槃: 정착형 「열반」. 3분할 표는 이를 '音義合璧(혼합)'으로 분류했으나 두 글자 모두 소리로 읽혀 저본과 어긋난다고 보았다 — 분류 불일치 신고 [불확실:고유명·표기_유형]. 慧琳 0463b14 「此翻為圓寂也」는 뜻풀이로 참고. 음역계통: 전거 대장 팔리형 `Nibbāna` / 당대 범어형 `nirvāṇa`(⚠다른 부(EA)의 대역) — 확인된 두 계통이며 판정하지 않는다. (6) 아라한 정형구 `我生已盡…不受後有`: 生은 「태어남」, 梵行은 3분할 의역 → 「청정한 행」(음의 慧琳 0698c19 「梵言梵摩 此云清淨…」), 所作已作은 「할 일은 이미 했으며」, 受는 「받다」, 後有는 「이후의 존재」(사전 後有 ⑥ 「未來之果報也。後世之心身也。」는 후대 참고). 生·梵行·受는 정형구 행에 확정역이 없다 [불확실:확정역_부재]. 已는 과거 어미로 흡수. (7) 이문: 不受後有의 後는 大正 원문에서 彼였고 CBETA·麗-CB가 後로 교감했다(교감주 後【CB】【麗-CB】，彼【大】). 본문은 현 저본(後)대로 [불확실:저본_이문·자형].
니까야 대응 대응 없음 SN 35.84:101.78
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
부처님께서 이 경을 말씀하시고 나자, 비구들은 부처님께서 말씀하신 것을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.
주 한역의 결어 정형구(사전 佛說 ① 903회, 歡喜奉行 ① 863회). 주어진 팔리 sn35.84에는 이에 해당하는 결어가 없고, 101.90 `Aṭṭhamaṃ`은 경의 순번 표지('여덟째')라 이 문장의 짝이 아니다. 놓일 자리는 101.89 뒤·101.90 앞으로 적었다. 佛 [구속] 「부처님」, 比丘 [구속] 「비구」. 한자 흔들림: 한역이 같은 개념(붓다)에 佛(여기·0.3)과 世尊(본문 내)을 다르게 쓴다 — 확정역이 달라 한국어는 확정대로 둔다. 所說의 所는 「~하신 바」를 피해 「말씀하신 것」으로 풀었다. 歡喜는 「기뻐하며」, 奉行은 「받들어 행하였다」.
니까야 대응 대응 없음 SN 35.84:101.90