（二七一）
(271)
주 경 번호 표지. 한역은 번호만, 팔리는 제목(Tissasutta)과 번호(84)를 함께 단다. 다카쿠스 교감주 「S. 22. 84. Tissa（低舍）」가 이 경을 상윳따 22.84로 가리킨다(교감주 orig·equivalent 동문). 산스크리트 증언은 투입되지 않아 `unaligned`로 둔다.
니까야 대응 일부 SN 22.84:0.3~84.0
如是我聞：
이와 같이 나는 들었다.
주 개경 정형구 `如是我聞`(이 아함 1332경 중 이 경 1회). 팔리는 84.1 `Sāvatthinidānaṃ`(사위 인연)으로 개경부를 접어 두어, 접힌 안쪽을 읽지 못한 이상 `absent`가 아니라 `unaligned`다. 如의 「~같이」는 「이와 같이」의 부사로 서며 「나는 들었다」로 어미가 닫힌다.
니까야 대응 미정렬 SN 22.84:84.1
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
한때 부처님께서 사위국 기수급고독원에 머무르셨다.
주 佛=부처님[구속]. 舍衛→사위(정착어, 한역 음역; 팔리형 Sāvatthī). 이름의 뜻: 음의에 따르면 「聞者城·聞物國」(室羅伐悉底의 번역) 또는 「無物不有國」으로 풀이된다(음의 舍衛國 · 慧琳 0367c24, 참고 인용). 祇樹給孤獨園→기수급고독원(정착형). 구성: 祇(소리; 팔리 Jeta)+樹(뜻; 숲)=기타 태자의 숲, 給孤獨(뜻; 외로운 이를 돌보는 이, 팔리 Anāthapiṇḍika, 음의 給孤獨 慧琳 0368a05 「義譯也 …無親屬」)+園(동산). 정착형을 쓰되 이름이 音義合璧이라 표기 유형은 `[불확실:고유명·표기_유형]`로 남긴다(전거 祇樹給孤獨園=Jetavana, Anāthapiṇḍika ⚠다른 부 DA 대역). 팔리는 `Sāvatthinidānaṃ` 한 낱말로 접어 두어 `partial`.
니까야 대응 일부 SN 22.84:84.1
爾時，有比丘名曰低舍，與眾多比丘集於食堂，語諸比丘言：「諸尊，我不分別於法，不樂修梵行，多樂睡眠，疑惑於法。」
그때 저사라 이름하는 비구가 많은 비구들과 함께 식당에 모여 비구들에게 말하였다. 「존귀한 분들이여, 나는 법을 분별하지 않고, 청정한 행 닦기를 즐기지 않으며, 잠자기를 많이 즐기고, 법에 대해 의혹합니다.」
주 低舍→저사(음역; 팔리형 Tissa, 다카쿠스 교감주). 有比丘名曰低舍의 有는 새 인물을 들이는 주어 도입이라 「~이 있어」를 쓰지 않고 주어로 흡수했다. 梵行→청정한 행(의역; 음의 梵行 慧琳 0698c19 「梵言梵摩 此云清淨」, 참고 인용). 睡眠→잠자기. 팔리 84.2~84.8은 몸이 취한 듯함(madhurakajāto viya kāyo)·방향이 보이지 않음(disāpi na pakkhāyanti)을 더 말하나 한역에는 없다(문장 유무). 배열도 팔리는 법·혼침·불락·의혹, 한역은 법·불락·잠·의혹으로 불락과 잠이 자리를 바꾼다. 팔리 hoti ca me dhammesu vicikicchā=疑惑於法은 같다. 같은 발화가 세 번 인용되는데 能 유무가 다르다: 이 자리 `我不分別於法`(能 없음), 0071a07.1·0071a23.1은 `不能分別`(能 있음) — 이문 아닌 저본 안의 흔들림. 諸尊=동료 비구를 부르는 존칭 호격(사전 諸尊 ① 발화 첫머리 15/30)이라 팔리 āvuso(벗이여)와 결이 다르다(개별 어휘).
니까야 대응 일부 SN 22.84:84.2~84.8
爾時，眾中有一比丘，往詣佛所，禮佛足，却住一面，白佛言：「世尊！低舍比丘以眾多比丘集於食堂，作如是說，唱言：『我不能分別於法，不樂修梵行，多樂睡眠，疑惑於法。』」
그때 대중 가운데 한 비구가 부처님 계신 곳에 나아가 부처님 발에 절하고 물러나 한쪽에 머물러 부처님께 아뢰었다. 「세존이시여! 저사 비구가 많은 비구들과 함께 식당에 모여 이와 같이 말하며 외쳐 말하였습니다. 『나는 법을 분별할 수 없고, 청정한 행 닦기를 즐기지 않으며, 잠자기를 많이 즐기고, 법에 대해 의혹합니다.』」
주 팔리는 여러 비구(sambahulā bhikkhū)가 가서 인사하고 앉아 같은 말을 전한다. 한역은 `眾中有一比丘` 한 비구이고, 앉음(nisīdiṃsu)을 `却住一面`(물러나 한쪽에 머묾)으로 옮겼다 — 住는 머묾이지 앉음(坐)이 아니다. 팔리 bhante=世尊(호격). `禮佛足`=부처님 발에 절하고. 앞 좌표 `與眾多比丘集於食堂`와 이 자리 `以眾多比丘集於食堂`는 같은 사태의 병행 서술이라 以를 與와 같은 「~와 함께」로 읽었다(`[불확실:다의어_판별]`; 以를 「~ 때문에」로 읽을 여지가 있다). 與/以가 같은 자리에서 흔들리는 것을 신고한다. 唱言=외쳐 말하기를(큰 소리로 선언함). 佛과 世尊이 같은 장면에서 쓰이나 확정역(부처님/세존)이 각각 있어 고정했다.
니까야 대응 일부 SN 22.84:84.9~84.18
佛告比丘：「是低舍比丘是愚癡人，不守根門，飲食不知量，初夜、後夜，心不覺悟，懈怠嬾惰，不勤精進，不善觀察思惟善法；彼於分別法，心樂修梵行，離諸睡眠，於正法中離諸疑惑，無有是處。
부처님께서 비구에게 말씀하셨다. 「이 저사 비구는 어리석은 사람이다. 감관의 문을 지키지 않고, 먹고 마심에 양을 알지 못하며, 초야와 후야에 마음이 깨어 있지 못하고, 해태하고 나태하며, 부지런히 정진하지 않고, 선한 법을 잘 관찰하고 사유하지 않는다. 그런 그가 법을 분별하고, 마음으로 청정한 행 닦기를 즐기며, 모든 잠을 떠나고, 바른 법 가운데 모든 의혹을 떠난다는 것은 있을 수 없다.
주 팔리는 84.18에서 곧바로 84.19(부처님이 한 비구를 부르심)로 넘어가며 이 꾸지람 단락이 없다 — 팔리 저본이 접지 않은 자리이므로 `absent`. 근문(根門)→감관의 문(술어 확정 없음; 사전 根門 ① 21회). 不覺悟의 覺悟는 음의에 「睡覺」(慧琳 0474b12 交教反 睡覺也)이 있어 깨어 있음으로 읽었고 깨달음(證悟)의 뜻은 취하지 않았다 — 다만 `[불확실:다의어_판별]` 여지. 初夜·後夜=초야·후야(밤의 처음·나중 시분). 懈怠嬾惰는 해태·나태 두 낱말로 옮겼다. 善觀察思惟善法은 不善이 아니라 「不 + 善觀察思惟」로 끊었다(`[불확실:구두·분절]`). 善法은 대역표의 `Sudhammā`가 아니라 kusala dhamma의 「선한 법」이다(대역표 오적중). 無有是處=있을 수 없다.
니까야 대응 대응 없음 SN 22.84:84.18~84.19
若當比丘守護根門，飲食知量，初夜、後夜，覺悟精進，觀察善法，樂分別法，樂修梵行，離於睡眠，心不疑法，斯有是處。」
만약 비구가 감관의 문을 지켜 보호하고, 먹고 마심에 양을 알며, 초야와 후야에 깨어 있어 정진하고, 선한 법을 관찰하며, 법을 분별하기를 즐기고, 청정한 행 닦기를 즐기며, 잠에서 벗어나고, 마음으로 법을 의심하지 않는다면 이런 경우는 있을 수 있다.」
주 앞 좌표의 반대 명제(긍정 조건문)로, 팔리에는 대응 단락이 없다(absent). 若當의 當은 가정 어미로 흡수해 「마땅히」를 세우지 않았다. 斯有是處의 有는 「있을 수 있다」의 존재 서술이다. 覺悟精進은 앞 좌표와 같은 覺悟(깨어 있음).
니까야 대응 대응 없음 SN 22.84:84.18~84.19
爾時，世尊告一比丘：「汝往語低舍比丘言：『大師呼汝。』」
그때 세존께서 한 비구에게 말씀하셨다. 「너는 가서 저사 비구에게 말하라. 『큰 스승이 너를 부른다.』」
주 팔리는 84.20에서 「오라, 비구여, 내 말로 저사 비구를 부르라(āmantehi)」라 명하고, 전할 말(satthā taṃ, āvuso tissa, āmanteti)은 84.23에서 심부름꾼이 한다. 한역은 명령 안에 전할 말을 함께 담아 한 좌표로 묶었다(구조·배열). 大師=큰 스승(팔리 satthā; 사전 大師 ① 佛之尊號). 같은 장면에서 한역은 이 자리 大師, 다음 좌표 世尊으로 같은 호칭(satthā)을 달리 쓴다(한자 흔들림). 世尊=세존·佛=부처님[구속]으로 고정.
니까야 대응 일부 SN 22.84:84.19~84.20
比丘白佛：「唯然，受教。」
비구가 부처님께 아뢰었다. 「예, 가르침을 받겠습니다.」
주 唯然=예(응답사; 사전 唯然 ① 발화 첫머리 19/21; 음의 唯然 慧琳 0368a07 「譍尊者命亟敬之辭」, 참고 인용). 受教=가르침(분부)을 받겠습니다 — 팔리 `Evaṃ, bhante … paṭissutvā`와 같은 응낙. 敎의 「가르침」과 「분부」 중 가르침을 골랐다(`[불확실:다의어_판별]` 아님 — 두 뜻이 한 응낙 안에서 겹친다).
니까야 대응 같음 SN 22.84:84.21
前禮佛足，詣低舍所，而作是言：「長老低舍！世尊呼汝！」低舍聞命，詣世尊所，稽首禮足，却住一面。
앞으로 나아가 부처님 발에 절하고 저사가 있는 곳에 이르러 이렇게 말하였다. 「장로 저사여! 세존께서 그대를 부르십니다!」 저사는 부름을 듣고 세존 계신 곳에 이르러 머리를 조아려 발에 절하고 물러나 한쪽에 머물렀다.
주 한역에만 있는 것: 심부름꾼이 떠나며 부처님 발에 절함(前禮佛足). 팔리에만 있는 것: 저사의 응답 `Evamāvuso`(84.24). 팔리 satthā(스승)를 한역은 世尊으로 옮겨 앞 좌표 大師와 흔들린다. 팔리 `nisīdi`(앉았다)를 한역은 `却住一面`(물러나 한쪽에 머묾)으로 옮겼다. 稽首=머리를 조아려(음의 稽首 慧琳 0600c02 「首至地也」, 참고 인용). 長老=장로(정착형). 聞命=부름(명)을 듣고. 呼汝의 汝는 長老라 부른 상대라 합쇼체로 맞추고 「그대」로 옮겼다. 이문: 大正 본문은 `詣低舍所`, 宋·元·明은 `往詣`(app 0071002) — 본문대로 옮겼고 往의 유무는 직역에 반영하지 않았다.
니까야 대응 일부 SN 22.84:84.21~84.25
爾時，世尊語低舍比丘言：「汝低舍！實與眾多比丘集於食堂，作是唱言：『諸長老！我不能分別於法，不樂梵行，多樂睡眠，疑惑於法』耶？」
그때 세존께서 저사 비구에게 말씀하셨다. 「너 저사여! 정말로 많은 비구들과 함께 식당에 모여 이와 같이 외쳐 말하였느냐? 『여러 장로들이여! 나는 법을 분별할 수 없고, 청정한 행을 즐기지 않으며, 잠자기를 많이 즐기고, 법에 대해 의혹합니다.』라고?」
주 팔리 84.28은 인용문을 `…pe…`로 접어 두고, 한역은 전문을 펼쳐 쓴다(접힌 안쪽은 앞 인용 84.3~84.8로 읽을 수 있으나 이 자리 안쪽 자체는 접혀 있다). 팔리 saccaṃ kira(정말 그렇다던데)=實…耶(實은 정말로, 耶는 의문 어미). 이문: `不樂梵行`은 宋·元·明에 `修梵`(app 0071003) — 본문은 修 없는 `梵行`이라 「닦기를」을 넣지 않았다(앞 인용 `修梵行`과 차이). 諸長老=여러 장로들이여(복수 호격; 팔리 āvuso). 佛과 世尊의 흔들림은 확정역을 각각 고정했다.
니까야 대응 일부 SN 22.84:84.26~84.28
低舍白佛：「實爾。
저사가 부처님께 아뢰었다. 「실로 그러합니다.
주 팔리 `Evaṃ, bhante`(그렇습니다, 세존이시여)의 앞 낱말과 맞서며, 호격 bhante는 다음 좌표 `世尊`이 받는다 — 한 응답이 저본의 좌표 경계에서 둘로 갈렸다. 實爾=실로 그러하다(實은 긍정의 뜻이 실려 「실로」를 세웠다).
니까야 대응 일부 SN 22.84:84.29
佛問低舍：「我今問汝，隨汝意答。
부처님께서 저사에게 물으셨다. 「내가 이제 너에게 묻겠으니, 네 뜻대로 답하라.
주 팔리는 응답(84.29) 뒤 곧바로 질문(84.30 `Taṃ kiṃ maññasi`)으로 들어가며 「내가 이제 묻겠으니 뜻대로 답하라」에 해당하는 문장이 없다 — 접힌 자리가 아니므로 `absent`. 今=이제. 隨汝意答=네 뜻을 따라 답하라(意는 뜻·생각; 다음 `於意云何`의 意와 같은 글자).
니까야 대응 대응 없음 SN 22.84:84.29~84.30
於意云何？
뜻에 어떠한가?
주 팔리 `Taṃ kiṃ maññasi, tissa`(그대는 어떻게 생각하느냐, 저사여)와 맞서는 질문 정형구. 한역은 於意云何(뜻에 어떠한가)로 옮기고 호격을 달지 않는다. 云何는 의문 어미 「어떠한가」로 진다.
니까야 대응 일부 SN 22.84:84.30
若於色不離貪、不離欲、不離愛、不離念、不離渴，彼色若變、若異。
만약 색에서 탐함을 떠나지 않고, 욕망을 떠나지 않고, 사랑을 떠나지 않고, 생각을 떠나지 않고, 갈증을 떠나지 않아서 그 색이 변하거나 달라지면,
주 한역 5항(貪·欲·愛·念·渴)에 팔리 6항(rāga, chanda, pema, pipāsā, pariḷāha, taṇhā)이 맞선다. 貪=rāga, 欲=chanda, 愛=pema, 渴=pipāsā로 짝지어지나 念↔pariḷāha는 확인되지 않아 `[불확실:다의어_판별]`이고, 팔리 taṇhā에 맞서는 항은 한역에 없다. 念은 여기서 「집착하는 생각」으로 보아 「생각」으로 옮겼다(사전 念 ① 앞 `作是` 373 — 「~라는 생각」의 용법이 더 흔하다). 팔리 vipariṇāmaññathābhāvā(변하고 달라짐)=若變、若異(若…若은 「~하거나 ~하거나」). 離는 「떠나다」(탐이 사라짐을 뜻하는 말로 읽지 않았다). 色=색(정착).
니까야 대응 일부 SN 22.84:84.30
於汝意云何？
너의 뜻에 어떠한가?
주 같은 질문 정형구가 조건문 앞(0071a28.1)과 뒤에 두 번 선다. 팔리는 한 번(84.30 첫머리)이라 이 자리는 팔리에 대응이 없다(absent). 汝가 더해진 것도 앞 자리와 다르다(於意云何 / 於汝意云何).
니까야 대응 대응 없음 SN 22.84:84.30
當起憂、悲、惱、苦為不耶？」
근심, 슬픔, 번민, 괴로움이 일어나겠는가, 일어나지 않겠는가?」
주 한역 4항(憂·悲·惱·苦)에 팔리 5항(soka, parideva, dukkha, domanassa, upāyāsa)이 맞선다. 憂=soka, 悲=parideva, 苦=dukkha는 짝지어지고, 惱는 domanassa·upāyāsa 중 어느 쪽인지 확정하지 않는다. 배열도 한역은 惱 다음 苦, 팔리는 dukkha가 3번째다. 이문: `惱、苦`는 宋·元·明에 `苦惱`(순서 바뀜) — 본문대로. 當起…為不耶: 當은 미래 어미로 흡수했고, 為不은 「~인가 아닌가」의 선택 의문이다(`為…所` 피동이 아니다). 팔리는 질문 끝에 `uppajjanti … ti?`로 묻고 한역은 `起…為不耶`로 묻는다. 起(일어나다)는 이 자리의 동사이고 뒤 좌표에는 生이 선다(한자 흔들림, 0071b14.2에서 신고).
니까야 대응 일부 SN 22.84:84.30
低舍白佛：「如是，世尊！若於色不離貪、不離欲、不離愛、不離念、不離渴，彼色若變、若異，實起憂、悲、惱、苦。
저사가 부처님께 아뢰었다. 「그렇습니다, 세존이시여! 만약 색에서 탐함을 떠나지 않고, 욕망을 떠나지 않고, 사랑을 떠나지 않고, 생각을 떠나지 않고, 갈증을 떠나지 않아서 그 색이 변하거나 달라지면 참으로 근심, 슬픔, 번민, 괴로움이 일어납니다.
주 팔리의 답은 `Evaṃ, bhante` 한 마디이나, 한역은 조건문과 결과를 되풀이해 답한다(번역기법; 저본 차이의 증거가 아니다). 如是=그렇습니다(응답). 實起=참으로 일어납니다(實은 확언의 뜻이 실려 「참으로」를 세웠다). 이문: `惱、苦`/`苦惱`은 앞 좌표와 같다.
니까야 대응 일부 SN 22.84:84.31
世尊！實爾不異。」
세존이시여! 참으로 그러하여 다르지 않습니다.」
주 팔리 bhante(호격)에 맞서고, 「다르지 않다」(不異)에 해당하는 말은 팔리에 없다. 앞 좌표와 한 응답의 끝이다. 實爾=참으로 그러하다.
니까야 대응 일부 SN 22.84:84.31
佛告低舍：「善哉！善哉！低舍！正應如是，不離貪欲說法。
부처님께서 저사에게 이르셨다. 「좋다! 좋다! 저사여! 바로 이러할 것이니, 탐욕을 떠나지 않음의 설법이다.
주 팔리 `Sādhu sādhu, tissa! Evañhetaṃ, tissa, hoti.`(좋다 좋다 저사여, 저사여 그것은 이러하다)가 善哉善哉 低舍 / 正應如是에 맞서 equivalent에 가깝다. 이어지는 `不離貪欲說法`은 팔리 84.34 `Yathā taṃ rūpe avigatarāgassa…`(색에서 탐을 떠나지 않은 이에게 그러하듯)의 자리에 걸리나 어순이 다르다. 說法을 「법을 말함」으로 읽어 문장이 「탐욕을 떠나지 않음에 대한 설법이다」로 닫히는지, 「탐욕을 떠나지 않은 채 법을 설한다」인지 저본 문자만으로 정해지지 않아 `[불확실:구두·분절]`로 남긴다. 應은 어미(「-ㄹ 것이다」)로 흡수했다. 哉=감탄 어미. 貪欲=탐욕(전거 貪欲=Icchālobha ⚠참고 인용).
니까야 대응 일부 SN 22.84:84.32~84.33
低舍！於受、想、行、識，不離貪、不離欲、不離愛、不離念、不離渴，彼識若變、若異，於汝意云何？
저사여! 느낌, 인식, 형성, 식에서 탐함을 떠나지 않고, 욕망을 떠나지 않고, 사랑을 떠나지 않고, 생각을 떠나지 않고, 갈증을 떠나지 않아서 그 식이 변하거나 달라지면, 너의 뜻에 어떠한가?
주 한역은 受·想·行·識 넷을 한 조건문에 묶고 결과를 `彼識`(그 식) 하나로 받는다. 팔리는 84.34에서 vedanā·saññā·saṅkhārā(…pe…로 접힌 사이를 둔 채)를, 84.38에서 viññāṇa를 따로 떼어 묻는다. 受想行識의 한국어는 확정 술어에 없어 느낌·인식·형성·식으로 옮겼다(受=vedanā는 정형구 행의 알림). 色=색(앞 좌표)·識=식으로 오온을 정착형 한 글자씩 맞추었다. `[불확실:술어·낱말_선택]`.
니까야 대응 일부 SN 22.84:84.34
니까야 대응 일부 SN 22.84:84.38
當起憂、悲、惱、苦為不耶？」
근심, 슬픔, 번민, 괴로움이 일어나겠는가, 일어나지 않겠는가?」
주 앞서 0071b01.2와 같은 결과절(4항 憂悲惱苦 ↔ 팔리 5항). 이문 `惱、苦`/`苦惱`(宋·元·明)도 같다.
니까야 대응 일부 SN 22.84:84.38
低舍白佛：「如是，世尊！於識不離貪、不離欲、不離愛、不離念、不離渴，彼識若變、若異，實起憂、悲、惱、苦。
저사가 부처님께 아뢰었다. 「그렇습니다, 세존이시여! 식에서 탐함을 떠나지 않고, 욕망을 떠나지 않고, 사랑을 떠나지 않고, 생각을 떠나지 않고, 갈증을 떠나지 않아서 그 식이 변하거나 달라지면 참으로 근심, 슬픔, 번민, 괴로움이 일어납니다.
주 팔리의 답은 `Evaṃ, bhante` 한 마디. 한역은 되풀이해 답하며, 답에서는 앞 질문의 `受想行識`이 `識`(식) 하나로 줄어 있다(질문 0071b06.1의 「느낌·인식·형성·식」과 다름) — 저본대로 옮겼다. 이문 `惱、苦`/`苦惱`은 앞과 같다.
니까야 대응 일부 SN 22.84:84.39
世尊！實爾不異。」
세존이시여! 참으로 그러하여 다르지 않습니다.」
주 앞의 0071b05.1과 같은 꼴(호격 bhante에 맞서고, 不異에 해당하는 팔리가 없다).
니까야 대응 일부 SN 22.84:84.39
佛告低舍：「善哉！善哉！正應如是，識不離貪欲說法。」
부처님께서 저사에게 이르셨다. 「좋다! 좋다! 바로 이러할 것이니, 식이 탐욕을 떠나지 않음의 설법이다.」
주 팔리 84.40~84.42 `Sādhu sādhu, tissa! Evañhetaṃ, tissa, hoti. Yathā taṃ viññāṇe avigatarāgassa.`에서 마지막 구가 `識不離貪欲說法`과 같은 자리에 선다 — `說法`이 「Yathā taṃ」(그러하듯) 자리에 있다는 점은 0071b05.2의 `[불확실:구두·분절]`을 거드는 증언일 뿐 저본을 바꾸지 않는다. 한역에는 이 자리에 호격 低舍가 없다(앞 0071b05.2에는 있음).
니까야 대응 일부 SN 22.84:84.40~84.42
佛告低舍：「於意云何？
부처님께서 저사에게 이르셨다. 「뜻에 어떠한가?
주 팔리 84.43 `Taṃ kiṃ maññasi, tissa`에 맞서는 질문 정형구. 사이에 팔리의 84.45~84.56(좋다 좋다 문답과 색·느낌·인식·형성·식의 무상 문답 84.52~84.56)은 한역에 없다는 사실은 0071b20.1 비고에서 적는다.
니까야 대응 일부 SN 22.84:84.43
若於色離貪、離欲、離愛、離念、離渴，彼色若變、若異時，當生憂、悲、惱、苦耶？」
만약 색에서 탐함을 떠나고, 욕망을 떠나고, 사랑을 떠나고, 생각을 떠나고, 갈증을 떠나서 그 색이 변하거나 달라질 때 근심, 슬픔, 번민, 괴로움이 생겨나겠는가?」
주 팔리 `vigata-`(떠난) 조건 6항 ↔ 한역 5항(앞 좌표들과 같은 5항·6항 차이). 같은 사태를 앞에서는 `起憂…`(일어나다), 이 자리에서는 `生憂…`(생겨나다)로 쓴다 — 팔리 uppajjanti 하나에 한역이 起/生으로 흔들린다(한자 흔들림). 若…時=「~할 때」. 이문 `惱、苦`/`苦惱`(宋·元·明)도 같다.
니까야 대응 일부 SN 22.84:84.43
低舍白佛：「不也，世尊！」
저사가 부처님께 아뢰었다. 「아닙니다, 세존이시여!」
주 팔리 `No hetaṃ, bhante`(그렇지 않습니다, 세존이시여)와 같다. 也는 판단 종결로 어미에 흡수했다.
니까야 대응 같음 SN 22.84:84.44
「如是不異。
「이와 같아서 다르지 않습니다.
주 저사가 같은 답에 덧붙이는 말로, 팔리 84.44 뒤에는 대응이 없다(absent). 한역 이 자리에는 부처님의 `善哉` 응답이 따르지 않고 곧 다음 질문으로 넘어가는 데 반해, 팔리 84.45~84.46은 `Sādhu sādhu, tissa! Evañhetaṃ, tissa, hoti.`를 한 번 더 둔다.
니까야 대응 대응 없음 SN 22.84:84.44
於意云何？
뜻에 어떠한가?
주 질문 정형구(`Taṃ kiṃ maññasi`는 팔리 84.43에서 이미 나왔고, 84.47은 `Yathā taṃ rūpe vigatarāgassa… viññāṇe vigatarāgassa…`로 이어지는 질문이다). 한역 於意云何는 팔리 84.47의 질문 도입에 맞서는 정형구로 보았다.
니까야 대응 일부 SN 22.84:84.47
受、想、行、識，離貪、離欲、離愛、離念、離渴，彼識若變、若異，當生憂、悲、惱、苦耶？」
느낌, 인식, 형성, 식에서 탐함을 떠나고, 욕망을 떠나고, 사랑을 떠나고, 생각을 떠나고, 갈증을 떠나서 그 식이 변하거나 달라지면 근심, 슬픔, 번민, 괴로움이 생겨나겠는가?」
주 팔리 84.47은 색·느낌·인식·형성(…로 접힘)·식의 `vigata-` 조건을 펼치고 한역은 受想行識을 한 조건문에 묶는다(0071b06.1과 같은 구조). 이문: `愛`는 宋에 `憂`(app 0071004) — 본문대로 愛(사랑)를 옮기고, 憂로 읽으면 근심이 된다는 사실만 신고한다. `惱、苦`/`苦惱`(宋·元·明)도 있다. 生(생겨나다)은 앞 좌표의 起와 같은 사태의 흔들림이다.
니까야 대응 일부 SN 22.84:84.47
低舍答曰：「不也，世尊！如是不異。」
저사가 답하였다. 「아닙니다, 세존이시여! 이와 같아서 다르지 않습니다.」
주 팔리 `No hetaṃ, bhante`에 맞서며, `如是不異`(이와 같아서 다르지 않다)는 팔리에 없다. 답에 쓰인 動詞가 白(아뢰다)이 아니라 答曰(답하다)이다.
니까야 대응 일부 SN 22.84:84.48
佛告低舍：「善哉！善哉！低舍！今當說譬，夫智慧者，以譬得解。
부처님께서 저사에게 이르셨다. 「좋다! 좋다! 저사여! 이제 비유를 말하겠다. 지혜로운 이는 비유로써 알게 된다.
주 팔리 `Sādhu sādhu, tissa! Evañhetaṃ, tissa, hoti.`(84.49~84.50)가 善哉善哉 低舍에 맞선다. 비유를 알리는 말 `今當說譬 夫智慧者 以譬得解`는 팔리에서는 비유가 끝난 뒤 84.72(`Upamā kho myāyaṃ, tissa, katā atthassa viññāpanāya`, 이 비유는 뜻을 알게 하려고 내가 지었다)에 선다 — 한역은 비유 앞에서, 팔리는 비유 뒤에서 말한다(구조·배열). 또한 팔리 84.52~84.56(색·느낌·인식·형성·식이 무상한가를 묻고 `…pe…`로 접는 문답)은 한역에 대응이 없다 — 팔리 저본이 접지 않은 질문(84.52~84.55)이라 `absent`이나, 84.56은 `…pe…`로 접혀 안쪽은 `unaligned`다. 當說譬의 當은 어미로 흡수했다. 得解=알게 된다(得은 가능·획득). 夫는 이문(app 0071005)에서 大正이 `大`(三本 `夫`)이나 CBETA·宋·元·明이 `夫`로 읽어 夫로 옮겼다. 智慧=지혜.
니까야 대응 일부 SN 22.84:84.49~84.50
니까야 대응 일부 SN 22.84:84.72
니까야 대응 대응 없음 SN 22.84:84.52~84.55
니까야 대응 미정렬 SN 22.84:84.56
如二士夫共伴行一路，一善知路，一不知路，其不知者語知路者，作如是言：『我欲詣某城、某村、某聚落，當示我路。』
마치 두 사내가 함께 짝이 되어 한 길을 가는데, 한 사람은 길을 잘 알고 한 사람은 길을 알지 못하여, 그 알지 못하는 이가 길을 아는 이에게 이렇게 말하였다. 『나는 어떤 성, 어떤 마을, 어떤 취락에 이르고자 하니, 나에게 길을 보여 주시오.』
주 팔리는 `dve purisā – eko amaggakusalo, eko maggakusalo`(길에 서투른 사람과 능한 사람)이고, 그가 능한 이에게 `maggaṃ puccheyya`(길을 묻는다)로 끝난다. 한역에만 있는 것: 목적지(某城·某村·某聚落)와 「이르고자 한다」(欲詣)·「길을 보여 달라」(當示我路). 길을 아는/모르는 이는 한역이 善知路/不知路, 팔리가 maggakusalo/amaggakusalo로 맞선다. 如二士夫共伴行一路의 如는 비유 도입의 「마치」이고, 共伴行=함께 짝이 되어 가다. 當示我路의 當은 부탁의 어미로 흡수했다. 聚落=취락(음의 聚落 慧琳 0438b03 「人所聚居」, 참고 인용). 士夫=사내.
니까야 대응 일부 SN 22.84:84.57~84.59
時，知路者即示彼路，語言：『士夫，從此道去，前見二道，捨左從右前行，復有坑㵎渠流，復當捨左從右，復有叢林，復當捨左從右。
그때 길을 아는 이가 곧 그에게 길을 보여 주며 말하였다. 『사내여, 이 길을 따라가면 앞에서 두 길을 볼 것이니, 왼쪽을 버리고 오른쪽을 따라 앞으로 나아가라. 다시 구덩이, 산골물, 도랑, 흐르는 물이 있으니, 다시 왼쪽을 버리고 오른쪽을 따르라. 다시 수풀이 있으니, 다시 왼쪽을 버리고 오른쪽을 따르라.
주 팔리는 길의 장애를 네 곳(dvedhāpatha 갈림길 · tibba vanasaṇḍa 빽빽한 숲 · mahanta ninna pallala 큰 웅덩이 늪 · sobbha papāta 벼랑)으로 말하고 마지막에 `samo bhūmibhāgo ramaṇīyo`(평평한 땅)에 닿는다. 한역은 둘째 곳을 `坑㵎渠流`, 셋째 곳을 `叢林`으로 두 곳만 말하며 순서도 팔리의 숲→늪과 달리 구덩이·물→수풀로 서서 자리바뀜이다. 두 곳 다 「왼쪽을 버리고 오른쪽을 따르라」가 되풀이된다(팔리 첫 곳 갈림길에서만 vāmaṃ muñcitvā dakkhiṇaṃ gaṇhāhi). 㵎는 澗(산골물)의 이체로 읽었다(`[불확실:저본_이문·자형]`). 時=그때, 即=곧(즉시), 有는 장애물이 놓여 있음을 말하는 존재 서술이라 「있으니」로 옮겼다. 當은 어미 「-라」로 흡수했다.
니까야 대응 순서 다름 SN 22.84:84.60~84.71
汝當如是漸漸前行，得至某城。』」
너는 이와 같이 점점 앞으로 나아가면 어떤 성에 이를 수 있을 것이다.』」
주 팔리의 마지막 안내는 `Tena muhuttaṃ gantvā dakkhissasi samaṃ bhūmibhāgaṃ ramaṇīyaṃ`(잠시 가면 평평하고 즐거운 땅을 볼 것이다)으로 도착지가 「평평한 땅」이다. 한역은 도착지가 「성」(某城)이라 같은 자리에서 다른 것을 말한다(divergent). 이 차이는 뒤의 해석 `城者 謂般涅槃`(0071c07.2)과 팔리 `samo bhūmibhāgo ramaṇīyo ti … nibbānassa`와 대응한다. 漸漸=점점(음의 漸漸 慧琳 0361a12 「猶稍稍」, 참고 인용). 得至=이를 수 있다(得은 가능). 當은 미래 어미로 흡수했다.
니까야 대응 내용 다름 SN 22.84:84.71
佛告低舍：「其譬如是：不知路者，譬愚癡凡夫。
부처님께서 저사에게 이르셨다. 「그 비유는 이러하다. 길을 알지 못하는 이는 어리석은 범부를 비유한다.
주 팔리 `Ayaṃ cevettha attho – puriso amaggakusalo ti … puthujjanassetaṃ adhivacanaṃ`(길에 서투른 사람이란 범부를 가리키는 말이다)과 맞선다. 한역은 `愚癡凡夫`로 愚癡(어리석음)가 더 붙는다(개별 어휘). 其譬如是=그 비유는 이러하다. 凡夫=범부(정착). 愚癡=어리석은. 譬=비유한다(동사).
니까야 대응 일부 SN 22.84:84.73~84.74
其知路者，譬如來、應、等正覺。
길을 아는 이는 여래, 응공, 바르게 깨달으신 분에 비유한다.
주 팔리 `maggakusalo ti … tathāgatassa arahato sammāsambuddhassa`와 같다. 如來=여래[구속], 等正覺=바르게 깨달으신 분[구속]. 應=응공(arahant)은 확정 술어에 낱말 항이 없어(`[참고]` 표에도 없고 자동 기각 표에 `應供`만 있음) 정착형 응공으로 옮기고 `[불확실:확정역_부재]`로 남긴다. 앵커의 `應` [당위] 풀이는 이 자리에 서지 않는다(여래 열 명호의 하나). 譬如來를 「譬 + 如來」로 끊었고 「譬如(예컨대)」로 끊는 독법은 취하지 않았다(팔리가 tathāgata를 두어 뒷받침).
니까야 대응 같음 SN 22.84:84.75
前二路者，謂眾生狐疑。
앞의 두 길이란 중생의 여우 같은 의심을 말한다.
주 팔리 `Dvedhāpatho ti … vicikicchāyetaṃ adhivacanaṃ`(갈림길이란 의심을 가리키는 말이다)과 맞선다. 팔리의 「의심」(vicikicchā)이 한역에서 `狐疑`(여우 같은 의심: 여우처럼 머뭇거리는 의심)로 옮겨졌고 「중생」(眾生)이 더 붙는다. 眾生=중생(정착). 前二路=앞의 두 길.
니까야 대응 일부 SN 22.84:84.76
左路者，三不善法——貪、恚、害覺。
왼쪽 길이란 세 가지 선하지 않은 법, 곧 탐함, 성냄, 해치려는 생각이다.
주 팔리는 갈림길에서 만나는 `vāmo maggo`(왼쪽 길)를 곧바로 「여덟 갈래 잘못된 길」(aṭṭhaṅgikassa micchāmaggassa)로 풀이한다. 한역은 같은 갈림길의 왼쪽 길을 「세 가지 선하지 않은 법(貪·恚·害覺)」으로 풀고, 팔리의 여덟 갈래 풀이는 한 단계 앞으로 나아간 왼쪽 길(前行左路, 0071c03.1)에서 따로 한다 — 한 겹이 더 있다. 같은 자리에서 다른 것을 말하므로 divergent. 貪、恚、害覺을 「탐함·성냄·해치려는 생각」으로 끊었다(覺이 害에만 걸린다고 봄). 覺이 셋 모두에 걸려 「탐하는 생각·성내는 생각·해치려는 생각」일 수도 있다(`[불확실:구두·분절]`; 사전 三不善 ③ sa270/0072a21.1 `三不善覺法`이 뒷받침). 이 자리의 覺은 앵커 표의 vedanā(느낌)가 아니라 사유·생각(vitakka)이다. 恚=성냄, 害=해침.
니까야 대응 내용 다름 SN 22.84:84.77
其右路者，謂三善覺——出要離欲覺、不瞋覺、不害覺。
오른쪽 길이란 세 가지 선한 생각, 곧 벗어남의 요체와 욕망을 떠나는 생각, 성내지 않는 생각, 해치지 않는 생각이다.
주 앞 좌표와 마찬가지로 팔리 `dakkhiṇo maggo`(오른쪽 길)는 곧바로 「성스러운 여덟 갈래 길」인데, 한역의 오른쪽 길은 세 가지 선한 생각(三善覺)이다. 이문: `不害覺`/`不瞋覺`의 `不`이 宋에 `入`(app 0071006) — 본문대로 不. 出要=벗어남의 요체(의역; 전거 出要=Nissaraṇa ⚠다른 부 MA 대역, 사전 出要 ① 뒤 遠離 13). 離欲=욕망을 떠남. 三善覺의 善覺을 앵커 `[참고]` 표의 `善覺→사밋디`로 읽지 않았다 — 여기서는 사람 이름이 아니라 「선한 생각」이라 저본 문맥이 이긴다(`[참고]` 오적중). 瞋=성냄.
니까야 대응 내용 다름 SN 22.84:84.79
前行左路者，謂邪見、邪志、邪語、邪業、邪命、邪方便、邪念、邪定。
앞으로 나아가는 왼쪽 길이란 잘못된 견해, 잘못된 뜻, 잘못된 말, 잘못된 업, 잘못된 생계, 잘못된 방편, 잘못된 새김, 잘못된 선정을 말한다.
주 팔리 84.77~84.78 `aṭṭhaṅgikassa micchāmaggassa … micchādiṭṭhiyā…pe… micchāsamādhissa`(여덟 갈래 잘못된 길, 잘못된 견해 … 잘못된 선정)에 해당하며, 팔리는 중간 여섯 항을 `…pe…`로 접고 한역은 여덟을 모두 펼친다. 첫 항(邪見↔micchādiṭṭhi)과 끝 항(邪定↔micchāsamādhi)은 팔리 실문과 맞고, 접힌 안쪽 여섯 항은 팔리가 읽히지 않아 `unaligned`다. 전거: 邪志=Micchāsaṅkappa, 邪語=Micchāvācā, 邪業=Micchākammanta, 邪命=Micchājīva, 邪方便=Micchāvāyāma, 邪念=Micchāsati. 念은 앞에서 「생각」으로 옮긴 `不離念`과 달리 여덟 갈래 길의 한 항이라 「새김」으로 옮겼다(`[불확실:다의어_판별]`). 志=뜻, 業=업, 命=생계, 方便=방편(정착형; 노력의 뜻으로 쓰였다는 풀이는 전거의 Micchāvāyāma 대역을 따른 것이다). 定=선정.
니까야 대응 일부 SN 22.84:84.77~84.78
前行右路者，謂正見、正志、正語、正業、正命、正方便、正念、正定。
앞으로 나아가는 오른쪽 길이란 바른 견해, 바른 뜻, 바른 말, 바른 업, 바른 생계, 바른 방편, 바른 새김, 바른 선정을 말한다.
주 앞 좌표의 짝으로, 팔리 `sammādiṭṭhiyā…pe… sammāsamādhissa`에서 첫 항 正見과 끝 항 正定은 실문과 맞고 중간 여섯 항은 접혀 `unaligned`다. 낱말 선택은 앞 좌표와 같다(正念=바른 새김).
니까야 대응 일부 SN 22.84:84.79~84.80
坑㵎渠流者，謂瞋恚、覆障、憂、悲。
구덩이, 산골물, 도랑, 흐르는 물이란 성냄, 덮어 막음, 근심, 슬픔을 말한다.
주 한역의 구덩이·산골물·도랑·흐르는 물(坑㵎渠流)에 맞서는 팔리의 자리는 벼랑(`sobbho papāto … kodhūpāyāsassa`, 분노와 절망)일 가능성이 있으나, 팔리는 이것을 네 번째 장애로 두고 한역은 둘째로 두어 자리가 다르다. 瞋恚=성냄(전거 Byāpāda)은 팔리 kodha에, 憂·悲는 upāyāsa 쪽에 걸리나 覆障(덮어 막음)에 맞서는 팔리 낱말은 확인되지 않는다. 배열이 달라 대응 자리를 확정하지 못해 `[불확실:구조·배열]`로 남긴다.
니까야 대응 일부 SN 22.84:84.83
叢林者，謂五欲功德也。
수풀이란 다섯 욕망의 공덕을 말한다.
주 한역은 수풀(叢林)을 五欲功德(다섯 욕망의 공덕; 전거 `Pañca kāma-guna` 계열 ⚠다른 부 MA 대역)으로 풀이한다. 팔리에서 숲(`tibbo vanasaṇḍo`)은 무명(avijjā, 84.81)이고, 욕망(kāmā)은 큰 웅덩이 늪(`mahantaṃ ninnaṃ pallalaṃ`, 84.82)이다. 같은 「욕망」이 한역에서는 수풀에, 팔리에서는 늪에 걸린다 — 팔리와 갈리는 사실만 적는다. 팔리 84.81(무명)에 맞서는 한역 항은 없다. 功德=공덕(의역). 也는 어미에 흡수했다.
니까야 대응 일부 SN 22.84:84.82
城者，謂般涅槃。」
성이란 반열반을 말한다.」
주 팔리 `Samo bhūmibhāgo ramaṇīyo ti … nibbānassetaṃ adhivacanaṃ`(평평하고 즐거운 땅이란 열반을 가리키는 말이다)에 맞선다. 한역은 도착지를 「성」(城)으로, 풀이를 「般涅槃」으로 옮겼다(팔리는 땅 / nibbāna). 般涅槃은 소리(音譯)의 옮김이라 한자 독음 「반열반」으로 썼다(대역표는 의역으로 분류했으나 기계 1차 분류라 저본에 맞춰 바꾸고 `[불확실:고유명·표기_유형]`로 남긴다; 전거 般涅槃=Parinibbuta/Parinibbānam ⚠다른 부 EA 대역). 앞 좌표 0071b27.1 `某城`과 같은 사태.
니까야 대응 일부 SN 22.84:84.84
佛告低舍：「佛為大師，為諸聲聞所作已作，如今當作哀愍悲念，以義安樂，皆悉已作。
부처님께서 저사에게 이르셨다. 「부처님은 큰 스승으로서 모든 성문을 위해 해야 할 바를 이미 하였다. 지금 해야 할 가엾이 여김과 슬피 생각함, 이로움으로써 안락하게 함도 모두 이미 하였다.
주 팔리 84.85~84.86 `Abhirama, tissa, abhirama, tissa! Ahamovādena ahamanuggahena ahamanusāsaniyā`(즐거워하라 저사여, 즐거워하라 저사여, 나의 훈계와 나의 보살핌과 나의 가르침으로)와 같은 자리에서 한역은 「스승이 해야 할 바를 이미 했다」고 말하는 다른 말을 한다. 「가엾이 여김」(哀愍)이 팔리 anuggaha(보살핌)와 어휘상 겹칠 수 있으나 확정하지 않는다. 佛爲大師의 爲는 「~이 되다」, 爲諸聲聞의 爲는 「~를 위하여」다(피동 `為…所`가 아니다). 所作已作=해야 할 바를 이미 하였다(所는 관형절로 풀었다). 如今=지금. 義=이로움(사전 義 ① 뒤 饒益 77; 「뜻」으로 읽을 여지가 있어 `[불확실:다의어_판별]`). 聲聞=성문(정착). 佛은 부처님[구속], 大師는 큰 스승(앞과 같다).
니까야 대응 내용 다름 SN 22.84:84.85~84.86
汝等今日，當作所作，當於樹下，或空露地、山巖窟宅，敷草為座，善思正念，修不放逸，莫令久後心有悔恨，我今教汝。」
너희는 오늘 해야 할 바를 하라. 나무 아래, 혹은 빈 노지, 산의 바위 굴집에서 풀을 깔아 자리로 삼고, 잘 생각하며 바르게 새기고 불방일을 닦으라. 오랜 뒤에 마음에 후회와 한이 있게 하지 말라. 내가 이제 너를 가르친다.」
주 한역에만 있는 것: 수행 장소(나무 아래·빈 노지·바위 굴집)와 풀 자리, 정념·불방일의 닦음, 후회 금지. 팔리에는 `Abhirama, tissa`(즐거워하라, 저사여)와 `ahamovādena…`(내가 훈계함으로써)만 있고, 한역 `我今教汝`가 ovāda 쪽에 맞선다. 팔리는 호격 tissa 단수인데 한역은 `汝等`(너희들, 복수)로 시작해 `汝`(너, 단수)로 닫힌다(번역기법). 當作所作·當於樹下의 當은 명령 어미 「-라」로 흡수했다. 空露地=빈 노지, 山巖窟宅=산의 바위 굴집(음의 巖窟 慧琳 0367b13 「山崖也…石穴也」, 참고 인용). 善思=잘 생각하고. 正念=바르게 새기고(앞의 八正 항목과 같은 念=새김). 不放逸=불방일[참고]: 뜻이 서는지 저본에서 확인했고 팔리 appamāda(전거 Appamāda)와 맞아 불방일로 썼다. 莫令…有悔恨=후회와 한이 있게 하지 말라(令은 사역, 莫은 금지). 悔恨=후회와 한.
니까야 대응 일부 SN 22.84:84.85~84.86
爾時，低舍聞佛所說，歡喜奉行。
그때 저사는 부처님께서 말씀하신 것을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.
주 팔리 `Idamavoca bhagavā`(세존께서 이렇게 말씀하셨다, 84.87)는 한역에 없고, `Attamano āyasmā tisso bhagavato bhāsitaṃ abhinandi`(저사 존자는 기뻐하며 세존의 말씀을 반겼다, 84.88)가 `聞佛所說 歡喜`에 맞선다. 한역에만 있는 것: 奉行(받들어 행함). 팔리 84.89 `Dutiyaṃ`(둘째)은 편집 표지로 한역에 맞서는 항이 없다. 所說=말씀하신 것(관형절). 歡喜奉行은 개경과 달리 맺는 정형구(이 아함 1340회 중 奉行 863회; 사전 奉行 ① 앞 歡喜 829).
니까야 대응 일부 SN 22.84:84.87~84.88