（二七二）
（이백칠십이）
주 한역 저본에는 경 번호 「二七二」만 있고 경 이름이 없다. 교감주(S. 22. 80. Piṇḍolya)는 편자의 대응 표지이지 저본이 아니다. 팔리에는 제목 행(Piṇḍolyasuttaṃ)이 있으나 한역에 짝이 없어 없음확인으로 적는다. 산스크리트 투입물은 이 조각에 주어지지 않아 SF 항은 미대응으로 둔다.
니까야 대응 대응 없음 SN 22.80:0.3
如是我聞：
이와 같이 나는 들었다.
주 팔리 이 경은 개경 정형구 없이 「한때」(80.1)로 시작한다. 한역은 개경 정형구 `如是我聞`을 둔다(이 아함 전권 1332회). `如`는 정형구의 일부로 「같이」에 실렸다.
니까야 대응 대응 없음 SN 22.80:80.0
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
한때 부처님께서 사위국의 기수급고독원에 머무셨다.
주 한역은 사위국·기수급고독원, 팔리는 사캬 땅 까삘라왓투의 니그로다 동산(Sakkesu kapilavatthusmiṃ nigrodhārāme) — 같은 자리에서 다른 처소를 말한다. 정착형 「사위」(舍衛, 팔리형 Sāvatthī; 음의 一切經音義(慧琳) 0367c24는 「室羅伐悉底」를 정음으로 들고 「聞者城·聞物國」 같은 의역을 전한다 — 인용만 한다). 「기수급고독원」은 祇樹(기타 태자의 숲; 음의 0368a03 「略云祇樹」) + 給孤獨(의역; 음의 0368a05 「亦義譯也…救孤獨」) + 園이다. 5자 이상 보류 항이나 이름임을 판별했고 정착어 예시와 같은 형이다. 佛=부처님 [구속].
니까야 대응 내용 다름 SN 22.80:80.1
爾時，眾中有少諍事，世尊責諸比丘故，晨朝著衣持鉢，入城乞食。
그때 대중 가운데 작은 다툼의 일이 있었고, 세존께서 비구들을 꾸짖으셨기 때문에, 이른 아침에 옷을 입고 발우를 들고 성에 들어가 밥을 비셨다.
주 팔리 80.2는 「어떤 일로」(kismiñcideva pakaraṇe) 비구승가를 물리치고(paṇāmetvā) 까삘라왓투에 들어갔다고 한다. 한역은 少諍事(작은 다툼의 일)·責(꾸짖다)로 말하고 성 이름이 없다. 증언 형태 paṇāmetvā와 한자 責이 갈린다 — 한역의 일탈로 단정하지 않는다. 앵커 有(존재)는 「이 있어」를 피하고 사건 자체의 존재를 서술하는 자리로 보아 「있었고」로 옮겼다. 世尊=세존 [구속], 比丘=비구 [구속].
니까야 대응 일부 SN 22.80:80.2
食已，出，攝舉衣鉢，洗足，入安陀林，坐一樹下，獨靜思惟，作是念：「眾中有少諍事，我責諸比丘，然彼眾中多年少比丘，出家未久，不見大師，或起悔心，愁憂不樂。
식사를 마치고 나와서, 옷과 발우를 거두어 챙기고 발을 씻고, 안타림에 들어가 한 나무 아래 앉아 홀로 고요히 헤아려 생각하며 이런 생각을 하셨다. “대중 가운데 작은 다툼의 일이 있었고 내가 비구들을 꾸짖었다. 그러나 저 대중 가운데에는 어린 비구가 많아 출가한 지 오래되지 않고 큰 스승을 보지 못하니, 혹 뉘우치는 마음을 일으켜 근심하고 걱정하며 즐거워하지 않을 것이다.
주 安陀林: 安陀(음역)+林(의역)으로 판별해 「안타림」으로 적었다. 3분할 표의 「安陀 의역」은 기계 1차 분류라 저본 판별을 따랐다. 전거표는 `安陀林` = 팔리 Andhavana(다른 부 MA 대역 ⚠)이나 이 경 팔리는 Mahāvana(80.4)이므로 처소 이름이 갈린다. 팔리의 「벨루와 나무 줄기 아래」(beluvalaṭṭhikāya mūle)는 한역 「한 나무 아래」로 압축됐다. 팔리 80.8의 「변함·달라짐」(aññathattaṃ, vipariṇāmo)은 한역이 悔心·愁憂不樂의 심리 서술로 옮겼고, 팔리 1인칭 「나를 보지 못하는」(mamaṃ apassantānaṃ)은 한역에서 不見大師(큰 스승)로 나타난다. 팔리 santettha(…이 있다)에는 수량이 없고 한역 多는 「많다」를 더한다. 思惟(의역) = 헤아려 생각하다. 大師 = 큰 스승(의역). 諸 「-들」. 眾中有少諍事의 有는 사건의 존재를 서술하는 有(「있었다」)이므로 살려 두되, 훈독투 연결형은 피하고 이어지는 我責諸比丘와 「있었고 … 꾸짖었다」로 잇는다. 이 인용은 다음 좌표로 이어진다(닫는 따옴표 없음).
니까야 대응 일부 SN 22.80:80.3~80.8
我已長夜於諸比丘生哀愍心，今當復還，攝取彼眾，以哀愍故。」
나는 이미 긴 밤 동안 비구들에게 가엾이 여기는 마음을 내었으니, 이제 다시 돌아가 저 대중을 거두어들이겠다. 가엾이 여기기 때문이다.”
주 팔리 80.9~80.10의 두 비유(어린 송아지가 어미를 보지 못함, 어린 씨앗이 물을 얻지 못함)는 한역에 없다. 80.9는 전문이라 없음확인, 80.10은 `…pe…`로 접힌 구간에 걸리므로 미대응이다. 팔리 80.11은 「앞서 비구승가를 거두어 주었듯이 지금도 거두어 주리라」(anuggahito/anuggaṇheyyaṃ)이고 한역은 長夜·哀愍·攝取로 말한다. 當(당위·미래)은 어미 「-겠다」가 졌고, 以는 「때문」에 흡수했다. 哀愍 = 「가엾이 여기다」, 垂愍(0071c28.1) = 「굽어 가엾이 여기다」로 한자 차이를 살렸다.
니까야 대응 일부 SN 22.80:80.11
니까야 대응 대응 없음 SN 22.80:80.9
니까야 대응 미정렬 SN 22.80:80.10
時，大梵王知佛心念，如力士屈伸臂頃，從梵天沒，住於佛前，而白佛言：「如是，世尊！如是，善逝！責諸比丘，以少諍事故。
그때 대범왕은 부처님의 마음속 생각을 알고, 힘센 사내가 팔을 굽혔다 펴는 사이와 같이 범천에서 사라져 부처님 앞에 머물러 부처님께 아뢰어 말하였다. “그렇습니다, 세존이시여! 그렇습니다, 온전히 이루신 분이시여! 비구들을 꾸짖으셨으니, 작은 다툼의 일 때문이었습니다.
주 팔리 80.15(오른쪽 어깨를 드러내고 합장하여 말함)는 이 자리에 짝이 없다 — 한역의 예배는 0071c29.1에서 나온다. 팔리의 「범천 사함빠띠」(brahmā sahampati)는 한역에서 大梵王으로, 이름 부분이 없다. 80.13의 비유는 「굽힌 팔을 펴거나 편 팔을 굽히듯」인데 한역은 屈伸(굽혔다 폄)에 臂頃(팔의 짧은 사이)을 붙였다. 80.18 「세존께서 비구승가를 힘들게 하셨습니다」(pabāḷho)와 한역 「작은 다툼의 일 때문에 꾸짖으셨습니다」(以少諍事故)는 이유절이 한역에만 있다. 한자 흔들림: 한역이 같은 개념에 大梵王(이 좌표)·大梵天(0071c29.1)·大梵天王(0072a01.1)을 쓴다 — 각각 대범왕·대범천·대범천왕으로 한자대로 적었고 확정역은 梵天=범천뿐이다. 從梵天沒의 梵天은 처소(팔리 brahmaloke) 자리여서 [구속] 「범천」을 그대로 쓰되 처소 쓰임임을 밝힌다(신격은 0071c28.1). 世尊=세존, 善逝=온전히 이루신 분 [구속]. 力士 = 힘센 사내. 心念(의역) = 마음속 생각. 如는 비유 「-와 같이」로 지었고, 而는 흡수했다.
니까야 대응 일부 SN 22.80:80.12~80.14
니까야 대응 대응 없음 SN 22.80:80.15
니까야 대응 같음 SN 22.80:80.16~80.17
니까야 대응 일부 SN 22.80:80.18
於彼眾中多有年少比丘，出家未久，不見大師，或起悔心，愁憂不樂。
그 대중 가운데 어린 비구가 많이 있고, 출가한 지 오래되지 않았으며, 큰 스승을 뵙지 못하여, 혹 뉘우치는 마음을 일으켜 근심하고 걱정하며 즐거워하지 않습니다.
주 팔리 80.21~80.22의 두 비유(송아지·씨앗)는 한역에 없다(둘 다 전문이라 없음확인). 80.20 「세존을 뵙지 못하는」(bhagavantaṃ apassantānaṃ)에 한역은 不見大師(큰 스승)이고, 팔리의 변함(aññathattaṃ, vipariṇāmo)은 한역에서 悔心·愁憂不樂이다. 앞 좌표(0071c16.1) 서술과 같은 차이이므로 되풀이하지 않는다. 多有의 有는 존재를 서술하는 자리라 「많이 있고」로 옮겼다. 於는 「가운데」의 조사에 흡수했다.
니까야 대응 일부 SN 22.80:80.19~80.20
니까야 대응 대응 없음 SN 22.80:80.21~80.22
世尊長夜哀愍，攝受眾僧。
세존께서는 긴 밤 동안 가엾이 여기시어 승려 대중을 거두어 받아들이셨습니다.
주 팔리 80.25의 「앞서 비구승가를 거두어 주셨듯이」(yatheva bhagavatā pubbe bhikkhusaṅgho anuggahito)에 해당하는 부분이 이 한 문장이다. 한역은 「긴 밤 동안」(長夜)이고 팔리는 「앞서」(pubbe)이다. 팔리는 이것을 간청 앞이 아니라 뒤(80.25)에 두고 한역은 앞에 두므로 배열이 갈린다. 眾僧은 眾(의역)+僧(음역)의 병거로 읽어 「승려 대중」으로 옮겼다(사전 眾僧 ⑥ 丁福保: 梵漢雙舉; 가벼운 근거). 攝受 = 거두어 받아들이다.
니까야 대응 일부 SN 22.80:80.25
善哉！世尊！願今當還攝諸比丘。」
좋습니다! 세존이시여! 이제 돌아가시어 비구들을 거두어 주소서.”
주 팔리 80.23~80.24 「세존이시여, 비구승가를 기뻐하소서, 맞이하소서」(abhinandatu, abhivadatu)는 한역에 없고, 한역은 「돌아가 거두어 주소서」(還攝)를 말한다. 팔리 80.25의 「지금도 거두어 주소서」(evameva etarahi anuggaṇhātu)가 이 자리와 닿는다. 善哉(감탄)는 팔리에 짝이 없다. 願(간청)은 어미 「-소서」가 졌고 따로 옮기지 않았다. 今當은 「이제」와 어미에 실렸다. 哉는 감탄 어미 「-습니다!」에 흡수했다. 따옴표는 한역의 닫는 위치(「」)를 따랐다.
니까야 대응 순서 다름 SN 22.80:80.23~80.25
爾時，世尊心已垂愍梵天故，默然而許。
그때 세존께서는 마음에 이미 범천을 굽어 가엾이 여기셨기 때문에 잠자코 허락하셨다.
주 팔리 80.26은 「잠자코(tuṇhībhāvena) 받아들이셨다」뿐이고, 「범천을 가엾이 여기셨기 때문에」(心已垂愍梵天故)는 한역에만 있다. 梵天=범천 [구속](여기서는 신격). 默然 = 잠자코. 而는 흡수했다.
니까야 대응 일부 SN 22.80:80.26
時，大梵天知佛世尊默然已許，為佛作禮，右遶三匝，忽然不現。
그때 대범천은 부처님 세존께서 잠자코 이미 허락하신 것을 알고, 부처님께 예를 올리고 오른쪽으로 세 번 돌고 홀연히 나타나지 않았다.
주 팔리 80.27 「예배하고 오른쪽으로 돌고(padakkhiṇaṃ katvā) 그곳에서 사라졌다」에 한역은 三匝(세 번)을 더한다. 한자 흔들림: 한역이 범천왕을 이 좌표에서 大梵天으로 적고(앞은 大梵王) 부처님도 佛世尊으로 적는다 — 한역이 같은 개념에 다른 한자를 쓴다. 為佛=부처님 [구속], 佛=부처님 [구속], 世尊=세존 [구속]. 作禮 = 예를 올리다. 為는 「-께」의 대상 표지로 읽었다.
니까야 대응 일부 SN 22.80:80.27
爾時世尊，大梵天王還去未久，即還祇樹給孤獨園。
그때 세존께서는, 대범천왕이 돌아간 지 오래되지 않아, 곧 기수급고독원으로 돌아오셨다.
주 팔리 80.28은 「저녁 무렵 선정에서 일어나 니그로다 동산으로 가셨다」(sāyanhasamayaṃ … nigrodhārāmo)이고 한역은 「범천이 돌아간 지 오래되지 않아 곧 기수급고독원으로」이다 — 때와 장소가 갈린다. 한자 흔들림: 범천왕이 세 번째 표기 大梵天王으로 나온다(0071c22.1 참조). 即은 「곧」(未久와 호응해 즉시의 뜻이 실려 있어 남긴다).
니까야 대응 내용 다름 SN 22.80:80.28
敷尼師檀，𣫍身正坐，表現微相，令諸比丘敢來奉見。
니사단을 펴고 몸을 거두어 바르게 앉아, 미세한 모습을 나타내어 비구들이 감히 와서 받들어 뵙게 하셨다.
주 尼師檀은 음역이라 독음 「니사단」으로 적었다(이문: 宋·元·明 壇). 𣫍身의 𣫍은 大正 자형이고 明本은 歛으로 읽는다 — 歛(=斂)으로 보아 「몸을 거두어」로 옮겼으나 자형이 확정되지 않는다. 팔리 80.29는 「마련된 자리에 앉으셨다」, 80.30은 「하루나 이틀 사이에 (부끄러워하며) 자기에게 오게 할 만한 신통의 조작을 하셨다」(iddhābhisaṅkhāraṃ … upasaṅkameyyuṃ; 이 행은 괄호로 보충된 부분을 포함한다)이다. 한역의 表現微相(미세한 모습을 나타냄)은 이에 맞서는 서술이다. 令 = 「-게 하다」, 諸 = 「-들」. 敢은 「감히」의 뜻이 실려 있어 남긴다.
니까야 대응 일부 SN 22.80:80.29~80.31
時，諸比丘來詣佛所，懷慚愧色，前禮佛足，却坐一面。
그때 비구들이 부처님 계신 곳에 와서, 부끄러운 낯빛을 품고 앞으로 나아가 부처님의 발에 절하고 물러나 한쪽에 앉았다.
주 팔리 80.32는 「와서 세존께 인사하고 한쪽에 앉았다」이고, 「부끄러운 낯빛을 품고」(懷慚愧色)는 한역에만 있다. 이문: 元 壞. 色은 오온의 색이 아니라 얼굴빛이다. 前禮佛足 = 앞으로 나아가 부처님의 발에 절하다(「머리를 발에 대어 절하고」 꼴이 아니라 한역 그대로). 所는 처소 명사로 「곳」. 佛=부처님 [구속].
니까야 대응 일부 SN 22.80:80.32
爾時，世尊告諸比丘：「出家之人，卑下活命，剃髮持鉢，家家乞食，如被禁呪。
그때 세존께서 비구들에게 이르셨다. “출가한 사람은 낮고 천하게 목숨을 이어 가며, 머리를 깎고 발우를 들고 집집마다 밥을 빌어, 금하는 주문에 걸린 것 같다.
주 팔리 80.34는 「생활의 끝(가장 낮은 것)이 탁발이다」(antamidaṃ jīvikānaṃ yadidaṃ piṇḍolyaṃ), 80.35는 「세상에서 이것은 저주다 — 발우를 손에 들고 돌아다니는 탁발자여」(abhisāpoyaṃ … piṇḍolo)이다. 한역의 卑下活命·家家乞食·如被禁呪가 이에 닿고, 剃髮持鉢(머리를 깎고 발우를 듦)은 한역에만 있다. 禁呪는 금제의 주문으로 읽었으나 팔리의 저주(abhisāpa)와 같은 뜻인지 한문만으로는 정해지지 않는다. 이문: 大正 噤(禁은 宋·元·明). 如는 비유 「-같다」로 지었다.
니까야 대응 일부 SN 22.80:80.33~80.35
所以然者，為求勝義故，為度生、老、病、死、憂、悲、惱、苦、究竟苦邊故。
그러한 까닭은, 뛰어난 뜻을 구하기 위해서이고, 태어남·늙음·병듦·죽음·근심·슬픔·번민·괴로움을 건너 괴로움의 끝에 끝까지 이르기 위해서이다.
주 팔리 80.36은 「선남자들이 이익을 위해(atthavasikā) 이를 택한다」이고 한역은 勝義(뛰어난 뜻)이다 — 勝義는 확정역이 없어 「뛰어난 뜻」으로 옮기고 사전 勝義 ⑥ 丁福保(후대)는 인용만 한다. 팔리는 이유 80.36 → 아닌 것 80.37 → 이유 80.38 순이고 한역은 이유(이 좌표) → 아닌 것과 이유(0072a08.1)로 갈라 배열이 갈린다. 度生、老…苦、究竟苦邊은 나열의 끝 究竟苦邊을 「괴로움의 끝에 끝까지 이르기」로 따로 읽었다(구두 불확실). 팔리 80.38의 「태어남·늙음·죽음…에 빠졌다」(otiṇṇāmha)와 「괴로움 무더기의 끝냄」(antakiriyā)에 닿는다. 所以然者의 者는 흡수했다. 為…故 = 「-기 위해서이다」.
니까야 대응 일부 SN 22.80:80.36
니까야 대응 일부 SN 22.80:80.38
諸善男子！汝不為王賊所使、非負債人、不為恐怖、不為失命而出家，正為解脫生、老、病、死、憂、悲、惱、苦。
선한 남자들이여! 그대들은 왕과 도적에게 부림을 당해서 출가한 것이 아니고, 빚진 사람이어서가 아니며, 두려움 때문에, 목숨을 잃어서 출가한 것도 아니다. 바로 태어남·늙음·병듦·죽음·근심·슬픔·번민·괴로움에서 해탈하기 위해서이다.
주 팔리 80.37은 「왕이 이끈 이도, 도적이 이끈 이도, 빚진 이도, 두려운 이도, 생계에 몰린 이도 아니다」(rājābhinītā, corābhinītā, iṇaṭṭā, bhayaṭṭā, ājīvikāpakatā)이다. 한역 不為王賊所使는 왕·도적 두 항을 한 구절로 묶고, 마지막 항은 「생계에 몰림」이 아니라 「목숨을 잃음」(失命)이다 — 개별 어휘. 善男子(의역 표에 따라 뜻으로 「선한 남자」)는 한국 불교의 정착형 「선남자」와 같은 한자이며, 표 3분할의 지시를 따랐다. 解脫은 정착 술어로 보아 「해탈」로 적는다. 正은 앞 부정과 대조되는 「바로」이다. 為王賊所使는 피동(為…所)이라 「부림을 당해서」. 諸는 호격 복수 「-들」.
니까야 대응 일부 SN 22.80:80.37
니까야 대응 순서 다름 SN 22.80:80.38
汝等不為此而出家耶？」
그대들은 이 때문에 출가한 것이 아니냐?”
주 이 문답(0072a11.1~0072a11.3)은 팔리 80.38과 80.39 사이에 놓일 자리인데 팔리에 짝이 없다. 此가 앞의 「왕·도적…」을 가리켜 「이런 것 때문에 출가하지 않았지 않으냐」인지, 「뒤의 해탈을 위해」인지 저본만으로 정해지지 않아, 한국어도 같은 모호함으로 옮겼다. 耶는 의문 어미 「-냐」에 흡수했다.
니까야 대응 대응 없음 SN 22.80:80.39
比丘白佛：「實爾。
비구가 부처님께 아뢰었다. “참으로 그러합니다.
주 팔리 80.38~80.39 사이에 비구의 대답이 없다. 實爾의 實은 「참으로」의 뜻이 실려 남긴다. 比丘=비구 [구속], 佛=부처님 [구속].
니까야 대응 대응 없음 SN 22.80:80.39
佛告比丘：「汝等比丘為如是勝義而出家。
부처님께서 비구들에게 이르셨다. “그대들 비구는 이와 같은 뛰어난 뜻을 위해 출가하였다.
주 팔리 80.39 「이렇게 출가한 선남자가」(evaṃ pabbajito cāyaṃ … kulaputto)에 한역은 「이와 같은 뛰어난 뜻을 위해 출가하였다」(如是勝義)로 말한다. 勝義의 처리는 0072a07.1과 같다. 佛=부처님 [구속], 比丘=비구 [구속].
니까야 대응 일부 SN 22.80:80.39
云何於中猶復有一愚癡凡夫，而起貪欲，極生染著，瞋恚兇暴，懈怠下劣，失念不定，諸根迷亂？
어찌 그 가운데 오히려 한 어리석은 범부가 탐욕을 일으키고, 물들어 집착함을 지극히 내고, 성냄과 노여움으로 흉포하고 사나우며, 게으르고 열등하며, 생각을 잃어 안정되지 못하고, 모든 감관이 혼미하고 어지러운가?
주 팔리 80.40은 평서로 「그는 탐내고, 욕망에 짙게 물들고, 성난 마음이고, 악한 사유를 하며, 생각이 흐리고, 알아차림이 없고, 삼매에 들지 못하고, 마음이 헤매며, 감관이 풀려 있다」(abhijjhālu … pākatindriyo)이다. 한역은 의문 云何(어찌)로 시작하고 「한 어리석은 범부」를 세운다. 瞋恚(의역) = 성냄과 노여움, 貪欲(의역) = 탐욕(한자 그대로), 失念 = 생각을 잃음. 云何於中猶復有一…의 猶復는 「오히려」로 옮겼고, 有는 주어화했다(존재 서술이 아니라 인물을 세우는 자리). 而는 흡수했다. 諸根은 「모든 감관」, 迷亂은 이 좌표, 散亂은 0072a19.1 — 한역이 두 낱말을 쓴다.
니까야 대응 일부 SN 22.80:80.40
譬如士夫從闇而入闇，從冥入冥，從糞廁出復墮糞廁，以血洗血，捨離諸惡還復取惡。
비유하면 사내가 어둠에서 어둠으로 들어가고, 캄캄함에서 캄캄함으로 들어가며, 똥 뒷간에서 나와 다시 똥 뒷간에 떨어지고, 피로 피를 씻으며, 여러 악을 버리고 떠나고도 도로 다시 악을 취하는 것과 같다.
주 이 비유(어둠·뒷간·피)는 팔리 80.40과 80.41 사이에 놓일 자리인데 팔리에 짝이 없다. 팔리 80.41의 비유는 다른 것(시체 태운 횃불)이며 0072a18.1이 받는다. 闇/冥은 한역이 두 글자를 쓰므로 「어둠」/「캄캄함」으로 갈랐다. 譬如士夫의 士夫는 「사내」, 復(반복)는 「다시」·「도로 다시」, 以는 조사 「-로」로 옮겼다. 사전 以血洗血·從冥入冥은 이 경 밖의 용례를 전할 뿐이라 인용하지 않는다.
니까야 대응 대응 없음 SN 22.80:80.41
我說此譬，凡愚比丘亦復如是。
내가 이 비유를 말하니, 범속하고 어리석은 비구도 이와 같다.
주 앞 비유를 받는 맺음이며 팔리에 짝이 없다. 亦는 조사 「-도」가 졌고 따로 옮기지 않았다. 한자 흔들림: 한역이 같은 사람을 이 좌표에서 凡愚比丘, 0072a19.1에서 愚癡凡夫比丘로 적는다. 凡愚 = 범속하고 어리석음.
니까야 대응 대응 없음 SN 22.80:80.41
又復譬如焚尸火𣕊，捐棄塜間，不為樵伐之所採拾。
또 비유하면 시체를 태운 불의 𣕊이 무덤 사이에 내버려져 땔나무 베는 이에게 주워지지 못하는 것과 같다.
주 팔리 80.41은 「양쪽 끝이 타고 가운데는 똥이 묻은 시체 태운 횃불(chavālātaṃ ubhatopadittaṃ majjhe gūthagataṃ)이 마을에서도 숲에서도 땔감으로 쓸모없다」이다. 한역은 가운데 똥 대신 「무덤 사이에 내버려짐」(捐棄塜間)을 말하고 「양쪽 끝이 탐」이 없다. 𣕊은 大正 자형이고 宋本은 결자(□)라 뜻을 확정하지 못해 글자를 그대로 두었다. 不為…所는 피동이므로 「주워지지 못하는」. 樵伐 = 땔나무 베는 이. 사전 捐棄는 이 경에만 나와 인용할 용례가 없다.
니까야 대응 일부 SN 22.80:80.41
我說此譬，愚癡凡夫比丘而起貪欲，極生染著，瞋恚兇暴，懈怠下劣，失念不定，諸根散亂，亦復如是。
내가 이 비유를 말하니, 어리석은 범부 비구가 탐욕을 일으키고, 물들어 집착함을 지극히 내고, 성냄과 노여움으로 흉포하고 사나우며, 게으르고 열등하며, 생각을 잃어 안정되지 못하고, 모든 감관이 흩어져 어지러운 것도 이와 같다.
주 팔리 80.42는 「나는 이 사람을 그와 같다고 말한다. 재가의 재물에서도 물러나고 사문의 목적도 채우지 못한다」이고, 한역에는 뒷부분(재물·사문의 목적)이 없다. 한자 흔들림: 迷亂(0072a13.1)/散亂(이 좌표), 凡愚比丘/愚癡凡夫比丘. 나머지 낱말은 0072a13.1과 같다.
니까야 대응 일부 SN 22.80:80.42
「比丘！有三不善覺法。
“비구여! 선하지 않은 생각의 법이 셋 있다.
주 팔리 80.43 「비구들이여, 선하지 않은 사유가 셋이다」(tayome, bhikkhave, akusalavitakkā)에 닿는다. 한역 覺은 [정형구 행]의 vedanā 쪽 용례와 달리 여기서는 사유로 서므로 「생각」으로 옮겼다. 法은 「법」. 有는 세 가지의 존재를 서술하는 자리라 「있다」로 남긴다. 比丘는 단수 호격 「비구여」로 적었으나 한문은 수를 표시하지 않는다.
니까야 대응 일부 SN 22.80:80.43
何等為三？
무엇이 셋인가?
주 팔리 80.43~80.44 사이에는 「무엇이 셋인가」가 없고(80.43은 줄표로 곧 나열한다). 何等為三의 為는 「-이다」, 等은 흡수했다.
니까야 대응 대응 없음 SN 22.80:80.44
貪覺、恚覺、害覺，此三覺由想而起。
탐하는 생각, 성내는 생각, 해치는 생각이다. 이 세 생각은 상에서 말미암아 일어난다.
주 팔리 80.44의 kāmavitakko, byāpādavitakko, vihiṃsāvitakko에 닿으나 한역 貪覺은 「탐함」이고 팔리는 kāma(욕망)이며 「이 세 생각은 想에서 일어난다」는 한역에만 있다. 想은 확정술어 목록에 낱말 확정역이 없어 [불확실:확정역_부재]로 신고한다. 한국 불교계에 정착한 음독 「상」(受想行識의 상)을 본문에 쓰되 한자는 본문에서 떼고 이 비고에만 남기며, 이 경 안에서 통일했다(五蘊의 受想行識도 같다). 恚 = 성냄, 害 = 해침. 由…而는 「-에서 말미암아」로 하고 而는 흡수했다.
니까야 대응 일부 SN 22.80:80.44
云何想？
무엇이 상인가?
주 想의 설명(0072a23.1~0072a24.1)은 팔리 80.44와 80.45 사이에 놓일 자리인데 팔리에 짝이 없다. 云何 = 「무엇이」.
니까야 대응 대응 없음 SN 22.80:80.44
想有無量種種，貪想、恚想、害想，諸不善覺從此而生。
상에는 한량없는 갖가지가 있으니, 탐하는 상, 성내는 상, 해치는 상이다. 선하지 않은 생각들이 이로부터 생겨난다.
주 앞 좌표와 같은 자리이며 팔리에 짝이 없다. 有는 종류의 존재를 서술하는 자리라 「있으니」로 남겼다. 無量 = 한량없는, 種種 = 갖가지, 諸不善覺 = 선하지 않은 생각들. 從此而生의 而는 흡수했다.
니까야 대응 대응 없음 SN 22.80:80.44
比丘！貪想、恚想、害想、貪覺、恚覺、害覺，及無量種種不善。
비구여! 탐하는 상, 성내는 상, 해치는 상, 탐하는 생각, 성내는 생각, 해치는 생각, 그리고 한량없는 갖가지 선하지 않은 것들은,
주 이 좌표에는 서술어가 없고 다음 좌표(0072a26.1) 「어찌 끝까지 사라져 다하는가」로 이어지는 주제 나열이다. 팔리 80.45 「이 세 선하지 않은 사유는 어디서 남김없이 사라지는가」(ime ca … tayo akusalavitakkā kva aparisesā nirujjhanti)에 두 좌표가 함께 닿는다. 한역은 想 항목까지 더해 나열한다. 及 = 「그리고」.
니까야 대응 일부 SN 22.80:80.45
云何究竟滅盡？
어찌 끝까지 사라져 다하는가?
주 앞 좌표(0072a24.1)의 주제를 받는 물음이다. 팔리의 kva(어디서)에 한역은 云何(어찌)이다. 究竟 = 끝까지, 滅盡 = 사라져 다함.
니까야 대응 일부 SN 22.80:80.45
於四念處繫心，住無相三昧，修習多修習，惡不善法從是而滅，無餘永盡，正以此法。
사념처에 마음을 매고, 모습 없는 삼매에 머물러, 닦아 익히고 많이 닦아 익혀, 악하고 선하지 않은 법이 이로부터 사라져 남김없이 영영 다하니, 바로 이 법으로써이다.
주 팔리 80.46 「네 가지 마음챙김의 확립에 잘 자리 잡은 마음으로 머무는 이, 또는 표상 없는 삼매를 닦는 이에게」(catūsu … satipaṭṭhānesu suppatiṭṭhitacittassa viharato animittaṃ vā samādhiṃ bhāvayato)에 닿고, 한역은 둘을 이어 한 과정으로 서술하며 「바로 이 법으로써」를 더한다. 四念處는 음역으로 판별해 독음 「사념처」(전거: 팔리 Cattāro satipaṭṭhānā, 다른 부 MA 대역 ⚠). 無相 = 모습 없는(의역). 三昧는 정착형 「삼매」인데 표의 「音義合璧」 분류에 대해 음역으로 읽은 근거를 비고에 남긴다 — 음의 一切經音義(慧琳) 0358c10 「正云三摩地…皆訛」. 이문: 明本은 無相을 無想으로 읽는다. 修習多修習은 가정이 아니라 나열이라 「-면」을 쓰지 않았다.
니까야 대응 일부 SN 22.80:80.46
「善男子、善女人信樂出家，修習無相三昧，修習多修習已，住甘露門，乃至究竟甘露涅槃。
“선한 남자, 선한 여인이 출가를 믿고 좋아하여, 모습 없는 삼매를 닦아 익히고, 닦아 익히고 많이 닦아 익히고 나서, 감로의 문에 머물러, 나아가 감로 열반에 끝까지 이른다.
주 팔리 80.47~80.48은 「표상 없는 삼매는 닦고 많이 하면 큰 결실, 큰 이익이 있다」(mahapphalo … mahānisaṃso)이고 한역은 같은 삼매의 결과로 「감로의 문에 머물러 감로 열반에 이른다」를 말한다 — 같은 자리에서 다른 것이다. 乃至는 한문이 스스로 접은 자리라 「나아가」로 두고 펴지 않았다(`乃至` 생략표지; 이 경 1회). 이문: 宋 及. 涅槃은 표의 「音義合璧」 분류이나 음역(팔리 Nibbāna) 계열의 정착형 「열반」으로 적는다. 甘露는 의역(甘+露)이나 한국어 정착 낱말 「감로」를 쓴다. 善男子·善女人은 0072a08.1과 같은 처리(뜻으로 「선한 남자·선한 여인」). 信樂 = 믿고 좋아함. 究竟은 동사로 「끝까지 이르다」.
니까야 대응 내용 다름 SN 22.80:80.47~80.48
我不說此甘露涅槃，依三見者。
나는 이 감로 열반을, 세 견해에 의지하는 이에 대해서는 말하지 않는다.
주 팔리 80.49는 「견해는 둘이다」(dvemā diṭṭhiyo)이고 한역은 「세 견해」(三見)이다 — 수가 갈린다. 我不說…依三見者의 者가 「세 견해에 의지하는 이」인지 「…의지하는 것」인지 구문이 갈려, 앞의 이를 받는 관형으로 읽었다. 依 = 의지하다. 涅槃·甘露 처리는 0072a28.1과 같다.
니까야 대응 내용 다름 SN 22.80:80.49
有一種見如是如是說：『命則是身。』
한 가지 견해가 이러이러하게 말한다. ‘목숨은 곧 몸이다.’
주 팔리 80.50은 bhavadiṭṭhi(존재의 견해)와 vibhavadiṭṭhi(비존재의 견해) 둘이고, 한역의 세 견해(命則是身 / 命異身異 / 色是我)와 내용이 다르다. 한역이 옳고 그름을 판정하지 않는다. 有一種見의 有는 존재 서술로 두되 「있어」를 피해 주어화했다. 則是는 「곧 -이다」(동일 서술)로 옮겼다. 命 = 목숨.
니까야 대응 내용 다름 SN 22.80:80.50
復有如是見：『命異身異。』
또 이러한 견해가 있다. ‘목숨은 다르고 몸은 다르다.’
주 앞 좌표와 같은 자리이며 팔리에 짝이 없다. 復 = 「또」. 有如是見의 有는 견해의 존재를 서술하는 자리라 「있다」로 남긴다.
니까야 대응 내용 다름 SN 22.80:80.50
又作是說：『色是我，無二無異，長存不變。』
또 이렇게 말한다. ‘색은 나이며, 둘이 아니고 다름이 없으며, 오래 존속하여 변하지 않는다.’
주 앞 두 좌표와 같은 자리이며 팔리에 짝이 없다. 色=색(오온의 색), 我는 「나」로 옮겼으나 한문이 가리키는 것이 자아(영속하는 실체로서의 나)인지 단순한 일인칭인지는 이 구절만으로 가르기 어렵다. 長存不變 = 오래 존속하여 변하지 않음.
니까야 대응 내용 다름 SN 22.80:80.50
多聞聖弟子作是思惟：『世間頗有一法可取而無罪過者？』
많이 들은 성스러운 제자는 이렇게 헤아려 생각한다. ‘세상에 취할 수 있으면서 허물이 없는 한 법이 혹시 있는가?’
주 팔리 80.51~80.52 「그때 법을 들은 성스러운 제자는 이렇게 숙고한다. 세상에 내가 집착해도 허물이 없을 만한 어떤 것이 있는가」(sutavā ariyasāvako … atthi nu kho taṃ kiñci lokasmiṃ yamahaṃ upādiyamāno na vajjavā assa)에 닿는다. 한역 多聞聖弟子 = 많이 들은 성스러운 제자, 世間(의역) = 세상, 罪過 = 허물, 頗有 = 「혹시 있는가」(사전 頗有 ⑥에 해당 풀이 없어 문맥으로 지음). 思惟(의역) = 헤아려 생각하다. 而는 흡수했다.
니까야 대응 일부 SN 22.80:80.51~80.52
思惟已，都不見一法可取而無罪過者。
헤아려 생각하고 나서, 취할 수 있으면서 허물이 없는 한 법을 전혀 보지 못한다.
주 팔리 80.53~80.54 「그는 이렇게 안다. 세상에 내가 집착해도 허물이 없을 만한 어떤 것도 없다」에 닿는다. 한역은 「안다」가 아니라 「보지 못한다」(不見)이다. 都 = 「전혀」.
니까야 대응 일부 SN 22.80:80.53~80.54
我若取色，即有罪過；若取受、想、行、識，則有罪過。
내가 만약 색을 취하면 허물이 있고, 수·상·행·식을 취해도 허물이 있다.
주 팔리 80.55는 「나는 색만을 집착하더라도…」이고 한역은 色을 들고 受想行識을 이어 말한다. 팔리 80.56~80.59(집착을 조건으로 존재, 존재를 조건으로 태어남, … 괴로움 무더기의 일어남)는 한역에 없다 — 전문이라 없음확인이다. 若은 「-면」이 졌고, 即·則은 귀결 어미에 흡수했다. 有罪過의 有는 「있다」(허물의 존재 서술). 受想行識은 오온의 정착 음독 「수·상·행·식」(확정역 없음).
니까야 대응 일부 SN 22.80:80.55
니까야 대응 대응 없음 SN 22.80:80.56~80.59
作是知已，於諸世間，則無所取，無所取者，自覺涅槃：『我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。』」
이렇게 알고 나서, 모든 세상에서 취하는 것이 없고, 취하는 것이 없는 이는 열반을 깨닫는다. ‘나의 태어남은 이미 다했고, 청정한 행은 이미 섰으며, 할 일은 이미 하였고, 뒤의 존재를 받지 않음을 안다.’”
주 팔리 80.60~80.66(색이 무상·괴로움·변하는 법이라 「내 것이 아니다」라는 문답)은 한역에 없다. 팔리 80.67의 「이렇게 보면…더 이상 이러한 상태가 없음을 안다」(nāparaṃ itthattāyāti pajānāti)는 한역 「뒤의 존재를 받지 않음을 안다」에 닿으나, 80.67의 `…pe…`와 말줄임이 접어 둔 안쪽에 「我生已盡…所作已作」에 해당하는 정형구가 있어 그 부분은 읽지 못했다(미대응으로 남는다). 自覺涅槃·自知는 自↔他 대조가 없어 흡수했다(自覺 = 깨닫다, 自知 = 알다). 梵行(의역) = 청정한 행. 所作已作 = 「할 일은 이미 하였다」. 生已盡·梵行已立·所作已作·自知不受後有의 생·후유는 [정형구 행] 일치 확정역이 없어 문맥으로 옮겼다. 於는 「에서」, 者는 「-는 이」.
니까야 대응 일부 SN 22.80:80.67
니까야 대응 대응 없음 SN 22.80:80.60~80.66
佛說此經已。
부처님께서 이 경을 말씀하시기를 마치셨다.
주 팔리 80.68은 「여덟째」(Aṭṭhamaṃ)라는 번호 맺음이고 한역은 설법 종료 정형구이다. 佛=부처님 [구속].
니까야 대응 내용 다름 SN 22.80:80.68
時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
그때 비구들은 부처님께서 말씀하신 것을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.
주 맺음 자리이며 팔리에 「기뻐함」 정형구가 없다. 所說은 관형절 「말씀하신 것」, 諸는 「-들」. 比丘=비구, 佛=부처님 [구속].
니까야 대응 대응 없음 SN 22.80:80.68
應說、小土摶泡沫、二無知
말해야 할 것, 작은 흙덩이, 물거품, 두 무지
주 이 게송은 경 이름을 늘어놓은 요약 게(목록)로 읽히나, 제공된 팔리에는 이에 맞는 요약 게가 없어 미대응이다. 應說을 「말해야 할 것」으로 옮겼다(「마땅히」 회피). 小土摶 = 작은 흙덩이, 泡沫 = 물거품(음의 一切經音義(慧琳) 0384c15), 二無知 = 두 무지. 이문: 摶 宋·元 揣.
니까야 대응 미정렬 SN 22.80:80.68
河流、祇林、樹低舍責、諸想
강물의 흐름, 기림, 나무, 저사, 꾸짖음, 상들
주 앞 좌표와 같은 요약 게송이다. 樹低舍責의 끊는 자리가 불확실하다(樹/低舍/責으로 끊었다). 低舍는 음역으로 보아 독음 「저사」, 祇林은 祇(음역)+林(의역)으로 보아 「기림」으로 적었다. 한자 흔들림: 본문의 祇樹(0.3)와 달리 여기는 祇林이다(사전 祇林 ⑥ 丁福保 「祇陀林之略」은 후대 풀이라 인용만 한다). 이문: 宋 祇→我. 諸想 = 상들.
니까야 대응 미정렬 SN 22.80:80.68