（二六八）
(268)
주 한문 저본은 경 번호 「二六八」뿐이고 경명이 없다. 팔리 증언은 번호(93)와 경명 Nadīsuttaṃ(0.3)을 따로 싣는다 — 번호 체계가 달라 같은 경을 가리키되 값이 다르므로 번호 자리는 일부로 매기고, 팔리 경명에 걸리는 한문 글자는 저본에 없음을 확인했다(없음확인). 대정 교감주(orig·equivalent)의 「S. 22. 93. Nadī.」는 편자 각주이지 한역 저본이 아니며, 팔리 대응 후보 sn22.93(합의 등급 multi_source)과 맞는다. 좌표 uid는 sa266이나 저본 표제 번호는 二六八(大正 268)이고 `_전거` 머리글은 「大正 266」으로 적혀 있다 — 어긋남만 신고하고 판정하지 않는다. 산스크리트 증언 투입물이 이 경에는 없어 SF 항은 달지 않았다.
니까야 대응 일부 SN 22.93:93.0
니까야 대응 대응 없음 SN 22.93:0.3
如是我聞：
이와 같이 나는 들었다.
주 개경 정형구 「如是我聞」(이 아함 전권 1332경, 이 경 1회). 팔리 93.1은 `Sāvatthinidānaṃ`(사위성 서두) 한 낱말로 서두 전체를 접어 두었다 — `Evaṃ me sutaṃ`에 해당하는 문장이 접힌 안쪽에 있는지 읽지 못했으므로 없음확인(absent)이 아니라 미대응(unaligned)이다. 말하는 이는 한문에 밝혀져 있지 않아 본문에 인물을 들이지 않았다. 앵커의 如(비유·가정)는 정형구 「如是」의 일부로 문법 기능이 아니다.
니까야 대응 미정렬 SN 22.93:93.1
一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
한때 부처님께서 사위국 기수급고독원에 계셨다.
주 佛=부처님은 `[구속]` 확정역. 舍衛=사위는 정착어(`_한자대역_3분할`): 사위는 음역 이름이며 뜻은 음의 一切經音義(慧琳) 0367c24에 「室羅伐悉底國 此譯云聞者城 / 法鏡經譯云聞物國」, 또 「善見律云 舍衛者人名也 — 舍衛가 먼저 이 땅에 살았고 왕이 청하여 그 이름으로 국호를 삼았다」고 한다(복수 설, 판정하지 않음). 팔리 93.1은 `Sāvatthi`만 서두 표지로 싣고 一時·祇樹給孤獨園은 접힌 안쪽이라 읽지 못했다. `_전거`: 舍衛 ↔ 팔리 `Sāvatthī` / 범어 당대 `śravasthi`, ⚠다른 부(DA)의 대역 — 두 계통을 인용만 하고 판정하지 않는다. 祇樹給孤獨園(5자, 3분할표 「보류」)은 이름으로 판별했고 ⑤ 표가 정착형 「기수급고독원」을 정착어로 명시하므로 정착형 그대로 썼다. 뜻: 祇樹는 음의 慧琳 0368a03에 「祇陀=祇洹=祇園은 모두 한 이름, 正梵音 誓多 此譯為勝, 太子(이름이 勝)가 자기 나무를 부처와 승가에 공양했으므로 줄여 祇樹」; 給孤獨은 慧琳 0368a05에 「亦義譯也 梵云阿那陀 此云無親屬, 巨富多財 誓救孤獨 時人以為其號, 古經云阿那邠邸」로 의역 이름(외로운 이를 돌보는 이)이다. ⑤의 의역 처리(「음독 급고독은 ②가 금지한 바」)와 정착형 사이가 걸려 `[불확실:고유명·표기_유형]`로 남기며 정착형으로 확정할지는 정도평 몫이다. `_전거`: 祇樹給孤獨園 ↔ `Jetavana, Anāthapiṇḍika`, ⚠다른 부(DA)의 대역. 이문: 大正 본문 「在」, 明本 「住」(교감주 「在【大】，住【明】」). 본문은 大正 「在」를 따르고 明本 읽기는 비고로만 둔다. 앵커의 一時는 「한때」로 옮겼다(팔리 증언의 `Ekaṃ samayaṃ`은 이 경 팔리 원문에 보이지 않아 대조하지 않았다).
니까야 대응 일부 SN 22.93:93.1
爾時，世尊告諸比丘：「譬如河水從山㵎出，彼水深駛，其流激注，多所漂沒。
그때 세존께서 비구들에게 고하셨다: 「비유하면 강물이 산골 시내에서 나와, 그 물은 깊고 빠르며 그 흐름은 세차게 쏟아져, 떠내려가 잠기는 것이 많다.
주 世尊=세존, 比丘=비구는 `[구속]` 확정역(諸는 「들」로 흡수). 한자 흔들림: 한역이 같은 대상(붓다)에 다른 한자를 쓴다 — 0.3 「佛」, 여기 「世尊」, 0070a28.1 「佛」. 확정역대로 부처님/세존을 각각 고정했다. 문장 유무: 「爾時，世尊告諸比丘」는 팔리 93.2에 없고(서두 접힘 안쪽) 93.2는 곧바로 `Seyyathāpi, bhikkhave`로 시작한다. 개별 어휘: 河水從山㵎出 ↔ `nadī pabbateyyā`, 多所漂沒 ↔ `ohārinī`, 深駛·激注 ↔ `sīghasotā`로 읽힐 수 있으나 한문은 두 항(深駛/激注)으로 나누고, `dūraṅgamā`(멀리 가는)에 걸리는 글자는 한문에 없다 — 한역의 일탈로 단정하지 않는다. 譬如는 「비유하면」으로, 所는 관형절(「떠내려가 잠기는 것」)로 풀었다. 音義: 深駛 慧琳 0767b01 「駛 疾也」, 激注 慧琳 0624c23 「流急曰激」, 漂沒 慧琳 0365b09 「漂 浮也 沒 沉也」를 뜻 확인에 인용했다(확정역 아님). 㵎은 澗의 이체로 읽어 「산골 시내」로 옮겼다.
니까야 대응 일부 SN 22.93:93.2
其河兩岸，生雜草木，大水所偃，順靡水邊，眾人涉渡，多為水所漂，隨流沒溺，遇浪近岸，手援草木，草木復斷，還隨水漂。
그 강 양쪽 기슭에 여러 가지 풀과 나무가 자라고, 큰물에 쓰러져 물가를 따라 쏠리고, 여러 사람이 걸어서 건너는데 많은 이가 물에 떠내려가고, 흐름을 따라 잠겨 빠지고, 물결을 만나 기슭에 가까워져 손으로 풀과 나무를 붙잡는데, 풀과 나무가 다시 끊어져 도로 물을 따라 떠내려간다.
주 구조·배열: 팔리는 기슭에 난 다섯 종(`kāsā`·`kusā`·`pabbajā`·`bīraṇā`·`rukkhā`)을 하나씩 들어 「…가 나 있다 해도 그것들이 (강을) 덮어 드리운다」를 다섯 번 되풀이하고(93.3~93.7), 흘러가는 사람이 그 하나하나를 붙잡으면 부서진다를 다시 되풀이한다(93.8·93.10). 한문은 「雜草木」 한 묶음으로 접어 한 번만 서술한다 — 한문대로 두고 판단은 하지 않는다. 문장 유무: 팔리 93.9·93.11의 재난 귀결(`anayabyasanaṃ āpajjeyya`)에 걸리는 한 문장은 한문에 따로 없고 「隨流沒溺」이 가까우나 같다고 단정하지 않는다. 번역기법: 팔리의 가정법(`cepi … assu / gaṇheyya`)이 한문에서는 서술문이다 — 인도어 구문이 한문에 없어 생긴 자리이므로 저본 차이의 증거로 삼지 않는다. 개별 어휘: 眾人(복수) ↔ `puriso`(단수), 大水所偃·順靡水邊 ↔ `ajjholambeyyuṃ` 등은 판정하지 않는다. 多為水所漂의 多는 「많은 이가」(부분)로도 「대개」(빈도)로도 읽혀 `[불확실:다의어_판별]`; 본문은 「많은 이가」. 復=다시(草木復斷), 還=도로(還隨水漂)로 가르되 남발하지 않았다. 所漂는 為…所 피동으로 「물에 떠내려가」, 大水所偃은 「큰물에 쓰러져」로 풀었다. 音義: 所漂 慧琳 0410b01 「漂猶流也 … 漂亦浮也」를 인용했다(확정역 아님).
니까야 대응 일부 SN 22.93:93.3~93.7
니까야 대응 일부 SN 22.93:93.8~93.11
「如是，比丘！若凡愚眾生不如實知色、色集、色滅、色味、色患、色離，不如實知故，樂著於色，言色是我，彼色隨斷。
「이와 같이, 비구여! 범속하고 어리석은 중생이 색·색의 모임·색의 소멸·색의 맛·색의 근심·색의 벗어남을 사실대로 알지 못하면, 사실대로 알지 못하는 까닭에 색에 즐거이 집착하고, 색이 나라고 말하고, 그 색은 이어서 끊어진다.
주 문장 유무: 한문의 「不如實知 色·集·滅·味·患·離」 다섯 짝과 「不如實知故，樂著」은 팔리 93.12~93.15에 없다. 반대로 팔리의 견해 네 꼴(`rūpaṃ attato` / `rūpavantaṃ attānaṃ` / `attani rūpaṃ` / `rūpasmiṃ attānaṃ`) 가운데 한문에는 첫째(言色是我)만 있고 나머지 셋(93.13)은 없음을 확인했다. 팔리 93.15의 `So tatonidānaṃ anayabyasanaṃ āpajjati`(그로 인한 재난에 이름)에 걸리는 한문도 없다. 개별 어휘: 凡愚眾生 ↔ `assutavā puthujjano ariyānaṃ adassāvī …`(성자들을 보지 못하고 … 법에 능숙하지 못한 …)는 한문이 훨씬 짧다. 彼色隨斷 ↔ `Tassa taṃ rūpaṃ palujjati`: 隨는 「이어서(곧)」와 「따라서」로 갈려 `[불확실:다의어_판별]`, 본문은 「이어서」; 斷은 0070a14.1 「草木復斷」의 같은 글자와 맞물린다. 이문: 大正 교감주 「〔色〕－【三】」, 이문 「色」이 宋·元·明에 없다 — 어느 자리의 色인지 저본이 밝히지 않아 본문은 大正 본문대로 둔다. 확정역 없는 한자: 集(samudaya)·受·想·行·識·色·患·味·離는 앵커의 `[정형구 행]`이 「낱말 확정역 아님」이라 하므로 정착 오온 용어(색·수·상·행·식)와 뜻 번역(모임·소멸·맛·근심·벗어남)으로 문맥에서 옮기고 신고한다 — 앵커가 受를 vedanā와 맺고 정형구 번역이 「느낌」이므로 受를 「느낌」으로 할지는 정도평 몫이다. 我=「나」: 팔리 `attā`(자기 자신)와 맞물리나 증언에서 알게 된 뜻을 들이지 않고 한문대로 옮겼다. 若은 연결어미 「-면」, 於는 조사 「에」로 흡수. 앵커의 如×3은 如是 1·如實 2로 비유·가정이 아니라 복합 술어다. 如實=「사실대로」. 樂著은 「즐거이 집착하다」(音義 慧琳 0596a17은 음만 풀이). 사전 如實知 ① 잡아함 601회 · 108경, 樂著 ① 60회 · 28경(근거: 쓰임 확인용). 「比丘」는 한문에 복수 표지가 없어 「비구여」로 옮겼다.
니까야 대응 일부 SN 22.93:93.12
니까야 대응 일부 SN 22.93:93.14
如是不如實知受、想、行、識、識集、識滅、識味、識患、識離，不如實知故，樂著於識，言識是我，識復隨斷。
이와 같이 수·상·행·식·식의 모임·식의 소멸·식의 맛·식의 근심·식의 벗어남을 사실대로 알지 못하고, 사실대로 알지 못하는 까닭에 식에 즐거이 집착하고, 식이 나라고 말하고, 식도 이어서 끊어진다.
주 구조·배열: 한문은 「受、想、行、識、識集、識滅、識味、識患、識離」로 受·想·行은 이름만 들고 集·滅·味·患·離는 識에서만 붙인다. 受·想·行에도 다섯 짝이 걸리는지는 한문이 말하지 않으므로 열거 그대로 옮기고 `[불확실:구두·분절]`로 남긴다(앞 0070a17.1은 色에 다섯 짝을 모두 적었다). 팔리 93.16은 `Vedanaṃ… saññaṃ… saṅkhāre… viññāṇaṃ attato samanupassati`로 …를 써 접어 두었고, 93.17(`attani vā viññāṇaṃ, viññāṇasmiṃ vā attānaṃ`)은 한문에 없음을 확인했다. 識復隨斷 ↔ 93.18 `Tassa taṃ viññāṇaṃ palujjati`: 復는 앞 문장(彼色隨斷)과 이어 「도」로 흡수했다 — 「다시」로 따로 세우면 한 요소를 두 번 옮긴다. 隨斷의 隨는 0070a17.1과 같은 신고(다의어). 팔리 93.19(재난 귀결)에 걸리는 한문은 없음. 受想行識은 앞 좌표와 같은 정착 오온 용어로 통일했다(`[불확실:확정역_부재]`, 사유는 0070a17.1 서술).
니까야 대응 일부 SN 22.93:93.16
니까야 대응 일부 SN 22.93:93.18
「若多聞聖弟子如實知色、色集、色滅、色味、色患、色離，如實知故，不樂著於色。
「많이 들은 성스러운 제자가 색·색의 모임·색의 소멸·색의 맛·색의 근심·색의 벗어남을 사실대로 알면, 사실대로 아는 까닭에 색에 즐거이 집착하지 않는다.
주 팔리 93.24는 `Tasmātiha…pe… evaṃ passaṃ…pe… nāparaṃ itthattāyāti pajānātī`로 성스러운 제자의 본 것·싫어함·벗어남을 접어 두었다. 한문의 「多聞聖弟子 … 不樂著」이 접힌 안쪽에 걸리는지 읽지 못했으므로 absent가 아니라 unaligned다. 팔리 93.20~93.23(`Taṃ kiṃ maññatha, bhikkhave, rūpaṃ niccaṃ vā aniccaṃ vā`의 문답, 무상·무상입니다)은 한문 전체(이 경 11좌표)에 없음을 확인했다 — 그 자리는 0070a20.1과 0070a22.1 사이다. 若은 「-면」, 多聞=「많이 들은」(사전 多聞 ① 잡아함 234회 · 119경, 發話 첫머리 24), 聖=「성스러운」(사전 聖 ①) , 弟子=「제자」. 於色의 於는 조사 「에」로 흡수. 樂著은 앞 좌표와 같다.
니까야 대응 미정렬 SN 22.93:93.24
如實知受、想、行、識、識集、識滅、識味、識患、識離，如實知故，不樂著識，不樂著故。
수·상·행·식·식의 모임·식의 소멸·식의 맛·식의 근심·식의 벗어남을 사실대로 알고, 사실대로 아는 까닭에 식에 즐거이 집착하지 않으며, 즐거이 집착하지 않는 까닭에.
주 팔리 93.24의 접힌 안쪽(…pe…)에 걸리는 자리라 unaligned(0070a22.1과 같은 사유). 한문은 「不樂著故。」로 문장을 끝맺었으나 뜻은 다음 좌표 「如是自知」로 이어지는 원인절로 읽힌다 — 끊는 자리를 한문이 둘로 열어 `[불확실:구두·분절]`로 남기고, 본문은 한문의 마침표를 따라 「까닭에.」로 둔다. 受·想·行·識 열거의 압축(0070a20.1 `[불확실:구두·분절]`)도 같다. 앞 좌표와 달리 識 앞 「於」가 없어 「식에」로 옮겨 앞 좌표와 같은 조사로 맞췄다.
니까야 대응 미정렬 SN 22.93:93.24
如是自知，得般涅槃：『我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。』」
이와 같이 알아, 반열반을 얻는다: 『나의 태어남은 다했고, 청정한 행이 확립되었고, 할 일을 했고, 뒤의 존재를 받지 않음을 안다.』」
주 팔리 93.24의 끝 `nāparaṃ itthattāyāti pajānāti`가 「自知不受後有」와 겹치는 부분만 부분(partial)으로 맞춘다. 「我生已盡，梵行已立，所作已作」은 팔리에서 `…pe…` 접힌 안쪽에 걸려 읽지 못했다(그 부분은 unaligned). 「得般涅槃」은 팔리 이 경 원문에 없음을 확인했다(문장 유무). 개별 어휘: 後有 ↔ `itthattāya`(이러한 상태로)는 같은 개념을 다른 말로 옮긴 것일 수 있으나 판정하지 않는다. 般涅槃: `_한자대역_3분할`은 의역으로 분류했으나 저본 글자에서 般(pari)·涅槃이 모두 소리를 옮긴 음역으로 보여 정착형 「반열반」으로 옮기고 표와 다르게 처리한 사실을 `[불확실:고유명·표기_유형]`로 신고한다(음의 涅槃 慧琳 0463b14 「此翻為圓寂」은 뜻 풀이로 인용만, 확정역 아님). 得은 획득의 「얻는다」. 梵行: `_한자대역_3분할`이 의역으로 분류했고 음의 慧琳 0698c19가 「梵言梵摩 此云清淨」이라 하므로 「청정한 행」으로 옮겼다 — 梵을 범천(Brahmā)으로 읽는 길이 남아 `[불확실:술어·낱말_선택]`, 확정역 없음(`[정형구 행]` 梵行 51). 生=「태어남」(`[정형구 행]` 生 25, 낱말 확정역 아님) · 受=「받다」(동사 용법; 앵커 `[정형구 행]` 受 28은 vedanā 쪽) 모두 `[불확실:확정역_부재]`. 所作=「할 일」(所는 관형절, 사전 所作 ① 잡아함 242회). 已盡·已立·已作의 已는 완료 어미(다했고·확립되었고·했고)가 진다. 自知의 自는 自↔他 대조가 없어 흡수했다(앞 「如是自知」, 뒤 「自知不受後有」 모두; 사전 自知 ① 235회 · 137경은 정형구 쓰임 확인용). 後有=「뒤의 존재」. 음의 生已 慧琳 0515a17은 음만 풀이한다. 붓다의 발화는 아니나 아라한의 자기 선언이므로 평서로 통일했다.
니까야 대응 일부 SN 22.93:93.24
佛說此經已，時諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
부처님께서 이 경을 설하시기를 마치시고, 그때 비구들이 부처님께서 설하신 것을 듣고 기뻐하며 받들어 행했다.
주 팔리 93.25는 `Paṭhamaṃ`(첫째)이라는 장 표지일 뿐 맺음 정형구가 아니다. 팔리 이 경 원문에는 한문의 「佛說此經已，時諸比丘聞佛所說，歡喜奉行」에 걸리는 문장이 없음을 확인했다(없음확인). 한자 흔들림은 0070a13.1에서 신고한 것과 같다(여기는 佛=부처님). 所說은 관형절(「설하신 것」), 諸는 「들」로 흡수, 已는 「마치시고」로 풀었다. 歡喜奉行은 「기뻐하며 받들어 행했다」(사전 奉行 ① 잡아함 863회 · 820경, 歡喜 앞 829). 음의 歡喜 慧琳 0753a01 「歡喜悅也」는 뜻 확인에 인용했다(확정역 아님). 經은 정착 술어 「경」을 그대로 썼다.
니까야 대응 대응 없음 SN 22.93:93.25