8. Nagaravindeyyasuttaṃ
8. 나가라윈데야 경
434
저는 이렇게 들었습니다.
Evaṃ me sutaṃ –
이와 같이 나는 들었다 —
어느 때 세존께서 큰 비구 승가와 함께 코살라 지방을 유행하셨다. 그러다 코살라 바라문들이 사는 나가라빈다 마을에 이르셨다.
ekaṃ samayaṃ bhagavā kosalesu cārikaṃ caramāno mahatā bhikkhusaṅghena saddhiṃ yena nagaravindaṃ nāma kosalānaṃ brāhmaṇānaṃ gāmo tadavasari.
한때 세존께서 많은 비구 승가와 함께 꼬살라에서 유행하시다가, 꼬살라의 바라문들의 마을인 나가라윈다라는 곳에 이르셨다.
나가라빈다의 바라문과 장자들은 이런 소식을 들었다.
Assosuṃ kho nagaravindeyyakā brāhmaṇagahapatikā –
나가라윈다에 사는 바라문 장자들이 들었다 —
"여러분, 사캬 족의 아들인 사문 고따마께서 사캬 가문을 떠나 출가하셨다고 합니다. 그분이 큰 비구 승가와 함께 코살라를 유행하시다가 나가라빈다에 오셨다고 합니다.
‘‘samaṇo khalu, bho, gotamo sakyaputto sakyakulā pabbajito kosalesu cārikaṃ caramāno mahatā bhikkhusaṅghena saddhiṃ nagaravindaṃ anuppatto.
“존자여, 사꺄의 아들로서 사꺄 가문에서 출가한 사문 고따마가 많은 비구 승가와 함께 꼬살라에서 유행하다가 나가라윈다에 이르렀다.
그 고따마 존자께는 이런 좋은 명성이 널리 퍼져 있습니다.
Taṃ kho pana bhavantaṃ gotamaṃ evaṃ kalyāṇo kittisaddo abbhuggato –
그 고따마 존자께는 이런 훌륭한 명성이 퍼져 있다:
'그분이 바로 세존이십니다. 공양받아 마땅한 분이고, 바르고 완전하게 깨달은 분입니다. 밝은 지혜와 실천을 갖추셨고, 행복한 길을 걸어가셨으며, 세상을 아시는 분입니다. 위없이 사람을 길들이는 분이고, 하늘과 인간의 스승이며, 깨달은 분이자 세존이십니다.'
‘itipi so bhagavā arahaṃ sammāsambuddho vijjācaraṇasampanno sugato lokavidū anuttaro purisadammasārathi satthā devamanussānaṃ buddho bhagavā’ti.
‘그분 세존께서는 이런 분이시다 — 아라한이시고, 바르게 깨달으신 분이시고, 앎과 실천을 갖추신 분이시고, 온전히 이루신 분이시고, 세상을 아시는 분이시고, 위없는 분이시며 길들여야 할 사람을 길들이는 분이시고, 신과 인간의 스승이시고, 깨달으신 분이시고, 세존이시다.’
그분은 하늘 신과 마라와 범천이 있는 이 세상을 압니다. 사문과 바라문, 하늘 신과 인간이 있는 이 모든 존재를 스스로 곧바로 알고 눈앞에 증득하여 널리 알려 주십니다.
So imaṃ lokaṃ sadevakaṃ samārakaṃ sabrahmakaṃ sassamaṇabrāhmaṇiṃ pajaṃ sadevamanussaṃ sayaṃ abhiññā sacchikatvā pavedeti.
그는 신과 마라와 범천을 포함한 이 세상을, 사문과 바라문, 신과 인간을 포함한 이 무리를 스스로 깨달아 실현하고서 알린다.
그분은 처음도 좋고 중간도 좋고 끝도 좋은 법을 설하십니다. 뜻과 표현이 두루 갖추어진 법입니다. 또 온전하고 완전히 청정한 청정범행을 드러내 보이십니다.
So dhammaṃ deseti ādikalyāṇaṃ majjhekalyāṇaṃ pariyosānakalyāṇaṃ sātthaṃ sabyañjanaṃ, kevalaparipuṇṇaṃ parisuddhaṃ brahmacariyaṃ pakāseti.
그는 법을 설한다 — 처음도 훌륭하고 중간도 훌륭하고 끝도 훌륭하며, 뜻과 표현을 갖추어 온전히 원만하고 청정한 그 삶을 드러낸다.
그런 아라한을 뵙는 것은 참으로 좋은 일입니다."
Sādhu kho pana tathārūpānaṃ arahataṃ dassanaṃ hotī’’ti.
그러한 아라한들을 뵙는 것은 참으로 좋은 일이다.”
그리하여 나가라빈다의 바라문과 장자들은 세존께서 계신 곳으로 갔다.
Atha kho nagaravindeyyakā brāhmaṇagahapatikā yena bhagavā tenupasaṅkamiṃsu;
그때 나가라윈다의 바라문 장자들이 세존께 다가갔다;
어떤 이들은 세존께 절을 하고 한쪽에 앉았다.
upasaṅkamitvā appekacce bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdiṃsu.
다가가서 어떤 이들은 세존께 절을 올리고 한쪽에 앉았다.
어떤 이들은 세존과 인사를 나누었다.
Appekacce bhagavatā saddhiṃ sammodiṃsu;
어떤 이들은 세존과 함께 인사를 나누었다;
반갑고 기억에 남을 만한 안부를 주고받은 뒤 한쪽에 앉았다.
sammodanīyaṃ kathaṃ sāraṇīyaṃ vītisāretvā ekamantaṃ nisīdiṃsu.
정다운 인사말을 서로 나눈 뒤 한쪽에 앉았다.
어떤 이들은 세존을 향해 합장하고 한쪽에 앉았다.
Appekacce yena bhagavā tenañjaliṃ paṇāmetvā ekamantaṃ nisīdiṃsu.
어떤 이들은 세존을 향해 합장하고 한쪽에 앉았다.
어떤 이들은 세존 앞에서 자기 이름과 성씨를 말씀드리고 한쪽에 앉았다.
Appekacce bhagavato santike nāmagottaṃ sāvetvā ekamantaṃ nisīdiṃsu.
어떤 이들은 세존 앞에서 이름과 성을 밝히고 한쪽에 앉았다.
어떤 이들은 말없이 한쪽에 앉았다.
Appekacce tuṇhībhūtā ekamantaṃ nisīdiṃsu.
어떤 이들은 잠자코 한쪽에 앉았다.
모두 자리에 앉자 세존께서 이렇게 말씀하셨다.
Ekamantaṃ nisinne kho nagaravindeyyake brāhmaṇagahapatike bhagavā etadavoca –
한쪽에 앉은 나가라윈다의 바라문 장자들에게 세존께서 이렇게 말씀하셨다 —
435
"장자들이여, 다른 교단의 유행자들이 그대들에게 이렇게 묻는다고 하자.
‘‘Sace vo, gahapatayo, aññatitthiyā paribbājakā evaṃ puccheyyuṃ –
“장자들이여, 만일 다른 교파의 유행자들이 그대들에게 이렇게 묻는다면 —
'장자들이여, 어떤 사문과 바라문은 존경하지도, 공경하지도, 받들지도, 예배하지도 말아야 합니까?'
‘kathaṃbhūtā, gahapatayo, samaṇabrāhmaṇā na sakkātabbā na garukātabbā na mānetabbā na pūjetabbā’ti?
‘장자들이여, 어떠한 사문·바라문이 존경받아서는 안 되고 존중받아서는 안 되고 숭상받아서는 안 되고 예배받아서는 안 되는가?’ 하고.
그런 질문을 받으면 장자들이여, 그대들은 그 유행자들에게 이렇게 대답하라.
Evaṃ puṭṭhā tumhe, gahapatayo, tesaṃ aññatitthiyānaṃ paribbājakānaṃ evaṃ byākareyyātha –
장자들이여, 이렇게 물으면 그대들은 그 다른 교파의 유행자들에게 이렇게 대답하라 —
'눈으로 알 수 있는 형색에 탐욕을 떠나지 못한 사문과 바라문이 있습니다. 이들은 성냄도 어리석음도 떠나지 못했습니다. 안으로 마음이 가라앉지 않았고, 몸과 말과 마음의 행동에는 바른 것과 그른 것이 뒤섞여 있습니다. 이런 사문과 바라문은 존경하지도, 공경하지도, 받들지도, 예배하지도 말아야 합니다.
‘ye te samaṇabrāhmaṇā cakkhuviññeyyesu rūpesu avītarāgā avītadosā avītamohā, ajjhattaṃ avūpasantacittā, samavisamaṃ caranti kāyena vācāya manasā, evarūpā samaṇabrāhmaṇā na sakkātabbā na garukātabbā na mānetabbā na pūjetabbā.
‘눈으로 알아지는 형색들에 대해 탐욕을 여의지 못하고 성냄을 여의지 못하고 어리석음을 여의지 못했으며, 안으로 마음이 가라앉지 않았고, 몸으로 말로 마음으로 고르게도 고르지 않게도 행하는 그러한 사문·바라문들, 그러한 사문·바라문은 존경받아서는 안 되고 존중받아서는 안 되고 숭상받아서는 안 되고 예배받아서는 안 된다.
왜 그렇습니까?
Taṃ kissa hetu?
그것은 무슨 까닭인가?
저희 자신도 눈으로 알 수 있는 형색에 탐욕을 떠나지 못했습니다. 성냄도 어리석음도 떠나지 못했습니다. 안으로 마음이 가라앉지 않았고, 몸과 말과 마음의 행동에는 바른 것과 그른 것이 뒤섞여 있습니다. 그러니 그분들에게서 저희보다 나은 바른 행동을 찾아볼 수 없기 때문입니다.[불확실]
Mayampi hi cakkhuviññeyyesu rūpesu avītarāgā avītadosā avītamohā, ajjhattaṃ avūpasantacittā, samavisamaṃ carāma kāyena vācāya manasā, tesaṃ no samacariyampi hetaṃ uttari apassataṃ.
우리 또한 눈으로 알아지는 형색들에 대해 탐욕을 여의지 못하고 성냄을 여의지 못하고 어리석음을 여의지 못했으며, 안으로 마음이 가라앉지 않았고, 몸으로 말로 마음으로 고르게도 고르지 않게도 행한다. 그런 우리에게는 그들의 고른 행조차 이보다 더 나은 것으로 보이지 않는다.[불확실]
불확실 판단 근거가 부족한 자리입니다.
그래서 그런 사문과 바라문은 존경하지도, 공경하지도, 받들지도, 예배하지도 말아야 합니다.
Tasmā te bhonto samaṇabrāhmaṇā na sakkātabbā na garukātabbā na mānetabbā na pūjetabbā.
그러므로 그 사문·바라문 존자들은 존경받아서는 안 되고 존중받아서는 안 되고 숭상받아서는 안 되고 예배받아서는 안 된다.
귀로 알 수 있는 소리, 코로 알 수 있는 냄새, 혀로 알 수 있는 맛, 몸으로 알 수 있는 감촉, 마음으로 알 수 있는 법에 대해서도 마찬가지입니다. 이것들에 탐욕을 떠나지 못한 사문과 바라문이 있습니다. 이들은 성냄도 어리석음도 떠나지 못했습니다. 안으로 마음이 가라앉지 않았고, 몸과 말과 마음의 행동에는 바른 것과 그른 것이 뒤섞여 있습니다. 이런 사문과 바라문은 존경하지도, 공경하지도, 받들지도, 예배하지도 말아야 합니다.
Ye te samaṇabrāhmaṇā sotaviññeyyesu saddesu… ghānaviññeyyesu gandhesu… jivhāviññeyyesu rasesu… kāyaviññeyyesu phoṭṭhabbesu… manoviññeyyesu dhammesu avītarāgā avītadosā avītamohā, ajjhattaṃ avūpasantacittā, samavisamaṃ caranti kāyena vācāya manasā, evarūpā samaṇabrāhmaṇā na sakkātabbā na garukātabbā na mānetabbā na pūjetabbā.
귀로 알아지는 소리들에 대해, 코로 알아지는 냄새들에 대해, 혀로 알아지는 맛들에 대해, 몸으로 알아지는 감촉들에 대해, 마음으로 알아지는 법들에 대해 탐욕을 여의지 못하고 성냄을 여의지 못하고 어리석음을 여의지 못했으며, 안으로 마음이 가라앉지 않았고, 몸으로 말로 마음으로 고르게도 고르지 않게도 행하는 그러한 사문·바라문들, 그러한 사문·바라문은 존경받아서는 안 되고 존중받아서는 안 되고 숭상받아서는 안 되고 예배받아서는 안 된다.
왜 그렇습니까?
Taṃ kissa hetu?
그것은 무슨 까닭인가?
저희 자신도 마음으로 알 수 있는 법에 탐욕을 떠나지 못했습니다. 성냄도 어리석음도 떠나지 못했습니다. 안으로 마음이 가라앉지 않았고, 몸과 말과 마음의 행동에는 바른 것과 그른 것이 뒤섞여 있습니다. 그러니 그분들에게서 저희보다 나은 바른 행동을 찾아볼 수 없기 때문입니다.[불확실]
Mayampi hi manoviññeyyesu dhammesu avītarāgā avītadosā avītamohā, ajjhattaṃ avūpasantacittā, samavisamaṃ carāma kāyena vācāya manasā, tesaṃ no samacariyampi hetaṃ uttari apassataṃ.
우리 또한 마음으로 알아지는 법들에 대해 탐욕을 여의지 못하고 성냄을 여의지 못하고 어리석음을 여의지 못했으며, 안으로 마음이 가라앉지 않았고, 몸으로 말로 마음으로 고르게도 고르지 않게도 행한다. 그런 우리에게는 그들의 고른 행조차 이보다 더 나은 것으로 보이지 않는다.[불확실]
불확실 판단 근거가 부족한 자리입니다.
그래서 그런 사문과 바라문은 존경하지도, 공경하지도, 받들지도, 예배하지도 말아야 합니다.'
Tasmā te bhonto samaṇabrāhmaṇā na sakkātabbā na garukātabbā na mānetabbā na pūjetabbā’ti.
그러므로 그 사문·바라문 존자들은 존경받아서는 안 되고 존중받아서는 안 되고 숭상받아서는 안 되고 예배받아서는 안 된다.’ 하고.
장자들이여, 그대들은 이런 질문을 받으면 그 유행자들에게 이렇게 대답하라.
Evaṃ puṭṭhā tumhe, gahapatayo, tesaṃ aññatitthiyānaṃ paribbājakānaṃ evaṃ byākareyyātha.
장자들이여, 이렇게 물으면 그대들은 그 다른 교파의 유행자들에게 이렇게 대답하라.
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장자들이여, 또 다른 교단의 유행자들이 그대들에게 이렇게 묻는다고 하자.
‘‘Sace pana vo, gahapatayo, aññatitthiyā paribbājakā evaṃ puccheyyuṃ –
장자들이여, 그런데 만일 다른 교파의 유행자들이 그대들에게 이렇게 묻는다면 —
'장자들이여, 어떤 사문과 바라문은 존경하고, 공경하고, 받들고, 예배해야 합니까?'
‘kathaṃbhūtā, gahapatayo, samaṇabrāhmaṇā sakkātabbā garukātabbā mānetabbā pūjetabbā’ti?
‘장자들이여, 어떠한 사문·바라문이 존경받아야 하고 존중받아야 하고 숭상받아야 하고 예배받아야 하는가?’ 하고.
그런 질문을 받으면 장자들이여, 그대들은 그 유행자들에게 이렇게 대답하라.
Evaṃ puṭṭhā tumhe, gahapatayo, tesaṃ aññatitthiyānaṃ paribbājakānaṃ evaṃ byākareyyātha –
장자들이여, 이렇게 물으면 그대들은 그 다른 교파의 유행자들에게 이렇게 대답하라 —
'눈으로 알 수 있는 형색에 탐욕을 떠난 사문과 바라문이 있습니다. 이들은 성냄도 어리석음도 떠났습니다. 안으로 마음이 가라앉았고, 몸과 말과 마음의 행동이 바릅니다. 이런 사문과 바라문은 존경하고, 공경하고, 받들고, 예배해야 합니다.
‘ye te samaṇabrāhmaṇā cakkhuviññeyyesu rūpesu vītarāgā vītadosā vītamohā, ajjhattaṃ vūpasantacittā, samacariyaṃ caranti kāyena vācāya manasā, evarūpā samaṇabrāhmaṇā sakkātabbā garukātabbā mānetabbā pūjetabbā.
‘눈으로 알아지는 형색들에 대해 탐욕을 여의고 성냄을 여의고 어리석음을 여의었으며, 안으로 마음이 가라앉았고, 몸으로 말로 마음으로 고른 행을 행하는 그러한 사문·바라문들, 그러한 사문·바라문은 존경받아야 하고 존중받아야 하고 숭상받아야 하고 예배받아야 한다.
왜 그렇습니까?
Taṃ kissa hetu?
그것은 무슨 까닭인가?
저희 자신은 눈으로 알 수 있는 형색에 탐욕을 떠나지 못했습니다. 성냄도 어리석음도 떠나지 못했습니다. 안으로 마음이 가라앉지 않았고, 몸과 말과 마음의 행동에는 바른 것과 그른 것이 뒤섞여 있습니다. 그런데 그분들에게서는 저희보다 나은 바른 행동을 볼 수 있기 때문입니다.[불확실]
Mayampi hi cakkhuviññeyyesu rūpesu avītarāgā avītadosā avītamohā, ajjhattaṃ avūpasantacittā, samavisamaṃ carāma kāyena vācāya manasā, tesaṃ no samacariyampi hetaṃ uttari passataṃ.
우리 또한 눈으로 알아지는 형색들에 대해 탐욕을 여의지 못하고 성냄을 여의지 못하고 어리석음을 여의지 못했으며, 안으로 마음이 가라앉지 않았고, 몸으로 말로 마음으로 고르게도 고르지 않게도 행한다. 그런 우리에게 그들의 고른 행은 이보다 더 나은 것으로 보인다.[불확실]
불확실 판단 근거가 부족한 자리입니다.
그래서 그런 사문과 바라문은 존경하고, 공경하고, 받들고, 예배해야 합니다.
Tasmā te bhonto samaṇabrāhmaṇā sakkātabbā garukātabbā mānetabbā pūjetabbā.
그러므로 그 사문·바라문 존자들은 존경받아야 하고 존중받아야 하고 숭상받아야 하고 예배받아야 한다.
귀로 알 수 있는 소리, 코로 알 수 있는 냄새, 혀로 알 수 있는 맛, 몸으로 알 수 있는 감촉, 마음으로 알 수 있는 법에 대해서도 마찬가지입니다. 이것들에 탐욕을 떠난 사문과 바라문이 있습니다. 이들은 성냄도 어리석음도 떠났습니다. 안으로 마음이 가라앉았고, 몸과 말과 마음의 행동이 바릅니다. 이런 사문과 바라문은 존경하고, 공경하고, 받들고, 예배해야 합니다.
Ye te samaṇabrāhmaṇā sotaviññeyyesu saddesu… ghānaviññeyyesu gandhesu… jivhāviññeyyesu rasesu… kāyaviññeyyesu phoṭṭhabbesu… manoviññeyyesu dhammesu vītarāgā vītadosā vītamohā, ajjhattaṃ vūpasantacittā, samacariyaṃ caranti kāyena vācāya manasā, evarūpā samaṇabrāhmaṇā sakkātabbā garukātabbā mānetabbā pūjetabbā.
귀로 알아지는 소리들에 대해, 코로 알아지는 냄새들에 대해, 혀로 알아지는 맛들에 대해, 몸으로 알아지는 감촉들에 대해, 마음으로 알아지는 법들에 대해 탐욕을 여의고 성냄을 여의고 어리석음을 여의었으며, 안으로 마음이 가라앉았고, 몸으로 말로 마음으로 고른 행을 행하는 그러한 사문·바라문들, 그러한 사문·바라문은 존경받아야 하고 존중받아야 하고 숭상받아야 하고 예배받아야 한다.
왜 그렇습니까?
Taṃ kissa hetu?
그것은 무슨 까닭인가?
저희 자신은 마음으로 알 수 있는 법에 탐욕을 떠나지 못했습니다. 성냄도 어리석음도 떠나지 못했습니다. 안으로 마음이 가라앉지 않았고, 몸과 말과 마음의 행동에는 바른 것과 그른 것이 뒤섞여 있습니다. 그런데 그분들에게서는 저희보다 나은 바른 행동을 볼 수 있기 때문입니다.[불확실]
Mayampi hi manoviññeyyesu dhammesu avītarāgā avītadosā avītamohā ajjhattaṃ avūpasantacittā, samavisamaṃ carāma kāyena vācāya manasā, tesaṃ no samacariyampi hetaṃ uttari passataṃ.
우리 또한 마음으로 알아지는 법들에 대해 탐욕을 여의지 못하고 성냄을 여의지 못하고 어리석음을 여의지 못했으며 안으로 마음이 가라앉지 않았고, 몸으로 말로 마음으로 고르게도 고르지 않게도 행한다. 그런 우리에게 그들의 고른 행은 이보다 더 나은 것으로 보인다.[불확실]
불확실 판단 근거가 부족한 자리입니다.
그래서 그런 사문과 바라문은 존경하고, 공경하고, 받들고, 예배해야 합니다.'
Tasmā te bhonto samaṇabrāhmaṇā sakkātabbā garukātabbā mānetabbā pūjetabbā’ti.
그러므로 그 사문·바라문 존자들은 존경받아야 하고 존중받아야 하고 숭상받아야 하고 예배받아야 한다.’ 하고.
장자들이여, 그대들은 이런 질문을 받으면 그 유행자들에게 이렇게 대답하라.
Evaṃ puṭṭhā tumhe, gahapatayo, tesaṃ aññatitthiyānaṃ paribbājakānaṃ evaṃ byākareyyātha.
장자들이여, 이렇게 물으면 그대들은 그 다른 교파의 유행자들에게 이렇게 대답하라.
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장자들이여, 또 다른 교단의 유행자들이 그대들에게 이렇게 묻는다고 하자.
‘‘Sace pana vo, gahapatayo, aññatitthiyā paribbājakā evaṃ puccheyyuṃ –
장자들이여, 그런데 만일 다른 교파의 유행자들이 그대들에게 이렇게 묻는다면 —
'존자들께서는 무엇을 보고, 무엇을 근거로 그렇게 말씀하십니까?
‘ke panāyasmantānaṃ ākārā, ke anvayā, yena tumhe āyasmanto evaṃ vadetha?
‘그런데 존자들에게 어떤 근거가 있고 어떤 유추가 있어서, 존자들은 그렇게 말하는가?
그 존자들은 분명 탐욕을 떠났거나 탐욕을 다스리는 길을 걷고 있겠지요. 성냄과 어리석음도 마찬가지로 떠났거나 다스리는 길을 걷고 있겠지요?'
Addhā te āyasmanto vītarāgā vā rāgavinayāya vā paṭipannā, vītadosā vā dosavinayāya vā paṭipannā, vītamohā vā mohavinayāya vā paṭipannā’ti?
그 존자들은 분명 탐욕을 여의었거나 탐욕의 다스림을 위해 실천하고, 성냄을 여의었거나 성냄의 다스림을 위해 실천하며, 어리석음을 여의었거나 어리석음의 다스림을 위해 실천한다고 말인가?’ 하고.
그런 질문을 받으면 장자들이여, 그대들은 그 유행자들에게 이렇게 대답하라.
Evaṃ puṭṭhā tumhe, gahapatayo, tesaṃ aññatitthiyānaṃ paribbājakānaṃ evaṃ byākareyyātha –
장자들이여, 이렇게 물으면 그대들은 그 다른 교파의 유행자들에게 이렇게 대답하라 —
'그분들은 바로 그러하기에 숲속이나 외진 곳의 한적한 곳을 찾아 지냅니다.
‘tathā hi te āyasmanto araññavanapatthāni pantāni senāsanāni paṭisevanti.
‘그 존자들은 숲과 삼림의 외딴 거처를 사용하기 때문이다.
그곳에는 보고 또 보며 즐길 만한 형색이 없습니다. 듣고 또 들으며 즐길 만한 소리도 없습니다. 맡고 또 맡으며 즐길 만한 냄새도, 맛보고 또 맛보며 즐길 만한 맛도, 닿고 또 닿으며 즐길 만한 감촉도 없습니다.
Natthi kho pana tattha tathārūpā cakkhuviññeyyā rūpā ye disvā disvā abhirameyyuṃ, natthi kho pana tattha tathārūpā sotaviññeyyā saddā ye sutvā sutvā abhirameyyuṃ, natthi kho pana tattha tathārūpā ghānaviññeyyā gandhā ye ghāyitvā ghāyitvā abhirameyyuṃ, natthi kho pana tattha tathārūpā jivhāviññeyyā rasā ye sāyitvā sāyitvā abhirameyyuṃ, natthi kho pana tattha tathārūpā kāyaviññeyyā phoṭṭhabbā ye phusitvā phusitvā abhirameyyuṃ.
그런데 거기에는 보고 또 보아 즐길 만한, 눈으로 알아지는 그러한 형색들이 없고, 거기에는 듣고 또 들어 즐길 만한, 귀로 알아지는 그러한 소리들이 없으며, 거기에는 맡고 또 맡아 즐길 만한, 코로 알아지는 그러한 냄새들이 없고, 거기에는 맛보고 또 맛보아 즐길 만한, 혀로 알아지는 그러한 맛들이 없으며, 거기에는 닿고 또 닿아 즐길 만한, 몸으로 알아지는 그러한 감촉들이 없다.
벗이여, 이것이 저희가 그렇게 말하는 근거이고 이유입니다.
Ime kho no, āvuso, ākārā, ime anvayā, yena mayaṃ evaṃ vadema –
벗들이여, 이것이 우리의 근거이고 이것이 우리의 유추이니, 이로써 우리는 이렇게 말한다 —
그 존자들은 분명 탐욕을 떠났거나 탐욕을 다스리는 길을 걷고 있습니다. 성냄과 어리석음도 떠났거나 다스리는 길을 걷고 있습니다. 저희는 그렇게 말하는 것입니다.'
addhā te āyasmanto vītarāgā vā rāgavinayāya vā paṭipannā, vītadosā vā dosavinayāya vā paṭipannā, vītamohā vā mohavinayāya vā paṭipannā’ti.
그 존자들은 분명 탐욕을 여의었거나 탐욕의 다스림을 위해 실천하고, 성냄을 여의었거나 성냄의 다스림을 위해 실천하며, 어리석음을 여의었거나 어리석음의 다스림을 위해 실천한다.’ 하고.
장자들이여, 그대들은 이런 질문을 받으면 그 유행자들에게 이렇게 대답하라."
Evaṃ puṭṭhā tumhe, gahapatayo, tesaṃ aññatitthiyānaṃ paribbājakānaṃ evaṃ byākareyyāthā’’ti.
장자들이여, 이렇게 물으면 그대들은 그 다른 교파의 유행자들에게 이렇게 대답하라.”
이 말씀을 듣고 나가라빈다의 바라문과 장자들이 세존께 이렇게 말씀드렸다.
Evaṃ vutte, nagaravindeyyakā brāhmaṇagahapatikā bhagavantaṃ etadavocuṃ –
이렇게 말씀하시자, 나가라윈다의 바라문 장자들이 세존께 이렇게 말씀드렸다 —
"훌륭하십니다, 고따마 존자시여. 훌륭하십니다, 고따마 존자시여!
‘‘abhikkantaṃ, bho gotama, abhikkantaṃ, bho gotama!
“훌륭하십니다, 고따마 존자시여. 훌륭하십니다, 고따마 존자시여!
넘어진 것을 일으켜 세워 주듯, 덮인 것을 열어 보여 주듯, 길 잃은 사람에게 길을 일러 주듯 하셨습니다. 어둠 속에서 '눈 있는 사람은 형색을 보리라' 하며 기름 등불을 들어 주듯 하셨습니다.
Seyyathāpi, bho gotama, nikkujjitaṃ vā ukkujjeyya, paṭicchannaṃ vā vivareyya, mūḷhassa vā maggaṃ ācikkheyya, andhakāre vā telapajjotaṃ dhāreyya –
고따마 존자시여, 마치 엎어진 것을 바로 세우듯, 덮인 것을 열어 보이듯, 길 잃은 이에게 길을 일러 주듯, 어둠 속에 등불을 들어 주듯 —
고따마 존자께서는 그렇게 눈 있는 사람이 형색을 보도록 등불을 밝혀 주셨습니다.
‘cakkhumanto rūpāni dakkhantī’ti;
‘눈 있는 이들은 형색을 보리라’ 하듯이;
이와 같이 고따마 존자께서는 여러 가지 방식으로 법을 밝혀 주셨습니다.
evamevaṃ bhotā gotamena anekapariyāyena dhammo pakāsito.
그와 같이 고따마 존자께서 여러 방편으로 법을 밝혀 주셨습니다.
저희는 이제 고따마 존자와 법과 비구 승가를 의지처로 삼겠습니다.
Ete mayaṃ bhavantaṃ gotamaṃ saraṇaṃ gacchāma dhammañca bhikkhusaṅghañca.
저희는 고따마 존자께 귀의합니다. 법과 비구 승가에도 귀의합니다.
고따마 존자께서는 저희를 오늘부터 목숨이 다하도록 의지처로 삼은 재가 신자로 받아 주십시오."
Upāsake no bhavaṃ gotamo dhāretu ajjatagge pāṇupete saraṇaṃ gate’’ti.
고따마 존자께서는 저희를 오늘부터 목숨 다하는 날까지 귀의한 재가신자로 받아 주소서.”
나가라빈다 경이 끝났다. 여덟 번째이다.
Nagaravindeyyasuttaṃ niṭṭhitaṃ aṭṭhamaṃ.
나가라윈데야 경이 끝났다. 여덟 번째다.