（二六九）
(269)
주 한문 제목은 경 번호 「二六九」뿐이고 팔리는 경 이름(Natumhākaṃsutta)을 단다 — 한문에 제목 이름이 없다는 사실만 적는다. 교감주 셋: orig 「S. 22. 33-34. Natumhāka.（汝所應法）」 / mod·equivalent 「（非汝所應法）」 — 다카쿠스 각주가 가리키는 팔리 경은 S.22.33-34이고, 각주 안의 한문 구절은 orig와 mod가 「非」 하나로 갈린다(저본 본문 0070b02.1은 「非汝所應法」). 산스크리트 증언 파일이 투입되지 않아 SF 항은 전 좌표 `unaligned`(미결)로 둔다.
니까야 대응 일부 SN 22.33:0.3
니까야 대응 일부 SN 22.34:0.3
如是我聞：
이와 같이 나는 들었다.
주 팔리는 `Sāvatthinidānaṃ`(사위 인연담) 한 낱말로 개경 정형구 전체를 접어 두었다. 접힌 안쪽을 읽지 못했으므로 `absent`가 아니라 `unaligned`다. 배선 앵커의 如是는 개경 정형구 「如是我聞」의 일부(「~같이」)이며 부사로 따로 옮기지 않고 정형구째 옮겼다. 정형구·생략표지 표: 이 경에 乃至·如上 등 생략 표지는 없다.
니까야 대응 미정렬 SN 22.33:33.1
니까야 대응 미정렬 SN 22.34:34.1
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
어느 때 부처님께서 사위국 기수급고독원에 머무셨다.
주 (1) 舍衛(→사위, 3분할 정착어): 한역 음역 `舍衛` ← 팔리 `Sāvatthī` / 범어 `śravasthi`(전거표, ⚠다른 부(DA)의 대역). 전거를 인용할 뿐 판정하지 않는다. 음의 慧琳 0367c24는 이 이름을 「聞者城」(뜻풀이)으로도 풀지만 참고일 뿐 확정역이 아니다. 정착형 「사위」는 도시/나라의 이름이다. (2) 祇樹給孤獨園: 정착형 「기수급고독원」을 쓴다(§⑤ 정착어 예). 구성은 祇(음역) + 樹(뜻: 나무·숲) + 給孤獨(의역, 아나타삔디까 장자의 별칭 — 慧琳 0368a05: 「無親屬巨富多財誓救孤獨」, 외로운 이를 돌본다는 뜻) + 園(동산)이다. 전거표: `Jetavana, Anāthapiṇḍika`(⚠다른 부(DA)의 대역). 3분할 표가 이 5자 이상 덩어리를 `보류`로 분류했고 의역 풀이(「외로운 이를 돌보는 이의 숲 동산」)도 성립하므로 유형은 `[불확실:고유명·표기_유형]` — 정착형을 고른 까닭은 §⑤의 정착어 예이다. (3) 한자 흔들림: 한역이 붓다를 이 좌표에서 `佛`로, 다음 좌표에서 `世尊`으로 쓴다. 확정역은 한자별로 서 있어(佛=부처님 · 世尊=세존) 한자대로 옮겼다. 팔리는 `Sāvatthinidānaṃ`으로 접혀 이름 `Sāvatthī`만 드러나므로 `partial`이다.
니까야 대응 일부 SN 22.33:33.1
니까야 대응 일부 SN 22.34:34.1
爾時，世尊告諸比丘：「非汝所應法，當盡捨離，捨彼法已，長夜安樂。
그때 세존께서 비구들에게 이르셨다. 「너희에게 알맞지 않은 법은 모두 버려 여의라. 그 법을 버리고 나면 긴 밤 동안 안락하다.
주 (1) 개별 어휘: 팔리 `yaṃ na tumhākaṃ`(너희의 것이 아닌 것)을 한역은 `非汝所應法`(너희에게 알맞지 않은 법)으로 쓴다. 한역이 「일탈」인지 판정하지 않는다. 팔리 `hitāya sukhāya`(이익과 안락)에는 한문의 「長夜」(긴 밤 동안)가 얹히고 「이익」에 해당하는 글자는 한문에 없다. 팔리의 `pajahatha`/`pahīnaṃ`은 한문 `捨離`/`捨彼法已`로 이어진다. 한문 `盡`(모두)은 팔리에 따로 없다. (2) 한자 흔들림: 한역이 같은 개념(붓다)에 `世尊`(여기)·`佛`(0.3 등)을 쓴다. 확정역이 한자별로 있어 세존/부처님으로 갈라 두었다. (3) 음역계통: `比丘` ← 팔리 `bhikkhu` / 근대 범어 `Bhikṣu`(전거표) — 판정하지 않는다. 음의 慧琳 0482a20은 比丘의 다섯 뜻(怖魔·乞士·淨命·淨戒·破惡)을 푼다(참고). 이하 比丘는 확정역 「비구」, 같은 표지는 반복하지 않는다. (4) 허사: 當·應은 어미(「-라」「알맞지 않은」)가 지고 「마땅히」를 따로 세우지 않았다. 所는 관형절로 풀었다. 長夜는 「긴 밤 동안」 — 사전 長夜 ⑥ 후대 비유 「生死長夜」는 아함 문맥에서 쓰지 않았다. 諸比丘는 「비구들」(복수 표지 諸를 유지).
니까야 대응 일부 SN 22.33:33.2~33.3
니까야 대응 일부 SN 22.34:34.2~34.3
比丘！何等法非汝所應，當速捨離，如是色、受、想、行、識，非汝所應，當盡捨離，斷彼法已，長夜安樂。
비구여! 어떤 법이 너희에게 알맞지 않은가? 속히 버려 여의라. 이와 같이 물질·느낌·인식·형성·의식은 너희에게 알맞지 않으니 모두 버려 여의라. 그 법을 끊고 나면 긴 밤 동안 안락하다.
주 (1) 구조·배열: 팔리는 `Kiñca bhikkhave na tumhākaṃ?` 뒤에 `rūpaṃ… vedanā… saññā… saṅkhārā… viññāṇaṃ` 다섯을 각각 따로 세운다(33.9는 `…`로 접혔고 그 접힌 안쪽은 읽지 않았다). 한문은 질문과 다섯 온을 한 문장에 묶는다. 인도어 구문이 한문에 없어 생긴 압축일 수 있어 `번역기법` 가능성도 열어 두고 판정하지 않는다. (2) 구두·분절: `何等法非汝所應，當速捨離`를 「어떤 법이 알맞지 않은가? 속히 버려 여의라」로 끊었다(0070b09.1의 `何等非汝所應，色非汝所應`이 의문-답 짝임을 근거로 함). 「무엇이든 알맞지 않은 법은 속히 버려라」로 읽을 여지가 남는다. (3) 술어: 色→물질, 受→느낌, 想→인식, 行→형성, 識→의식. `受`는 확정 술어표에 [정형구 행] 「느낌」으로만 있어 낱말 확정역이 아니다 — 문맥으로 옮기고 불확실로 남긴다. 想·行·識도 같은 기준이다. (4) 한자 흔들림: 0070b02.1의 `捨彼法已`와 여기의 `斷彼法已`는 같은 자리에서 `捨`/`斷`이 갈린다. 통일하지 않고 「버리고」/「끊고」로 갈랐다. 當速/當盡은 어미가 지고 부사 「마땅히」를 두지 않았다. 比丘는 호격 「비구여」(한문은 수 표시 없음, 앞 좌표 諸比丘로 보아 대중에게 하는 말).
니까야 대응 일부 SN 22.33:33.4~33.12
니까야 대응 일부 SN 22.34:34.4~34.8
譬如祇桓林中樹木，有人斫伐枝條，擔持而去，汝等亦不憂慼。
비유하면 기환 숲 속의 나무에서 어떤 사람이 가지를 베어 짊어지고 가도 너희는 근심하고 슬퍼하지 않는다.
주 (1) 祇桓: 한자가 소리를 옮긴 음역으로 판별해 독음 「기환」, 林은 뜻 「숲」으로 옮겼다. 0.3의 `祇樹`와 같은 곳(팔리 `jetavana`)을 다른 한자로 쓴 것이므로 한자 흔들림이다. 음의 慧琳 0368a03 「或云祇陀或云祇洹或云祇園皆一名也」 — 저본 글자 桓은 洹과 자형이 다르나 저본이 이긴다. 전거표는 이 한자를 싣지 않았다. (2) 개별 어휘: 팔리 `tiṇakaṭṭhasākhāpalāsaṃ`(풀·나뭇조각·가지·잎)과 `hareyya vā ḍaheyya vā yathāpaccayaṃ vā kareyya`(가져가거나 태우거나 뜻대로 하거나)에 한문은 `枝條`(가지) `斫伐`(찍어 벰) `擔持而去`(짊어지고 감)만 둔다. (3) 문장 유무: 팔리 `Api nu tumhākaṃ evamassa…`는 「그가 우리를 가져가는가 하고 생각이 들겠는가」라는 물음이고, 한문은 `汝等亦不憂慼`이라는 평서 진술이다 — 같은 자리에서 형식이 다르다. 한문 쪽에는 팔리 33.16 `No hetaṃ, bhante`(그렇지 않습니다)에 해당하는 비구의 대답이 없다. (4) 허사: `亦`는 대조(他)가 실려 있지 않아 따로 「또한」을 세우지 않고 양보형 어미 「-도」(가도)가 졌다. `有人`의 有는 「어떤 사람이」로 주어화했다. `而`는 흡수. 枝條 사전 ① 6회 · 팔리 정렬 없음.
니까야 대응 일부 SN 22.33:33.13
니까야 대응 일부 SN 22.33:33.14~33.15
所以者何？
까닭이 무엇인가?
주 팔리 `Taṃ kissa hetu`와 같은 물음이다. 다만 팔리는 이 물음 앞에 비구의 대답 33.16(`No hetaṃ, bhante`)이 서고 물음 뒤 33.18의 답도 비구가 한다. 한문은 곧바로 이 물음을 세우고 답(0070b07.2)도 붓다의 말 안에 있다 — 화자 배분이 갈린다. 所以者何는 「까닭이 무엇인가」로 풀었다(所以=까닭, 者何=무엇인가).
니까야 대응 같음 SN 22.33:33.17
以彼樹木非我、非我所。
저 나무는 나가 아니고 나의 것이 아니기 때문이다.
주 팔리 `Na hi no etaṃ, bhante, attā vā attaniyaṃ vā`(이것은 우리의 자기 자신도 아니고 자기 것도 아닙니다, 세존이시여)와 논리가 같다. 다만 팔리는 비구가 「우리」의 이야기로 답하고 한문은 붓다가 「저 나무」를 두고 말한다(호격 `bhante`도 한문에 없다). 我→「나」, 我所→「나의 것」으로 옮겼다. `我`·`我所`는 확정 술어표에 낱말 확정역이 없어 `확정역_부재`로 신고한다(이하 같은 표지는 반복하지 않는다). 사전 我所 ⑥ 후대: 「我所有之略，自身為我，自身外之萬物謂為我所有」(참고). 以는 이유(-기 때문이다)로 옮겼다.
니까야 대응 일부 SN 22.33:33.18
「如是，比丘！非汝所應者，當盡捨離，捨離已，長夜安樂。
「이와 같이, 비구여! 너희에게 알맞지 않은 것은 모두 버려 여의라. 버려 여의고 나면 긴 밤 동안 안락하다.
주 팔리 33.19는 `Evameva kho, bhikkhave` 뒤에 곧바로 `rūpaṃ na tumhākaṃ`을 세운다. 한문은 같은 자리에서 먼저 총칭(`非汝所應者`)을 되풀이한 뒤 0070b09.1에서 色으로 넘어간다. 보조 증언 sn22.34의 34.9~34.10(`Yaṃ, bhikkhave, na tumhākaṃ taṃ pajahatha. Taṃ vo pahīnaṃ…`)이 이 총칭 반복과 같은 꼴이다 — 이 한문이 두 팔리 경의 꼴을 함께 지닌다는 사실만 적고 판정하지 않는다. `非汝所應者`의 者는 「~한 것」으로 명사화. 如是는 「이와 같이」(앞 비유를 받는 접속).
니까야 대응 일부 SN 22.33:33.19
니까야 대응 같음 SN 22.34:34.9~34.10
何等非汝所應，色非汝所應，當盡捨離，捨離已，長夜安樂。
무엇이 너희에게 알맞지 않은가? 물질이 너희에게 알맞지 않으니 모두 버려 여의라. 버려 여의고 나면 긴 밤 동안 안락하다.
주 팔리 33.19~33.20 `rūpaṃ na tumhākaṃ, taṃ pajahatha. Taṃ vo pahīnaṃ hitāya sukhāya bhavissati`에 해당한다. 한문은 앞에 물음 `何等非汝所應`을 얹는다(팔리 33.19 안에는 이 물음이 없고 33.4에만 있다). 한문의 `長夜`/`盡`은 팔리에 따로 없고 `hitāya`에 해당하는 글자는 한문에 없다(0070b02.1 서술과 같다).
니까야 대응 일부 SN 22.33:33.19~33.20
니까야 대응 일부 SN 22.34:34.5~34.6
如是受、想、行、識，非汝所應，當速捨離，捨彼法已，長夜安樂。
이와 같이 느낌·인식·형성·의식은 너희에게 알맞지 않으니 속히 버려 여의라. 그 법을 버리고 나면 긴 밤 동안 안락하다.
주 팔리 33.21~33.24는 vedanā · saññā…saṅkhārā…viññāṇa를 각각 `taṃ pajahatha`로 잇고(33.23은 `…`로 접힘, 접힌 안쪽은 읽지 않았다), 한문은 넷을 한 문장에 묶는다 — 반복 정형구의 압축으로 읽히나 판정하지 않는다. `受`는 [정형구 행] 「느낌」뿐이라 문맥으로 옮기고 불확실로 남긴다(0070b03.1과 같음). 앞 좌표 `捨彼法已`(0070b02.1)와 같은 표현이다.
니까야 대응 일부 SN 22.33:33.21~33.24
니까야 대응 일부 SN 22.34:34.7~34.8
諸比丘！色為常耶？
비구들이여! 물질은 항상한 것인가?
주 이 좌표부터 0070b26.1까지의 무상·괴로움 문답과 결론은 주어진 팔리 sn22.33·sn22.34 어디에도 없다 — 두 경의 본문을 끝까지 읽어 확인했다(대응이 놓일 자리는 본문 마지막 33.24 뒤). 다른 SN 경은 보지 않았으므로 이 `absent`는 이 두 경에 한정된다. 諸比丘는 「비구들」(0070b02.1과 같은 처리). `色為常耶`의 為는 계사(「~이다」)이며 耶는 의문 어미가 지므로 「항상한 것인가」로 옮겼다. 常→「항상하다」.
니까야 대응 대응 없음 SN 22.33:33.24
為無常耶？」
무상한 것인가?」
주 앞 좌표와 같은 문답의 둘째 물음이다. 為無常耶의 為는 계사, 耶는 의문 어미. 無常→「무상」(정착 술어).
니까야 대응 대응 없음 SN 22.33:33.24
諸比丘白佛言：「無常。
비구들이 부처님께 아뢰어 말하였다. 「무상합니다.
주 비구가 붓다에게 하는 말이므로 존댓말(「-ㅂ니다」)로 통일했다(§⑦). 白佛言은 「부처님께 아뢰어 말하였다」. 한역이 붓다를 여기서는 `佛`로, 바로 뒤 호격에서는 `世尊`으로 쓴다 — 확정역이 한자별(부처님/세존)이라 한자대로 옮겼다.
니까야 대응 대응 없음 SN 22.33:33.24
世尊！」
세존이시여!」
주 `世尊`은 확정역 「세존」을 고정하고 호격 어미 「-이시여」를 붙였다. 앞 좌표의 인용이 이 좌표에서 닫힌다.
니까야 대응 대응 없음 SN 22.33:33.24
「比丘！無常者，為是苦耶？」
「비구여! 무상한 것은 괴로운 것인가?」
주 붓다의 물음(평서·의문 어미). `無常者`의 者는 「~한 것」, 為是苦耶의 為是는 계사, 耶는 의문 어미. 苦→「괴로움」을 서술어로 풀어 「괴로운 것」. 比丘는 호격 「비구여」.
니까야 대응 대응 없음 SN 22.33:33.24
佛告比丘：「若無常、苦，是變易法，多聞聖弟子寧於中見有我、異我、相在不？」
부처님께서 비구에게 이르셨다. 「무상하고 괴로워 변하고 바뀌는 법이라면, 많이 들은 성스러운 제자가 그 가운데에서 나, 나와 다른 것, 서로 있는 것이 있다고 보겠는가?
주 (1) 한자 흔들림: 한역이 붓다를 여기서 `佛`, 0070b02.1에서 `世尊`으로 쓴다(한역이 같은 개념에 다른 한자를 쓴다). 확정역은 한자별로 부처님/세존. 佛告比丘의 比丘는 대중을 가리키나 한문에 수 표지가 없어 「비구에게」로 두었다. (2) `若`은 연결어미 「-면」(「-라면」)이 진다. 變易法→「변하고 바뀌는 법」(음의 慧琳 0325c11 `變易`은 「更也·改易」 등 자형 풀이 — 참고). 多聞聖弟子→「많이 들은 성스러운 제자」(사전 多聞 ① 173/234 `聖弟`). (3) `寧於中見有我、異我、相在不`: 寧…不는 의문(「~하겠는가」)으로 보고 따로 「어찌」를 세우지 않았다. `於中`의 於는 조사 「-에서」. 구두·분절: 有가 我·異我·相在 셋을 모두 받는다고 읽었으나 有가 我만 받는 읽기도 성립하므로 불확실. `相在`는 「서로 있는 것」으로 옮겼다 — 相의 뜻(서로/모양)과 在의 주어가 저본만으로 정해지지 않는다(사전 相 ① 뒤 `在不` 61회가 용례일 뿐 뜻을 정하지 않는다). `見`은 확정 술어표에 [정형구 행]으로만 있어 문맥으로 「보다」라 옮겼다. 사전 見 ① 참조.
니까야 대응 대응 없음 SN 22.33:33.24
答言：「不也，世尊！」
대답하여 말하였다. 「아닙니다, 세존이시여!」
주 비구들의 대답이므로 존댓말. `不也`의 也는 판단 종결 어미로 따로 옮기지 않고 「아닙니다」에 흡수했다.
니까야 대응 대응 없음 SN 22.33:33.24
「如是受、想、行、識為是常耶？
「이와 같이 느낌·인식·형성·의식은 항상한 것인가?
주 앞 문답(色)을 受·想·行·識로 되풀이하는 첫 물음. `受`는 [정형구 행] 「느낌」뿐이라 문맥으로 옮기고 불확실로 남긴다(0070b03.1과 같음). `如是`는 「이와 같이」, `為是常耶`의 為是는 계사, 耶는 의문 어미.
니까야 대응 대응 없음 SN 22.33:33.24
「比丘！若無常者，是苦耶？」
「비구여! 무상한 것이라면 괴로운 것인가?」
주 `若…者`는 「-라면」(조건)으로 옮기고 「거든」을 쓰지 않았다. 是苦耶의 是는 계사, 耶는 의문 어미.
니까야 대응 대응 없음 SN 22.33:33.24
佛告比丘：「若無常、苦，是變易法，多聞聖弟子寧於中見有我、異我、相在不？」
부처님께서 비구에게 이르셨다. 「무상하고 괴로워 변하고 바뀌는 법이라면, 많이 들은 성스러운 제자가 그 가운데에서 나, 나와 다른 것, 서로 있는 것이 있다고 보겠는가?
주 0070b14.3과 한문이 글자 하나까지 같아 같은 처리를 했다 — 佛/世尊 흔들림, 寧…不 의문, 有의 지배 범위, `相在`의 뜻, `見`의 [정형구 행] 처리 모두 0070b14.3 서술을 따른다.
니까야 대응 대응 없음 SN 22.33:33.24
「比丘！是故諸所有色，若過去、若未來、若現在，若內、若外，若麁、若細，若好、若醜，若遠、若近，彼一切非我、不異我、不相在。
「비구여! 그러므로 있는 모든 물질은 과거의 것이든 미래의 것이든 현재의 것이든, 안의 것이든 밖의 것이든, 거친 것이든 미세한 것이든, 좋은 것이든 추한 것이든, 먼 것이든 가까운 것이든, 그 모든 것이 나가 아니고, 나와 다르지 않으며, 서로 있지 않다.
주 `若A、若B`는 대응 병렬(「A이든 B이든」)로 읽어 앵커가 지시한 「거든」을 쓰지 않았다(若 11회, 가정이 아니라 나열). `諸所有色`은 「있는 모든 물질」로 옮겼다 — 所有의 낱말 뜻은 사전 所有 ⑥(후대)에 기대지 않고 저본 문맥(나열 앞의 총괄)으로 정했다. 過去·未來·現在는 「과거·미래·현재」(정착 술어). 麁→「거친 것」, 細→「미세한 것」, 好·醜→「좋은 것·추한 것」으로 한자 뜻대로 옮겼다. `不異我、不相在`의 相在는 0070b14.3과 같은 불확실(相의 뜻). 非我·不異我·不相在는 0070b14.3의 「나 · 나와 다른 것 · 서로 있는 것」 세 항을 각각 부정하는 짝이다.
니까야 대응 대응 없음 SN 22.33:33.24
如是受、想、行、識，若過去、若未來、若現在，若內、若外，若麁、若細，若好、若醜，若遠、若近，彼一切非我、不異我、不相在，聖弟子觀此五受陰非我、我所。
이와 같이 느낌·인식·형성·의식은 과거의 것이든 미래의 것이든 현재의 것이든, 안의 것이든 밖의 것이든, 거친 것이든 미세한 것이든, 좋은 것이든 추한 것이든, 먼 것이든 가까운 것이든, 그 모든 것이 나가 아니고, 나와 다르지 않으며, 서로 있지 않다. 성스러운 제자는 이 다섯 취착 무더기가 나가 아니고 나의 것이 아니라고 관찰한다.
주 (1) 이문: 저본(大正)은 `非我、我所`이고 宋·元·明 세 판본은 `我非`로 읽는다(교감주 mod: 「我【大】，我非【宋】【元】【明】」, orig: 「我＋（非）【三】」). 저본이 이긴다 — 본문은 大正대로 옮기고, 非가 我所까지 걸리는 한문 병렬(非[我、我所])로 풀어 「나가 아니고 나의 것이 아니라고」로 옮겼다. 이문의 非를 본문에 들이지 않았다. (2) `受陰`(→취착 무더기, 3분할 의역): 확정 술어표의 [정형구 행] 「취착 무더기」를 낱말 확정역이 아니라 문맥 근거로 썼다. 전거표 `受陰` ← 팔리 `Upādānakkhandha`. 사전 五受 ⑥ 후대(丁福保)의 「五種受」 풀이는 아함 문맥과 어긋나 버렸다. `觀`은 「관찰한다」. 受·想·行·識는 0070b03.1과 같은 처리(受는 불확실). 此는 「이」.
니까야 대응 대응 없음 SN 22.33:33.24
如是觀時，於諸世間無所取著；無所取著者，自得涅槃：『我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。』」
이와 같이 관찰할 때, 모든 세상에서 붙잡아 집착하는 것이 없다. 붙잡아 집착하는 것이 없는 이는 열반을 얻는다. 『나의 태어남은 다하였고, 청정한 행은 세워졌으며, 할 일은 하였고, 알아 뒤의 존재를 받지 않는다.』」
주 (1) 涅槃(→열반, 3분할 혼합): 음역 `nirvāṇa`계 한자를 정착형 독음으로 옮겼다. 전거표 `Nibbāna`(팔리, ⚠다른 부(EA)의 대역) / `nirvāṇa`(당대 범어) — 판정하지 않는다. 음의 慧琳 0463b14 「此翻為圓寂也」(뜻풀이, 참고). 유형은 3분할 표가 혼합으로 분류해 불확실로 신고한다. (2) 世間(→세상, 3분할 의역): 전거표 ← 팔리 `Loka`. (3) 梵行(→청정한 행, 3분할 의역): 전거표 `Brahmacariya`(⚠다른 부(MA)의 대역). 음의 慧琳 0698c19 「梵言梵摩此云清淨」(참고). (4) 정형구 「我生已盡…」: `生`은 [정형구 행] 「태어남」이라 낱말 확정역이 아니므로 문맥으로 옮기고 불확실로 남긴다. `已`는 어미(「-었-」)가 지고 부사 「이미」를 세우지 않았다. `所作已作`은 「할 일은 하였고」. `不受後有`는 「뒤의 존재를 받지 않는다」(後有 ← 사전 ⑥ 「未來之果報」는 후대 풀이라 따르지 않았다). (5) `自`: `自得涅槃`·`自知` 모두 `自`↔`他` 대조가 없어 흡수했다. (6) `諸世間`의 諸는 「모든」. 취착(取著)은 「붙잡아 집착하는 것」, `所`는 관형절로 풀었다.
니까야 대응 대응 없음 SN 22.33:33.24
佛說此經已，時諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
부처님께서 이 경을 설하시고 나자, 그때 비구들이 부처님께서 설하신 것을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.
주 팔리 33.25 `Paṭhamaṃ`(첫째)은 경 번호 표지이고 맺음 정형구(비구들이 기뻐하며 받들어 행했다는 말)는 팔리 sn22.33·sn22.34에 없다 — 이 두 경에 한정한 `absent`. 한역이 붓다를 여기서도 `佛`로 쓴다(0070b02.1의 `世尊`과 한자가 갈림, 확정역은 한자별). `說此經已`는 「이 경을 설하시고 나자」, `時`는 「그때」, `諸比丘`는 「비구들」, `所說`은 관형절 「설하신 것」, `歡喜奉行`은 「기뻐하며 받들어 행하였다」.
니까야 대응 대응 없음 SN 22.33:33.25