（二六七）
（이백육십칠）
주 한문 저본의 제목 좌표는 경 번호(二六七)만 싣는다. 팔리 100.0은 상윳따 안의 번호이고 0.3은 경 이름 줄이다 — 번호 자리는 맞으나 값은 서로 다른 목록의 것이므로 일부로 적는다. 한문에 경 이름 줄은 없음을 확인했다(없음확인). 저본 교감주에 「S. 22. 100. Gaddula.」가 달려 있다(다카쿠스 계열 각주, 인용만). 산스크리트 증언은 이 조각에 투입되지 않아 모든 좌표의 SF는 미대응으로 둔다.
니까야 대응 일부 SN 22.100:100.0
니까야 대응 대응 없음 SN 22.100:0.3
如是我聞：
이와 같이 나는 들었다.
주 팔리 100.1은 「사왓티 인연」 한 줄로 개경 전체를 접어 둔 약식이다. 접힌 안쪽을 읽지 못했으므로 `如是我聞`에 해당하는 말이 팔리 쪽에 있는지 없는지 단정하지 않는다(미대응). 한문은 개경 정형구를 펴서 싣는다(정형구 표: 이 아함 전권 1,332경). `如`는 「~같이」로 어미에 흡수했다.
니까야 대응 미정렬 SN 22.100:100.1
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
한때 부처님께서 사위국의 기수급고독원에 머무르셨다.
주 佛=「부처님」(확정 술어 [구속]). 舍衛=정착어 「사위」 — 코살라국의 도성 이름. 음의 인용: 慧琳 一切經音義 0367c24 〔金剛般若波羅蜜經〕 「正梵音云室羅伐悉底國 此譯云聞者城…」(참고, 확정역 아님). 전거 표의 `舍衛`은 팔리 후보 Sāvatthī, 당대 범어 후보 śravasthi로 둘 다 서고 서로 갈린다 — 확인된 두 계통이며 판정하지 않는다(음역계통). 祇樹給孤獨園=정착어 「기수급고독원」 — 祇樹(祇陀 태자의 숲; 慧琳 0368a03 〔金剛般若波羅蜜經〕)와 給孤獨(뜻으로 옮긴 이름, 외롭고 친척 없는 이를 돌보는 이; 慧琳 0368a05 「亦義譯也 梵云阿那陀 此云無親屬 巨富多財 誓救孤獨」)의 동산. 3분할 표는 이 다섯 자 이상 덩어리를 「보류」로 두었고 給孤獨은 의역형이므로, 정착형으로 쓸지 뜻으로 풀지는 정도평 확인 대상이다 — §⑤의 정착어 예시(기수급고독원)를 따라 정착형으로 옮겼다. 전거 표의 `祇樹給孤獨園` 행은 ⚠다른 부(DA)의 대역이다. 팔리 100.1은 사왓티만 적고, 「한때」·기수급고독원·머무름은 접힌 안쪽이라 일부로 적는다. `一時`는 「한때」로 옮겼다.
니까야 대응 일부 SN 22.100:100.1
爾時，世尊告諸比丘：「眾生於無始生死，無明所蓋，愛結所繫，長夜輪迴生死，不知苦際。
그때 세존께서 비구들에게 말씀하셨다. “중생은 시작 없는 생사에서 무명에 덮이고 애착의 매듭에 묶여, 긴 밤 동안 생사를 윤회하며 괴로움의 끝을 알지 못한다.
주 爾時世尊告諸比丘는 팔리 100.1의 접힌 안쪽에 걸리므로 미대응이다. 無始生死는 팔리 100.2 「Anamataggoyaṃ saṃsāro」(이 윤회는 시작을 알 수 없다)의 독립 문장에 걸리나, 한문은 이를 「시작 없는 생사」로 구절 안에 놓는다(일부). 無明所蓋 ↔ avijjānīvaraṇānaṃ(무명에 덮인), 愛結所繫 ↔ taṇhāsaṃyojanānaṃ(갈애의 매듭에 묶인)으로 대응한다. 不知苦際(괴로움의 끝을 알지 못함)는 팔리 「pubbā koṭi na paññāyati」(앞쪽의 끝이 알려지지 않는다)와 낱말이 갈린다 — 한역의 일탈로 단정하지 않는다. 愛結: 사전 愛結 ①(잡아함 13회·5경)에서 結은 매듭·묶음이라 「애착의 매듭」으로 옮겼고 愛를 「애착」으로 고정했다 — 확정역이 없어 `[불확실:술어·낱말_선택]`. 輪迴(사전 ① 잡아함 9회)=「윤회」(정착어). 한자 흔들림: 한역이 같은 개념(붓다)에 世尊(c03.1·c19.1)과 佛(0.3·c19.2·a10.1)을 쓴다 — 확정역대로 각각 「세존」·「부처님」으로 고정. 所·於·諸는 어미·조사·복수 「들」로 흡수.
니까야 대응 일부 SN 22.100:100.2
니까야 대응 일부 SN 22.100:100.3
니까야 대응 미정렬 SN 22.100:100.1
諸比丘！譬如狗繩繫著柱，結繫不斷故，順柱而轉，若住、若臥，不離於柱。
비구들이여, 비유하면 개가 줄로 기둥에 묶여, 맺어 묶은 것이 끊어지지 않기 때문에 기둥을 따라 돌고, 머물든 눕든 기둥을 떠나지 않는 것과 같다.
주 팔리 100.4는 「단단한 말뚝이나 기둥에 묶인 개」(khīle vā thambhe vā)이고 한문은 柱 하나다. 팔리의 「daḷhe(단단한)」는 한문에 없고, 한문의 「結繫不斷故(맺어 묶은 것이 끊어지지 않기 때문에)」는 팔리에 없다. 팔리 100.5~8은 가다·서다·앉다·눕다 네 행으로 풀어 쓰고 한문은 轉(돌다)·住·臥 셋으로 접는다 — 한문에 「앉다」에 해당하는 글자가 없음을 확인했다. 若住、若臥는 「머물든 눕든」으로 옮겼다(두 자리를 가르는 對擧). 而는 흡수. `繫著`는 사전 繫著(잡아함 141회)의 명사 용법이 아니라 동사 「繫+著」의 연속으로 읽어 「묶여」로 옮겼다.
니까야 대응 일부 SN 22.100:100.4
니까야 대응 일부 SN 22.100:100.5~100.8
如是凡愚眾生，於色不離貪欲、不離愛、不離念、不離渴、輪迴於色，隨色轉，若住、若臥，不離於色。
이와 같이 어리석은 범부 중생은 색에 대해 탐욕을 떠나지 않고, 애착을 떠나지 않고, 생각을 떠나지 않고, 갈증을 떠나지 않으며, 색에서 윤회하고 색을 따라 돌며, 머물든 눕든 색을 떠나지 않는다.
주 팔리 100.9는 못 배운 범부가 색을 「이것은 내 것, 내가 이것이다, 이것은 나의 자기 자신이다」라고 본다고 하는데, 한문은 같은 자리에 貪欲·愛·念·渴을 떠나지 않음을 둔다 — 같은 자리에서 다른 것을 말하므로 엇갈림이다. 팔리 assutavā puthujjano ↔ 한문 凡愚眾生도 낱말이 갈린다. 한문의 輪迴於色·隨色轉·住·臥는 팔리 100.11~14(오취온에 다가가고 서고 앉고 눕는다)에 걸리나, 팔리는 오취온 전체에 한 번 쓰고 한문은 색 다음 受想行識에 되풀이한다. 念·渴·愛는 확정역이 없어 「생각」·「갈증」·「애착」으로 옮겼다(사전 念 ① 쓰임 참조). `受想行識`·`色`은 오온 자리라 정착형 「색·수·상·행·식」으로 쓴다(受는 정형구 행 낱말(vedanā/동사 受)이나 저본이 오온 나열이라 「수」로 읽었다). 不離는 상태 서술이라 「떠나지 못한다」가 아니라 「떠나지 않는다」로 옮겼다.
니까야 대응 내용 다름 SN 22.100:100.9
니까야 대응 일부 SN 22.100:100.11~100.14
如是受、想、行、識，隨受、想、行、識轉，若住、若臥不離於識。
이와 같이 수, 상, 행, 식에서도 수, 상, 행, 식을 따라 돌며, 머물든 눕든 식을 떠나지 않는다.
주 한문에 주어가 없어 앞 좌표(c07.1)의 凡愚眾生이 이어진다고 읽었다. 팔리 100.10은 vedanā·saññā·saṅkhāra·viññāṇa에도 같은 「이것은 내 것…」 정형구를 접어 쓴다 — 한문은 이 자리에서 受想行識에 轉·住·臥 틀을 되풀이하되 끝을 「不離於識」 하나로 닫는다. 「떠나지 않는다」가 識에만 걸리는지 넷 모두에 걸리는지는 한문 구두만으로 갈리지 않아 `[불확실:구두·분절]`. 受는 정형구 행(vedanā/동사 受)이나 오온 나열 자리라 「수」로 옮겼다.
니까야 대응 내용 다름 SN 22.100:100.10
니까야 대응 일부 SN 22.100:100.11~100.14
「諸比丘！當善思惟觀察於心。
“비구들이여, 마음을 잘 생각하고 살펴보라.
주 팔리 100.15 「Tasmātiha, bhikkhave, abhikkhaṇaṃ sakaṃ cittaṃ paccavekkhitabbaṃ」(그러므로 비구들이여, 자주 자기 마음을 되돌아보아야 한다)에 걸린다. 한문의 첫 훈계에는 「그러므로」(是故)가 없고(둘째 훈계 c15.1에 있다), 「자주」·「자기」에 해당하는 글자가 없다. 善思惟觀察 ↔ paccavekkhitabbaṃ은 한문 두 낱말로 갈린다. 思惟·觀察은 3분할 표가 의역으로 분류한 것이라 「생각하고 살펴보라」로 옮겼다(사전 思惟 ①·觀察 ① 참조). 전거 표의 팔리 후보(Bhāvana·Ādesana-vidhā)는 ⚠다른 부(MA·DA)의 대역이라 쓰지 않았다. 當은 어미 「-라」로 흡수, 於는 조사로 흡수.
니까야 대응 일부 SN 22.100:100.15
所以者何？
까닭이 무엇인가?
주 한문은 훈계 뒤에 자문(自問)을 두고 다음 좌표에서 답한다. 팔리 100.15와 100.16 사이에 이 물음은 없음을 확인했다.
니까야 대응 대응 없음 SN 22.100:100.15
長夜心為貪欲所染，瞋恚、愚癡所染故。
긴 밤 동안 마음이 탐욕에 물들고, 성냄과 어리석음에 물들었기 때문이다.
주 팔리 100.16은 「오랜 밤 이 마음은 탐욕·성냄·어리석음으로 더럽혀졌다」(dīgharattamidaṃ cittaṃ saṃkiliṭṭhaṃ rāgena dosena mohenā)는 스스로 되새길 말의 인용이고, 한문은 같은 내용을 「까닭」에 대한 답(…故)으로 서술한다. 貪欲·瞋恚·愚癡 ↔ rāgena·dosena·mohenā는 대응하며 3분할 표에 따라 뜻으로 옮겼다(「탐욕」·「성냄」·「어리석음」). 이문: 所 자리에 大正은 使, 元·明은 所(CBETA는 所를 취함) — 저본(CBETA)대로 所로 옮겼다. 長夜(사전 ① 잡아함 205회)는 「긴 밤 동안」으로 옮겼다. 為…所는 피동으로 「~에 물들고」에 흡수.
니까야 대응 일부 SN 22.100:100.16
比丘！心惱故眾生惱，心淨故眾生淨。
비구여, 마음이 번민하므로 중생이 번민하고, 마음이 깨끗하므로 중생이 깨끗하다.
주 팔리 100.17~18은 「마음이 더러워지므로 중생이 더러워지고(cittasaṃkilesā sattā saṃkilissanti), 마음이 깨끗해지므로 중생이 청정해진다(cittavodānā sattā visujjhanti)」이다. 한문 惱와 팔리 saṃkilesa(오염)가 낱말이 갈린다 — 한역의 일탈로 단정하지 않는다. 惱는 사전 惱 ①(잡아함 260회, 앞 「憂悲」 146회)에서 근심·번민 계열이라 「번민」으로 옮겼고 확정역이 없어 `[불확실:술어·낱말_선택]`. 淨은 「깨끗하다」. 眾生=「중생」. 比丘(단수 호칭)는 「비구여」로, 諸比丘는 「비구들이여」로 갈라 옮겼다.
니까야 대응 일부 SN 22.100:100.17
니까야 대응 일부 SN 22.100:100.18
比丘！我不見一色種種如斑色鳥，心復過是。
비구여, 나는 한 빛깔이 얼룩빛 새처럼 갖가지인 것을 보지 못한다. 마음은 다시 이를 넘어선다.
주 팔리 100.27 「Nāhaṃ… aññaṃ ekanikāyampi samanupassāmi evaṃ cittaṃ」(나는 이만큼 갖가지인 다른 한 무리도 보지 못한다)은 한문 「一色種種如斑色鳥」와 낱말이 갈린다(nikāya ↔ 一色, 비교 대상으로 얼룩빛 새를 직접 듦). 팔리는 이 대목이 caraṇa 대목(100.19~26) 뒤에 오고 한문은 앞에 온다 — 자리바뀜(전체 배열은 c17.1 서술에 적는다). 一色은 사전 一色 ①(잡아함 2회, 이 경 포함)로 「한 빛깔」과 「한 가지 물질」 사이에서 갈려 「한 빛깔」로 옮기고 `[불확실:다의어_판별]`. 復는 「다시」(반복), 不見은 「보지 못한다」.
니까야 대응 순서 다름 SN 22.100:100.27
니까야 대응 순서 다름 SN 22.100:100.28
彼畜生心種種故，色種種。
저 축생은 마음이 갖가지이므로 빛깔이 갖가지이다.
주 팔리 100.28 「tiracchānagatā pāṇā citteneva cittitā」(축생들도 마음으로 그려진다)에 걸리나 한문은 「마음이 갖가지이므로 빛깔이 갖가지」라는 인과로 쓴다. 畜生=「축생」(정착어). 팔리가 덧붙인 「마음은 그들보다 더 갖가지이다」(cittaññeva cittataraṃ)는 한문에서 앞 좌표(c13.1) 「心復過是」에 걸린다.
니까야 대응 순서 다름 SN 22.100:100.28
「是故，比丘！當善思惟觀察於心。
“그러므로 비구여, 마음을 잘 생각하고 살펴보라.
주 팔리는 같은 훈계(Tasmātiha…)를 세 번 되풀이한다(100.15·23·29). 한문도 세 번 되풀이하나(c10.1·c15.1·c21.2) 사이에 낀 내용의 순서가 다르다. 이 둘째 훈계가 팔리의 둘째(100.23)와 셋째(100.29) 중 어느 것에 놓이는지는 되풀이 정형구라 글자만으로 가르지 못해, 가까이 놓인 비교 대목(축생)을 따라 100.29로 적고 `[불확실:구조·배열]`을 단다. 是故=「그러므로」(Tasmātiha에 걸림).
니까야 대응 순서 다름 SN 22.100:100.29
諸比丘！長夜心貪欲所染，瞋恚、愚癡所染，心惱故眾生惱，心淨故眾生淨。
비구들이여, 긴 밤 동안 마음이 탐욕에 물들고 성냄과 어리석음에 물들며, 마음이 번민하므로 중생이 번민하고 마음이 깨끗하므로 중생이 깨끗하다.
주 팔리 100.30은 「오랜 밤 이 마음은 탐욕·성냄·어리석음으로 더럽혀졌다」는 되새김 인용이고 한문은 서술문이다(c11.2와 같다). 100.31~32는 마음의 더러움·깨끗함과 중생이 함께 가는 정형구 — 한문 惱·淨이 saṃkilesa·vodāna와 낱말이 갈리는 점은 c12.1에 적었다. 둘째 훈계의 자리 배정은 c15.1의 `[불확실:구조·배열]`을 따른다.
니까야 대응 순서 다름 SN 22.100:100.30
니까야 대응 순서 다름 SN 22.100:100.31
니까야 대응 순서 다름 SN 22.100:100.32
比丘當知，汝見嗟蘭那鳥種種雜色不？」
비구여, 알라. 그대는 차란나 새의 갖가지로 섞인 빛깔을 보았는가?”
주 팔리 100.19 「Diṭṭhaṃ vo, bhikkhave, caraṇaṃ nāma cittaṃ」(비구들이여, 그대들은 caraṇa라는 그림을 보았는가)에 걸린다. 한문 嗟蘭那의 소리는 팔리 caraṇa와 맞으나 한역은 이를 「鳥」(새)로 읽고 「種種雜色」(갖가지 섞인 빛깔)을 붙인다 — 한역이 그렇게 옮겼다는 사실만 적고 판정하지 않는다(팔리는 citta=그림). 嗟蘭那鳥는 표에 없는 이름이라 嗟蘭那(소리)+鳥(뜻)의 音義合璧으로 판별해 소리 부분은 한자 독음(차란나), 뜻 부분은 「새」로 옮겼다 — `[불확실:고유명·표기_유형]`. 사전 嗟 ⑥(실담 Cha)는 이 경 낱말과 뜻이 이어지지 않아 쓰지 않았다. 배열: 팔리는 [훈계 100.15~18] → [caraṇa 100.19~22] → [훈계 100.23~26] → [축생 100.27~28] → [훈계 100.29~32] → [염색·화공 100.33~34]이고, 한문은 [훈계 c10~c12] → [축생 c13~c14] → [훈계 c15~c16] → [嗟蘭那 c17~c21.1] → [훈계 c21.2] → [화공 c23]이다 — 축생 대목과 caraṇa 대목의 자리가 바뀐다(자리바뀜). 比丘當知는 「비구여, 알라」(當은 어미 흡수), 文末 不는 의문 「~는가」, 汝는 붓다 발화라 평서의 「그대」.
니까야 대응 순서 다름 SN 22.100:100.19
答言：「曾見。
대답하였다. “일찍이 보았습니다.
주 팔리 100.20 「Evaṃ, bhante」(그렇습니다, 세존이시여)와 한문 「曾見」(일찍이 보았다)은 낱말이 갈린다. 한문 答言에는 주어가 없다 — 증보하지 않고 「대답하였다」로만 옮겼다(문맥상 비구들이나 한문에 없음). 曾은 경험의 뜻이 실려 「일찍이」로 옮겼다. 청자가 붓다라 문말을 합쇼체로 통일했다.
니까야 대응 순서 다름 SN 22.100:100.20
世尊！」
세존이시여!”
주 호격 世尊은 팔리 bhante(대덕이시여)에 걸린다 — 世尊(확정 술어 [구속] 「세존」). 한역은 같은 인물을 c19.2에서 佛로 받는다(한자 흔들림; c03.1 참조).
니까야 대응 순서 다름 SN 22.100:100.20
佛告比丘：「如嗟蘭那鳥種種雜色，我說彼心種種雜亦復如是。
부처님께서 비구에게 말씀하셨다. “차란나 새의 갖가지로 섞인 빛깔과 같이, 나는 저 마음의 갖가지 섞임도 이와 같다고 말한다.
주 佛=「부처님」(확정 술어 [구속]). 팔리 100.22는 「caraṇa 마음으로 마음 자체가 더 갖가지이다」(cittaññeva cittataraṃ — 더 갖가지)인데 한문은 「亦復如是(이와 같다)」로 말한다 — 같은 자리에서 다른 것을 말하므로 엇갈림이다(한문 c13.1은 「心復過是」로 넘어섬을 말해 팔리와 맞는다). 판정하지 않는다. 亦은 조사 「~도」로, 復는 흡수했다. 說은 「말한다」.
니까야 대응 순서 다름 SN 22.100:100.21
니까야 대응 내용 다름 SN 22.100:100.22
彼嗟蘭那鳥心種種故其色種種。
저 차란나 새는 마음이 갖가지이므로 그 빛깔이 갖가지이다.
주 팔리 100.21 「caraṇaṃ nāma cittaṃ citteneva cittitaṃ」(그 caraṇa 그림은 마음으로 그려졌다)에 걸린다. 한문은 새의 마음이 갖가지이므로 빛깔이 갖가지라는 인과로 쓴다(c14.2의 축생 문장과 같은 틀).
니까야 대응 순서 다름 SN 22.100:100.21
是故，當善觀察思惟於心，長夜種種貪欲、瞋恚、愚癡所染，心惱故眾生惱，心淨故眾生淨。
그러므로 마음을 잘 살펴보고 생각하라. 긴 밤 동안 갖가지 탐욕, 성냄, 어리석음에 물들었으니, 마음이 번민하므로 중생이 번민하고 마음이 깨끗하므로 중생이 깨끗하다.
주 앞 두 훈계에서 두 문장이던 「관찰」과 「긴 밤 물듦」이 한 좌표에 이어져 있어 한문은 한 덩어리로 닫는다. 觀察思惟는 앞(c10.1·c15.1)의 思惟觀察과 순서가 뒤바뀌어 있어 저본대로 「살펴보고 생각하라」로 옮겼다. 「種種」(갖가지)이 貪欲·瞋恚·愚癡 앞에 더해져 있다(팔리 100.24에 해당하는 말 없음). 이문: 所 자리와 染 자리에 大正은 모두 種으로 읽고 CBETA가 所·染으로 고쳤다(蘇錦坤 2013 구두 참조) — 저본(CBETA)대로 「所染」을 옮겼고 `[불확실:저본_이문·자형]`. 「긴 밤 …에 물들었으니」의 「~으니」는 이 좌표에서 앞 구와 뒤 인과문을 잇는 연결어미이며 한문에 접속사가 없다. 是故=「그러므로」, 當=어미 흡수.
니까야 대응 순서 다름 SN 22.100:100.23
니까야 대응 순서 다름 SN 22.100:100.24
니까야 대응 순서 다름 SN 22.100:100.25
니까야 대응 순서 다름 SN 22.100:100.26
譬如畫師、畫師弟子，善治素地，具眾彩色，隨意圖畫種種像類。
비유하면 화가와 화가의 제자가 바탕을 잘 다듬고 여러 채색을 갖추어 뜻대로 갖가지 형상을 그리는 것과 같다.
주 팔리 100.33 「rajako vā cittakārako vā」(염색공이나 화공이)와 한문 畫師·畫師弟子(화가와 그 제자)는 낱말이 갈린다. 팔리의 「잘 문지른 판·벽·천 위에」(suparimaṭṭhe phalake vā bhittiyā vā dussapaṭṭe vā)는 한문 「善治素地」(바탕을 잘 다듬음) 하나로 접히고, 팔리의 염료 나열(rajanāya·lākhāya·haliddiyā·nīliyā·mañjiṭṭhāya)은 「具眾彩色」으로 접힌다. 팔리 「여자나 남자의 형상을 팔다리 모두 갖추어」(itthirūpaṃ vā purisarūpaṃ vā sabbaṅgapaccaṅgiṃ)는 한문 「種種像類」(갖가지 형상)와 낱말이 갈린다. 畫師=「화가」, 隨意(사전 ① 쓰임)=「뜻대로」. 、는 「와」로 옮겼다.
니까야 대응 일부 SN 22.100:100.33
「如是，比丘！凡愚眾生不如實知色、色集、色滅、色味、色患、色離，於色不如實知故，樂著於色；樂著色故，復生未來諸色。
“이와 같이 비구여, 어리석은 범부 중생은 색, 색의 모임, 색의 소멸, 색의 맛, 색의 우환, 색의 떠남을 있는 그대로 알지 못한다. 색을 있는 그대로 알지 못하므로 색에 즐겨 집착하고, 색에 즐겨 집착하므로 미래의 여러 색을 다시 낳는다.
주 팔리 100.34는 못 배운 범부가 「색을 거듭 만들어 낸다」(rūpaññeva abhinibbattento abhinibbatteti)이다. 한문의 「색의 모임·소멸·맛·우환·떠남을 있는 그대로 알지 못한다」는 팔리 이 자리에 없다(문장 유무) — 접힌 안쪽(…pe…)이 아니라 명시 문장에 없음을 확인했으나 100.37의 접힌 안쪽은 읽지 못해 단정하지 않는다. 한문 「미래의 색을 다시 낳는다」와 팔리 abhinibbatteti는 만들어 냄 쪽에서 맞는다. 집(集)·멸(滅)·미(味)·환(患)·리(離)는 확정 술어가 없다 — 集은 정형구 행(samudaya)이나 한문 뜻 「모임」으로, 滅은 「소멸」(「사라짐」은 다른 확정어가 쓰는 문자열이라 피함), 味는 「맛」, 患은 「우환」, 離는 「떠남」으로 옮겼고 `[불확실:술어·낱말_선택]`. 如實知=「있는 그대로 안다」. 樂著=「즐겨 집착하다」(樂+著). 生은 정형구 행 낱말이나 여기서는 타동의 「낳다」. 於는 조사로 흡수.
니까야 대응 일부 SN 22.100:100.34
如是凡愚不如實知受、想、行、識、識集、識滅、識味、識患、識離。
이와 같이 어리석은 범부는 수, 상, 행, 식, 식의 모임, 식의 소멸, 식의 맛, 식의 우환, 식의 떠남을 있는 그대로 알지 못한다.
주 한문은 受想行識과 識의 다섯 갈래(集滅味患離)를 한 줄로 늘어놓는다 — 受·想·行에는 따로 다섯 갈래를 쓰지 않고 識에서만 편다. 이 줄이 「수, 상, 행, 식」 각각의 다섯 갈래를 줄인 것인지, 넷과 識의 다섯 갈래를 병렬한 것인지는 한문 구두만으로 갈리지 않아 저본 나열 그대로 옮기고 `[불확실:구두·분절]`. 팔리 100.34도 vedanaññeva…pe…로 접어 둔다(안쪽 미판독). 앞 좌표(c25.1)와 달리 眾生이 없고 凡愚만 선다.
니까야 대응 일부 SN 22.100:100.34
不如實知故，樂著於識；樂著識故，復生未來諸識。
있는 그대로 알지 못하므로 식에 즐겨 집착하고, 식에 즐겨 집착하므로 미래의 여러 식을 다시 낳는다.
주 c25.1의 색 문장과 같은 틀을 識에 적용한 것이다. 팔리는 …pe…로 접혀 있어 이 자리의 안쪽이 있는지 읽을 수 없으나, 명시된 팔리 100.34의 「viññāṇaññeva abhinibbattento abhinibbatteti」(식을 거듭 만들어 낸다)에 걸린다. 樂著識(목적어 識)은 「식에 즐겨 집착하다」로 쓰는 앞 문장과 통일했다.
니까야 대응 일부 SN 22.100:100.34
當生未來色、受、想、行、識故，於色不解脫，受、想、行、識不解脫，我說彼不解脫生、老、病、死、憂、悲、惱、苦。
미래의 색, 수, 상, 행, 식을 낳게 될 것이므로 색에서 해탈하지 못하고, 수, 상, 행, 식에서 해탈하지 못하며, 나는 저들이 태어남, 늙음, 병, 죽음, 근심, 슬픔, 번민, 괴로움에서 해탈하지 못한다고 말한다.
주 팔리 100.35~36의 「색은 항상한가 무상한가」「무상합니다」 문답은 한문에 없음을 확인했다(없음확인). 한문의 해탈·불해탈 대목은 팔리 100.37의 …pe…(안쪽 접힘)에 걸리는 자리라 미대응이다. 當生은 장차의 뜻이 실려 「낳게 될 것이므로」. 不解脫=「해탈하지 못한다」(解脫=「해탈」 정착어). 生·老·病·死·憂·悲·惱·苦는 정형구 행 낱말(生=jāti)이나 뜻으로 「태어남·늙음·병·죽음·근심·슬픔·번민·괴로움」으로 옮겼고 惱는 c12.1과 같다. 彼는 「저들」.
니까야 대응 대응 없음 SN 22.100:100.35~100.36
니까야 대응 미정렬 SN 22.100:100.37
「有多聞聖弟子如實知色、色集、色滅、色味、色患、色離。
“많이 들은 성스러운 제자가 색, 색의 모임, 색의 소멸, 색의 맛, 색의 우환, 색의 떠남을 있는 그대로 안다.
주 팔리 100.37은 「…pe… tasmātiha, bhikkhave, evaṃ passaṃ…pe…」로 접혀 있어 이 자리가 팔리에 있는지 읽을 수 없다(미대응). 多聞聖弟子는 「많이 들은 성스러운 제자」로 뜻으로 옮겼다(사전 多聞 ①·聖 ①·弟子 ①). 앞 대목의 凡愚眾生과 짝을 이루는 자리이며 팔리의 sutavā ariyasāvako가 접힌 안쪽에 있을 수 있으나 읽지 못했다. 有는 「~이」로 주어화했다(존재 자체를 말하는 자리가 아님).
니까야 대응 미정렬 SN 22.100:100.37
如實知故，不樂著於色；以不樂著故，不生未來色。
있는 그대로 알므로 색에 즐겨 집착하지 않고, 즐겨 집착하지 않으므로 미래의 색을 낳지 않는다.
주 팔리 접힌 안쪽(100.37)에 걸리는 자리라 미대응이다. 以는 조사로 흡수했다.
니까야 대응 미정렬 SN 22.100:100.37
如實知受、想、行、識、識集、識滅、識味、識患、識離。
수, 상, 행, 식, 식의 모임, 식의 소멸, 식의 맛, 식의 우환, 식의 떠남을 있는 그대로 안다.
주 c28.1과 같은 나열이다(구두 문제도 같다). 팔리 접힌 안쪽(100.37)에 걸리는 자리라 미대응이다.
니까야 대응 미정렬 SN 22.100:100.37
如實知故，不染著於識；不樂著故，不生未來諸識。
있는 그대로 알므로 식에 물들어 집착하지 않고, 즐겨 집착하지 않으므로 미래의 여러 식을 낳지 않는다.
주 한역이 같은 틀(c25.1·c29.1·a04.1의 樂著)에서 이 좌표 앞 구만 染著(물들어 집착)로 쓰고 뒤 구는 다시 樂著로 쓴다 — 같은 개념에 다른 한자를 쓴 흔들림이므로 통일하지 않고 각각 「물들어 집착」·「즐겨 집착」으로 옮겼다. 팔리 접힌 안쪽(100.37)에 걸리는 자리라 미대응이다.
니까야 대응 미정렬 SN 22.100:100.37
不樂著於色、受、想、行、識故，於色得解脫，受、想、行、識得解脫，我說彼等解脫生、老、病、死、憂、悲、惱、苦。」
색, 수, 상, 행, 식에 즐겨 집착하지 않으므로 색에서 해탈을 얻고, 수, 상, 행, 식에서 해탈을 얻으며, 나는 저들이 태어남, 늙음, 병, 죽음, 근심, 슬픔, 번민, 괴로움에서 해탈한다고 말한다.”
주 팔리 접힌 안쪽(100.37)에 걸리는 자리라 미대응이다. 得解脫은 획득의 뜻이 실려 「해탈을 얻고」로 옮겼다(a01.1의 不解脫과 짝). 이 좌표는 a01.1의 불해탈 대목과 짝을 이루는 해탈 대목이다.
니까야 대응 미정렬 SN 22.100:100.37
佛說此經已，時諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
부처님께서 이 경을 말씀하여 마치시자, 그때 비구들이 부처님께서 말씀하신 것을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.
주 팔리 100.38은 「Aṭṭhamaṃ」(여덟째)로 경 번호 표지이고 한문의 맺음 정형구(佛說…歡喜奉行)는 팔리 이 자리에 없음을 확인했다. 한역이 같은 인물을 世尊(c03.1)과 佛(이 좌표)로 달리 부른다(한자 흔들림) — 확정역대로 「부처님」. 歡喜奉行(사전 ① 잡아함 863회, 정형구)=「기뻐하며 받들어 행하였다」. 已는 「마치시자」, 所說은 관형절 「말씀하신 것」, 時는 「그때」.
니까야 대응 대응 없음 SN 22.100:100.38