（二六五）
(265)
주 한문은 경 번호 「二六五」(大正 265)만 달고, 팔리는 경 번호 95(95.0)와 경 이름 `Pheṇapiṇḍūpamasuttaṃ`(0.3)을 단다. 번호 체계가 달라 같은 자리의 다른 번호로 보아 엇갈림으로 적고, 한역에 경 이름이 없음은 없음확인으로 적는다. 교감주 `S. 22. 95. Pheṇa.`는 다카쿠스의 SN 22.95 비정(증언)이다. 산스크리트 증언은 이 경에 투입물이 없어 SF 항은 미대응(아직 안 잡음)으로 둔다(이하 모든 좌표 동일).
니까야 대응 내용 다름 SN 22.95:95.0
니까야 대응 대응 없음 SN 22.95:0.3
如是我聞：
이와 같이 나는 들었다.
주 팔리 sn22.95는 `Evaṃ me sutaṃ` 없이 `Ekaṃ samayaṃ`(95.1)으로 시작하므로 짚을 자리가 없다(없음확인). 한문은 개경 정형구 `如是我聞`(이 아함 전권 1332경). 앵커 如는 비유 「~같이」가 아니라 如是의 지시(이와 같이)로 읽는다.
一時，佛住阿毘陀處恒河側。
한때 부처님이 아비타처 항하 곁에 머물렀다.
주 佛은 [구속] 「부처님」. 팔리 `bhagavā`는 이 경의 다른 자리에서 `世尊`(세존)으로 옮겨져 있다 — 한역이 같은 개념에 다른 한자(佛/世尊)를 쓴다(통일하지 않고 확정 문자열대로 적음). 阿毘陀處는 3분할 표대로 음역으로 보아 한자 독음 「아비타처」로 적는다(阿毘陀=음, 處=곳). 팔리 `ayujjhāyaṃ`(95.1), 편자 대역주 `Ayyojjhā`(cb:tt 0068016, 전거표 阿毘陀處↔Ayyojjhā, 범어 후보 없음). 阿毘陀와 팔리형의 음운이 어긋나 보이나(관찰) 판정하지 않는다. 恒河는 정착어 「항하」: 인도 Gaṅgā 강(갠지스)의 한역 정착 표기(恒=gaṅ 소리, 河=강). 3분할 표(기계 1차)는 의역으로 분류했으나 정착형이 있어 정착어로 처리하며 표와 어긋남을 신고한다. 팔리 `gaṅgāya nadiyā tīre`(강의 둑)와 側(곁)은 같은 자리. 一時=한때(Ekaṃ samayaṃ), 住=머물렀다(viharati).
니까야 대응 같음 SN 22.95:95.1
爾時，世尊告諸比丘：「譬如恒河大水暴起，隨流聚沫，明目士夫諦觀分別；諦觀分別時，無所有、無牢、無實、無有堅固。
그때 세존이 비구들에게 일렀다. 「비유하면 항하의 큰물이 갑자기 일어나 흐름을 따라 거품이 모이니, 눈 밝은 사내가 자세히 보고 분별한다. 자세히 보고 분별할 때, 가진 것이 없고, 튼튼함이 없고, 실다움이 없고, 단단하고 굳음이 없다.
주 世尊은 [구속] 「세존」(앞 0.3의 佛과 같은 개념에 다른 한자 — 한자 흔들림). 大水暴起(큰물이 갑자기 일어남)는 팔리에 없고, 팔리는 큰 거품덩이를 가져온다(`mahantaṃ pheṇapiṇḍaṃ āvaheyya`, 95.3)고 한다. 한문 無所有·無牢·無實·無有堅固 네 항 ↔ 팔리 rittaka·tuccha·asāra 세 항(95.5). 諦觀分別 두 항 ↔ passeyya·nijjhāyeyya·yoniso upaparikkheyya 세 항(95.4). 聚沫(음의 慧琳 0328a08, 玉篇 「水上浮沫」 인용)는 거품; 隨流聚沫의 聚를 「모이다」로 읽었으나 大水가 거품을 모은다는 타동 읽기도 가능해 신고한다. 明目士夫=눈 밝은 사내(cakkhumā puriso). 無牢=튼튼함이 없음, 無實=실다움이 없음, 無有堅固=단단하고 굳음이 없음(3분할 표 堅固 의역 「뜻으로」); 無有의 有는 無의 강조로 읽어 「없다」. 無所有는 사전 ⑥ 「空의 이명」이나 후대 풀이라 참고만 하고 「가진 것이 없고」로 옮긴다. 앵커 如(譬如)는 「비유하면」으로, 諸는 복수 「들」로 흡수.
니까야 대응 일부 SN 22.95:95.2~95.5
所以者何？
까닭이 무엇인가?
주 所以는 복합어 「까닭」으로 읽어 所·以·者를 따로 옮기지 않는다(앵커 참조). 팔리 수사의문 `Kiñhi siyā, bhikkhave, pheṇapiṇḍe sāro?`(95.6)를 한역은 자문(所以者何)과 답(0068c04.1) 두 좌표로 나눠 옮긴다. 이하 所以者何 좌표 동일.
니까야 대응 일부 SN 22.95:95.6
彼聚沫中無堅實故。
저 모인 거품 가운데 단단하고 실다움이 없기 때문이다.
주 앞 좌표의 자문에 대한 답. 팔리 95.6은 「거품덩이에 무슨 핵(sāro)이 있겠는가」의 수사의문이고 한문은 「堅實 없음」이라는 평서 이유문이다. 以…故/…故는 「때문이다」로 흡수. 彼=저.
니까야 대응 일부 SN 22.95:95.6
如是諸所有色，若過去、若未來、若現在，若內、若外，若麁、若細，若好、若醜，若遠、若近。
이와 같이 있는 모든 물질은, 과거이든 미래이든 현재이든, 안이든 밖이든, 거칠든 미세하든, 좋든 추하든, 멀든 가깝든 간에.
주 色=물질: 확정 술어 없음, 팔리 rūpa. 諸所有는 「있는 모든」으로 흡수(사전 所有 참조). 若…若은 앵커가 [가정]으로 표시했으나 이 자리는 병렬 열거(…이든 …이든)이므로 「-면」·「거든」을 쓰지 않았다. 11항 중 팔리 95.7은 `atītānāgatapaccuppannaṃ…pe… yaṃ dūre santike vā`로 三時와 遠近만 읽히고 內外·麁細·好醜은 `…pe…` 안쪽에 접혀 있다 — 접힌 안쪽은 읽지 못했으므로 없음확인이 아니라 미대응이다.
니까야 대응 일부 SN 22.95:95.7
比丘！諦觀思惟分別，無所有、無牢、無實、無有堅固，如病、如癰、如刺、如殺，無常、苦、空、非我。
비구여! 자세히 보고 생각하고 분별하니, 가진 것이 없고, 튼튼함이 없고, 실다움이 없고, 단단하고 굳음이 없으며, 병과 같고, 종기와 같고, 가시와 같고, 죽임과 같으며, 무상이고, 괴로움이고, 공이고, 내가 아니다.
주 如病·如癰·如刺·如殺·無常·苦·空·非我 여덟 항은 팔리 95.8(`rittakaññeva khāyati, tucchakaññeva khāyati, asārakaññeva khāyati`)에 없다 — 한문에만 있다. 한문 4항(無所有…無有堅固) ↔ 팔리 3항. 諦觀思惟分別은 팔리 `passati nijjhāyati yoniso upaparikkhati`(95.7 끝)와 같은 자리. 比丘!는 한문이 단수 호칭이고 팔리 `bhikkhave`는 복수 호격이다(이하 比丘! 좌표 동일). 시간 표지 時가 없어 「분별하니」로 잇고 서술/명령 어느 쪽인지 한문이 표시하지 않아 평서로 옮겼다. 癰=종기(음의 慧琳 0743c12 「說文云腫也」 인용). 殺=죽임(팔리 게송의 `vadhako` 참조는 95.55). 앵커 如(如病…)는 「~과 같고」, 無常=무상, 苦=괴로움, 空=공, 非我=내가 아니다(我=나).
니까야 대응 일부 SN 22.95:95.7~95.8
所以者何？
까닭이 무엇인가?
주 팔리 `Kiñhi siyā, bhikkhave, rūpe sāro?`(95.9)의 수사의문을 한역은 자문과 답(0068c08.2)으로 나눈다. 所以者何 처리는 0068c03.1과 같다.
니까야 대응 일부 SN 22.95:95.9
色無堅實故。
물질에 단단하고 실다움이 없기 때문이다.
주 앞 좌표의 답. 팔리는 「물질에 무슨 핵이 있겠는가」의 수사의문, 한문은 평서 이유문.
니까야 대응 일부 SN 22.95:95.9
「諸比丘！譬如大雨水泡，一起一滅，明目士夫諦觀思惟分別；諦觀思惟分別時，無所有、無牢、無實、無有堅固。
「비구들이여! 비유하면 큰비의 물방울이 한 번 일어나고 한 번 사라지니, 눈 밝은 사내가 자세히 보고 생각하고 분별한다. 자세히 보고 생각하고 분별할 때, 가진 것이 없고, 튼튼함이 없고, 실다움이 없고, 단단하고 굳음이 없다.
주 한문 一起一滅 ↔ 팔리 `uppajjati ceva nirujjhati ca`(95.10). 팔리의 때·날씨(`saradasamaye thullaphusitake deve vassante`, 가을철 굵은 방울의 비가 내릴 때)는 한문에 大雨뿐이고 가을철 표지가 없다. 水泡(음의 慧琳 0387a02 「水上浮漚」 인용)=물방울 — 팔리 `udakapubbuḷaṃ`. 聚沫(거품)와 구별해 「물방울」로 적는다. 思惟는 3분할 표 의역 「생각하고」. 諦觀=자세히 보고(諦=審, 사전 諦 참조). 이 좌표부터 分別 앞에 思惟가 들어간다(0068c01.1에는 없음).
니까야 대응 일부 SN 22.95:95.10~95.12
所以者何？
까닭이 무엇인가?
주 팔리 `Kiñhi siyā, bhikkhave, udakapubbuḷe sāro?`(95.13)의 수사의문을 자문과 답(0068c11.2)으로 나눈다.
니까야 대응 일부 SN 22.95:95.13
以彼水泡無堅實故。
저 물방울에 단단하고 실다움이 없기 때문이다.
주 앞 좌표의 답. 팔리는 수사의문, 한문은 평서 이유문. 以彼…故는 「저 …에 …이 없기 때문이다」로 흡수.
니까야 대응 일부 SN 22.95:95.13
如是，比丘！諸所有受，若過去、若未來、若現在，若內、若外，若麁、若細，若好、若醜，若遠、若近。
이와 같이, 비구여! 있는 모든 느낌은, 과거이든 미래이든 현재이든, 안이든 밖이든, 거칠든 미세하든, 좋든 추하든, 멀든 가깝든 간에.
주 受=느낌: 앵커 `[정형구 행]`이 受=vedanā 정형구 안의 뜻만 알려 주고 낱말 확정역은 없다 — 문맥으로 「느낌」을 골랐다. 팔리 95.14는 `yā kāci vedanā atītānāgatapaccuppannā…pe… yā dūre santike vā`로 중간이 접혀 있어 0068c04.2와 같이 內外·麁細·好醜은 미대응이다. 若…若 처리는 0068c04.2와 같다.
니까야 대응 일부 SN 22.95:95.14
比丘！諦觀思惟分別。
비구여! 자세히 보고 생각하고 분별한다.
주 팔리 95.14 끝 `taṃ bhikkhu passati nijjhāyati yoniso upaparikkhati`와 같은 자리. 한문은 호칭 뒤 동사만 있어 서술/명령이 표시되지 않으나 팔리가 평서(`passati`)이므로 평서로 옮겼다(팔리는 판단 근거가 아니라 확인).
니까야 대응 일부 SN 22.95:95.14
諦觀思惟分別時，無所有、無牢、無實、無有堅固，如病、如癰、如刺、如殺，無常、苦、空、非我。
자세히 보고 생각하고 분별할 때, 가진 것이 없고, 튼튼함이 없고, 실다움이 없고, 단단하고 굳음이 없으며, 병과 같고, 종기와 같고, 가시와 같고, 죽임과 같으며, 무상이고, 괴로움이고, 공이고, 내가 아니다.
주 如病…非我 여덟 항은 팔리 95.15에 없다(한문에만 있음). 이문: 苦 자리에 【明】은 若으로 읽는다(교감주). 저본(大正)을 따라 苦로 옮기고 若은 이 줄에만 남긴다. 時=「때」.
니까야 대응 일부 SN 22.95:95.15
所以者何？
까닭이 무엇인가?
주 팔리 `Kiñhi siyā, bhikkhave, vedanāya sāro?`(95.16)의 수사의문을 자문과 답(0068c16.2)으로 나눈다.
니까야 대응 일부 SN 22.95:95.16
以受無堅實故。
느낌에 단단하고 실다움이 없기 때문이다.
주 앞 좌표의 답. 受=느낌(0068c12.1 참조, 확정역 없음). 팔리는 수사의문, 한문은 평서 이유문.
니까야 대응 일부 SN 22.95:95.16
「諸比丘！譬如春末夏初，無雲、無雨，日盛中時，野馬流動，明目士夫諦觀思惟分別；諦觀思惟分別時，無所有、無牢、無實、無有堅固。
「비구들이여! 비유하면 봄 끝 여름 처음에 구름이 없고 비가 없으며, 해가 한창 가운데일 때, 들말이 흘러 움직이니, 눈 밝은 사내가 자세히 보고 생각하고 분별한다. 자세히 보고 생각하고 분별할 때, 가진 것이 없고, 튼튼함이 없고, 실다움이 없고, 단단하고 굳음이 없다.
주 春末夏初 ↔ 팔리 `gimhānaṃ pacchime māse`(여름의 마지막 달). 無雲·無雨는 팔리에 없다. 日盛中時 ↔ `ṭhite majjhanhike kāle`(한낮). 野馬는 「들말」로 옮긴다. 음의 慧琳 0358b08은 「猶陽炎也」(아지랑이와 같다)이고 편자 교감주는 `Marīcikā`로 단다(둘 다 참고이며 확정 아님). 같은 경 게송의 春時燄(0069a19.1)이 같은 사물을 가리키는 것으로 보이나, 한역자는 野馬라 적었으므로 본문은 한자의 뜻대로 두고 뜻 판별은 비고에 둔다. 팔리 95.19는 `…pe…` 앞뒤가 접혀 있다(미대응 구간 포함).
니까야 대응 일부 SN 22.95:95.17~95.19
所以者何？
까닭이 무엇인가?
주 팔리 `kiñhi siyā, bhikkhave, marīcikāya sāro?`(95.19 끝)의 수사의문을 자문과 답(0068c20.2)으로 나눈다.
니까야 대응 일부 SN 22.95:95.19
如是，比丘！諸所有想，若過去、若未來、若現在，若內、若外，若麤、若細，若好、若醜，若遠、若近。
이와 같이, 비구여! 있는 모든 인식은, 과거이든 미래이든 현재이든, 안이든 밖이든, 거칠든 미세하든, 좋든 추하든, 멀든 가깝든 간에.
주 想=인식: 확정 술어 없음, 팔리 saññā. 팔리 95.20은 `Evameva kho, bhikkhave, yā kāci saññā…pe….` 로 이 아래가 전부 접혀 있어 이 좌표의 11항과 이어지는 0068c22.1~0068c25.2는 팔리 안쪽을 읽지 못한다(미대응). 麤는 앞의 麁와 같은 글자의 이체자(개념 차이 아님). 若…若 처리는 0068c04.2와 같다.
니까야 대응 일부 SN 22.95:95.20
比丘！諦觀思惟分別。
비구여! 자세히 보고 생각하고 분별한다.
주 팔리 95.20 `…pe…` 안쪽에 걸려 읽지 못하는 자리라 없음확인이 아니라 미대응이다. 평서로 옮긴 근거는 0068c14.1과 같다.
니까야 대응 미정렬 SN 22.95:95.20
諦觀思惟分別時，無所有、無牢、無實、無有堅固，如病、如癰、如刺、如殺，無常、苦、空、非我。
자세히 보고 생각하고 분별할 때, 가진 것이 없고, 튼튼함이 없고, 실다움이 없고, 단단하고 굳음이 없으며, 병과 같고, 종기와 같고, 가시와 같고, 죽임과 같으며, 무상이고, 괴로움이고, 공이고, 내가 아니다.
주 팔리 95.20 `…pe…` 안쪽이라 미대응. 如病…非我 여덟 항이 팔리 쪽에 있는지 읽지 못한다(앞 두 번의 95.8·95.15에는 없음).
니까야 대응 미정렬 SN 22.95:95.20
所以者何？
까닭이 무엇인가?
주 팔리 95.20 `…pe…` 안쪽(想에 대한 수사의문이 접혔는지 읽지 못함)이라 미대응. 所以者何 처리는 0068c03.1과 같다.
니까야 대응 미정렬 SN 22.95:95.20
以想無堅實故。
인식에 단단하고 실다움이 없기 때문이다.
주 팔리 95.20 `…pe…` 안쪽이라 미대응. 想=인식(0068c20.3 참조).
니까야 대응 미정렬 SN 22.95:95.20
「諸比丘！譬如明目士夫求堅固材，執持利斧，入於山林，見大芭蕉樹，𦟛直長大，即伐其根，斬截其峯，葉葉次剝，都無堅實，諦觀思惟分別。
「비구들이여! 비유하면 눈 밝은 사내가 단단하고 굳은 재목을 구하여 날카로운 도끼를 쥐고 산림에 들어가, 큰 파초나무를 보니 𦟛하고 곧고 길고 크며, 곧 그 뿌리를 베고, 그 꼭대기를 베어 자르며, 잎마다 차례로 벗기니 모두 단단하고 실다움이 없어, 자세히 보고 생각하고 분별한다.
주 𦟛은 자형을 확정하지 못했다 — 문맥상 나무의 모양을 말하는 형용으로 보이나 글자를 그대로 두고 신고한다. 팔리 `ujuṃ navaṃ akukkukajātaṃ`(곧고 새롭고 마디 없이 난)과 𦟛直長大는 어휘가 어긋난다(`akukkuka`는 한문에 대응 없음). 求堅固材=단단하고 굳은 재목을 구함(`sāratthiko sāragavesī`, 핵을 구하는 이). 芭蕉(음의 慧琳 0328a12 등; 3분할 표 의역)=파초나무(`kadalikkhandhaṃ`), 利斧=날카로운 도끼(`tiṇhaṃ kuṭhāriṃ`, 사전 利斧), 執持=쥐고. 팔리 `mūle chindeyya; … agge chindeyya, pattavaṭṭiṃ vinibbhujeyya`(뿌리를 자르고, 끝을 자르고, 잎 껍질을 벗긴다)와 即伐其根·斬截其峯·葉葉次剝이 대응하되 한문의 峯은 꼭대기, 斬截(음의 慧琳 0411c22 「截斷」)=베어 자름. 팔리 `pheggumpi nādhigaccheyya, kuto sāraṃ`(심재는커녕 변재도 얻지 못한다)는 한문 都無堅實 한 항으로 줄어 있다. 即은 즉시의 뜻이 실려 「곧」을 살렸다. 入於山林의 於는 조사로 흡수.
니까야 대응 일부 SN 22.95:95.21~95.26
諦觀思惟分別時，無所有、無牢、無實、無有堅固。
자세히 보고 생각하고 분별할 때, 가진 것이 없고, 튼튼함이 없고, 실다움이 없고, 단단하고 굳음이 없다.
주 이문: 時 자리를 교감주 orig는 〔時〕－【三】, mod는 〔－〕【宋】【元】【明】으로 달아 서로 다른 판본 표시를 한다 — 저본(大正)대로 時를 두어 「할 때」로 옮기고 이문 사실만 신고한다. 이 좌표에는 如病…非我 여덟 항이 없다(앞 色·受·想 좌표와 다름). 팔리 95.27은 `rittakaññeva khāyeyya, tucchakaññeva khāyeyya, asārakaññeva khāyeyya`로 3항.
니까야 대응 일부 SN 22.95:95.27
所以者何？
까닭이 무엇인가?
주 팔리 `Kiñhi siyā, bhikkhave, kadalikkhandhe sāro?`(95.28)의 수사의문을 자문과 답(0069a01.2)으로 나눈다.
니까야 대응 일부 SN 22.95:95.28
以彼芭蕉無堅實故。
저 파초에 단단하고 실다움이 없기 때문이다.
주 앞 좌표의 답. 芭蕉=파초(0068c25.3 참조). 팔리는 수사의문, 한문은 평서 이유문.
니까야 대응 일부 SN 22.95:95.28
如是，比丘！諸所有行，若過去、若未來、若現在，若內、若外，若麁、若細，若好、若醜，若遠、若近。
이와 같이, 비구여! 있는 모든 형성은, 과거이든 미래이든 현재이든, 안이든 밖이든, 거칠든 미세하든, 좋든 추하든, 멀든 가깝든 간에.
주 行=형성: 확정 술어 없음, 팔리 saṅkhārā. 팔리 95.29는 `ye keci saṅkhārā atītānāgatapaccuppannā…pe… ye dūre santike vā`로 중간이 접혀 內外·麁細·好醜은 미대응. 若…若 처리는 0068c04.2와 같다.
니까야 대응 일부 SN 22.95:95.29
比丘！諦觀思惟分別。
비구여! 자세히 보고 생각하고 분별한다.
주 팔리 95.29 끝 `taṃ bhikkhu passati nijjhāyati yoniso upaparikkhati`와 같은 자리. 평서로 옮긴 근거는 0068c14.1과 같다.
니까야 대응 일부 SN 22.95:95.29
諦觀思惟分別時，無所有、無牢、無實、無有堅固，如病、如癰、如刺、如殺，無常、苦、空、非我。
자세히 보고 생각하고 분별할 때, 가진 것이 없고, 튼튼함이 없고, 실다움이 없고, 단단하고 굳음이 없으며, 병과 같고, 종기와 같고, 가시와 같고, 죽임과 같으며, 무상이고, 괴로움이고, 공이고, 내가 아니다.
주 如病…非我 여덟 항은 팔리 95.30(3항)에 없다(한문에만 있음).
니까야 대응 일부 SN 22.95:95.30
所以者何？
까닭이 무엇인가?
주 팔리 `Kiñhi siyā, bhikkhave, saṅkhāresu sāro?`(95.31)의 수사의문을 자문과 답(0069a06.2)으로 나눈다.
니까야 대응 일부 SN 22.95:95.31
以彼諸行無堅實故。
저 형성들에 단단하고 실다움이 없기 때문이다.
주 앞 좌표의 답. 諸行=형성들(諸는 복수 「들」로 흡수; 사전 諸行 참조). 팔리는 수사의문, 한문은 평서 이유문.
니까야 대응 일부 SN 22.95:95.31
「諸比丘！譬如幻師、若幻師弟子，於四衢道頭，幻作象兵、馬兵、車兵、步兵，有智明目士夫諦觀思惟分別；諦觀思惟分別時，無所有、無牢、無實、無有堅固。
「비구들이여! 비유하면 환술사, 혹은 환술사의 제자가 네거리 길머리에서 코끼리 병사, 말 병사, 수레 병사, 보병을 환으로 지어내니, 지혜로운 눈 밝은 사내가 자세히 보고 생각하고 분별한다. 자세히 보고 생각하고 분별할 때, 가진 것이 없고, 튼튼함이 없고, 실다움이 없고, 단단하고 굳음이 없다.
주 幻師=환술사(3분할 표 의역; 팔리 `māyākāro`). 若은 앵커가 [가정]으로 표시했으나 여기서는 `vā`와 같은 선택(혹은)으로 읽는다. 四衢道頭=네거리 길머리(음의 慧琳 0438a19 · 0340a18 등 「四達謂之衢」 인용; 팔리 `catumahāpathe`). 幻作象兵·馬兵·車兵·步兵 네 병종은 팔리 `māyaṃ vidaṃseyya`(환을 보인다)에 대응이 없다 — 한문이 더 말한다. 有智(지혜로운)도 팔리 `cakkhumā puriso`에 없다(有는 소유로 보아 「지혜로운」으로 흡수). 앵커 於는 조사로 흡수.
니까야 대응 일부 SN 22.95:95.32~95.34
所以者何？
까닭이 무엇인가?
주 팔리 `Kiñhi siyā, bhikkhave, māyāya sāro?`(95.35)의 수사의문을 자문과 답(0069a10.2)으로 나눈다.
니까야 대응 일부 SN 22.95:95.35
以彼幻無堅實故。
저 환에 단단하고 실다움이 없기 때문이다.
주 앞 좌표의 답. 幻(환)=팔리 `māyā`. 팔리는 수사의문, 한문은 평서 이유문.
니까야 대응 일부 SN 22.95:95.35
如是，比丘！諸所有識，若過去、若未來、若現在，若內、若外，若麁、若細，若好、若醜，若遠、若近。
이와 같이, 비구여! 있는 모든 의식은, 과거이든 미래이든 현재이든, 안이든 밖이든, 거칠든 미세하든, 좋든 추하든, 멀든 가깝든 간에.
주 識=의식: 확정 술어 없음, 팔리 viññāṇa. 팔리 95.36은 `yaṃ kiñci viññāṇaṃ atītānāgatapaccuppannaṃ…pe… yaṃ dūre santike vā`로 중간이 접혀 內外·麁細·好醜은 미대응. 若…若 처리는 0068c04.2와 같다.
니까야 대응 일부 SN 22.95:95.36
比丘！諦觀思惟分別，諦觀思惟分別時，無所有、無牢、無實、無有堅固，如病、如癰、如刺、如殺，無常、苦、空、非我。
비구여! 자세히 보고 생각하고 분별하니, 자세히 보고 생각하고 분별할 때, 가진 것이 없고, 튼튼함이 없고, 실다움이 없고, 단단하고 굳음이 없으며, 병과 같고, 종기와 같고, 가시와 같고, 죽임과 같으며, 무상이고, 괴로움이고, 공이고, 내가 아니다.
주 이 좌표는 다른 단위(0068c06.1 계열)와 달리 「諦觀思惟分別」이 두 번 나온다 — 앞은 95.36 끝 `taṃ bhikkhu passati…`, 뒤는 95.37 `Tassa taṃ passato…`에 대응한다. 如病…非我 여덟 항은 팔리 95.37(3항)에 없다. 평서 처리는 0068c14.1과 같다.
니까야 대응 일부 SN 22.95:95.36~95.37
所以者何？
까닭이 무엇인가?
주 팔리 `Kiñhi siyā, bhikkhave, viññāṇe sāro?`(95.38)의 수사의문을 자문과 답(0069a16.1)으로 나눈다.
니까야 대응 일부 SN 22.95:95.38
以識無堅實故。」
의식에 단단하고 실다움이 없기 때문이다.」
주 앞 좌표의 답이자 직접 인용의 끝. 識=의식(0069a11.1 참조). 팔리는 수사의문, 한문은 평서 이유문.
니까야 대응 일부 SN 22.95:95.38
爾時，世尊欲重宣此義，而說偈言：
그때 세존이 이 뜻을 거듭 펴고자 하여 게송을 설하여 말했다:
주 팔리는 게송 앞에 厭離 정형구(`Evaṃ passaṃ, bhikkhave, sutavā ariyasāvako … nibbindati / nibbindaṃ virajjati; virāgā vimuccati`, 95.39~95.41)를 두는데, 한문은 0069a16.1에서 곧바로 이 구절로 넘어가므로 그 자리에 한문 대응이 없다(없음확인). 95.42 `Vimuttasmiṃ … pe …`는 접혀 있어 미대응. 世尊은 [구속] 「세존」(앞 佛과 같은 개념의 다른 한자). 팔리 95.43 `Idamavoca bhagavā` · 95.44 `Idaṃ vatvāna sugato athāparaṃ etadavoca satthā`와 한문 欲重宣此義(이 뜻을 거듭 펴고자 함)는 같은 자리이나 한문은 「거듭 펴려 한다」는 의도를 말하고 팔리는 「이것을 말했다/또 이것을 말했다」이다. 偈=게송.
니까야 대응 일부 SN 22.95:95.43~95.44
니까야 대응 대응 없음 SN 22.95:95.39~95.41
니까야 대응 미정렬 SN 22.95:95.42
「觀色如聚沫，受如水上泡，
「물질을 살피면 모인 거품 같고, 느낌은 물 위의 방울 같으며,
주 觀色如聚沫: 觀(살피다)은 팔리 `Pheṇapiṇḍūpamaṃ rūpaṃ`에 없다. 觀이 色 하나만 다스리는지 다섯 비유 전체를 다스리는지 한문 구두로는 정해지지 않아 [불확실:구두·분절]로 신고한다(본문은 觀을 色에만 걸었다). 水上泡=물 위의 방울(팔리 `bubbuḷūpamā`). 聚沫=모인 거품(팔리 `pheṇapiṇḍa`). 앞 산문의 水泡(물방울)와 같은 사물 — 한역이 산문은 水泡, 게송은 水上泡로 달리 적는다.
니까야 대응 일부 SN 22.95:95.45
想如春時燄，諸行如芭蕉，
인식은 봄철의 불꽃 같고, 형성들은 파초 같으며,
주 春時燄: 燄=불꽃(음의 慧琳 0530a04 「火行微貌」 인용), 팔리 `marīcikūpamā`. 앞 산문에서는 같은 사물(`marīcikā`)을 野馬로 적었다 — 한역이 한 개념에 다른 말(野馬/春時燄)을 쓴다. 春時(봄철)는 팔리에 없다. 이문: 燄 자리에 【宋】은 炎. 諸行=형성들(0069a06.2 참조), 팔리 `saṅkhārā kadalūpamā`.
니까야 대응 일부 SN 22.95:95.46
諸識法如幻，日種姓尊說。
여러 의식의 법은 환과 같다. 해의 종성인 존귀한 분이 말했다.
주 諸識法의 法(법)은 팔리 `viññāṇaṃ`에 없다(한문이 더 말함). 日種姓尊: 팔리 `ādiccabandhunā`(해의 친족이 설했다)와 같은 자리이나 한자가 뜻하는 것은 「해의 종성인 존귀한 분」이다(사전 日種 ⑥ 「釋尊五姓之一」은 후대 풀이로 참고만). 尊을 「존귀한 분」으로 옮겼다. 說=말했다(팔리 `desita`).
니까야 대응 일부 SN 22.95:95.47
周匝諦思惟，正念善觀察，
두루 자세히 생각하고, 바른 생각으로 잘 관하여 살펴,
주 周匝諦思惟 ↔ 팔리 `yathā yathā nijjhāyati`, 善觀察 ↔ `yoniso upaparikkhati`. 正念(바른 생각)은 팔리 95.48에 없다. 두 구 모두 주어가 이 줄에는 없다(다음 줄에도 없고 이 게송 끝에서 비구가 나온다) — 팔리 `yo naṃ passati`(95.49)가 주어를 준다고 보나 증언이므로 본문은 주어를 보태지 않고 연용으로 잇는다. 觀察=관하여 살핌(3분할 표 의역 「뜻으로」), 善=잘.
니까야 대응 일부 SN 22.95:95.48
無實不堅固，無有我我所。
실다움이 없고 단단하지 않으며, 나와 내 것이 없다.
주 無有我我所(나와 내 것이 없다)는 팔리 95.49(`Rittakaṃ tucchakaṃ hoti, yo naṃ passati yoniso`)에 없다. 팔리의 「텅 비고 속이 빈 것」이 無實不堅固와 같은 자리. 我我所=나와 내 것(사전 我我所 ⑥ 「我所=我의 소유」는 후대 풀이 참고만). 앵커 有(無有)는 「없다」로, 所(我所)는 명사 「내 것」으로 흡수.
니까야 대응 일부 SN 22.95:95.49
於此苦陰身，大智分別說，
이 괴로운 음의 몸에 대하여, 큰 지혜를 가진 이가 분별하여 말했다.
주 팔리 `Imañca kāyaṃ ārabbha, bhūripaññena desitaṃ`(이 몸을 두고 큰 지혜의 이가 설했다)와 같은 자리. 苦陰身(괴로운 음의 몸)에서 苦陰은 사전 ⑥ 「陰=舊譯, 蘊」이나 후대 풀이이므로 「음」으로 적는다. 大智가 사람을 가리키는지 지혜 자체인지 한문만으로는 서지 않아 「큰 지혜를 가진 이」로 옮기고 신고한다. 分別(분별하여)은 팔리에 없다.
니까야 대응 일부 SN 22.95:95.50
離於三法者，身為成棄物，
세 법을 떠난 것은, 몸이 버려진 물건이 된다.
주 팔리 `Pahānaṃ tiṇṇaṃ dhammānaṃ, rūpaṃ passatha chaḍḍitaṃ`(세 법의 버림 — 버려진 물질을 보라)와 같은 자리. 팔리의 `rūpaṃ`(물질)이 한문에서는 身이고, `passatha`(보라)는 한문에 없다. 身為成棄物은 為와 成이 겹쳐 있어(為成) 「되다」 하나로 옮겼다 — 앵커 為[위하여·피동]는 여기서 「~이 되다」의 용법. 離於三法者의 者는 「~한 것」으로 읽고 於는 조사로 흡수한다.
니까야 대응 일부 SN 22.95:95.51
壽暖及諸識，離此餘身分，
수명과 온기와 의식들, 이것을 떠난 나머지 몸의 부분은,
주 壽暖及諸識 ↔ 팔리 `Āyu usmā ca viññāṇaṃ`(수명·온기·의식). 팔리는 「이것들이 이 몸을 버릴 때」(`yadā kāyaṃ jahantimaṃ`)이고 한문은 「이것을 떠난 나머지 몸의 부분」(身分, 음의 慧琳 0332c13)으로 말한다. 諸識의 諸는 복수 「들」로 흡수(팔리는 단수).
니까야 대응 일부 SN 22.95:95.52
永棄丘塚間，如木無識想。
영원히 언덕과 무덤 사이에 버려져, 나무처럼 의식도 인식도 없다.
주 팔리 `Apaviddho tadā seti, parabhattaṃ acetanaṃ`(그때 내던져져 눕는다, 남의 먹이, 무정이다)와 같은 자리. 丘塚間=언덕과 무덤 사이는 팔리에 없고, 如木(나무처럼)도 팔리의 `parabhattaṃ`(남의 먹이)와 다르다. 丘塚間의 근거는 사전 표제 「塚間」의 용례 sa1077/0.3 「住王舍城寒林中丘塚間」(sa1078/0.3 동일)이고, 음의 慧琳 0345a18은 「知隴反」(塚의 반절)만 싣고 「前經第四百五十三卷已釋」로 뜻풀이는 앞 권에 미뤄 두었다 — 뜻은 이 용례와 문맥(棄)에서 세웠다. 無識想=의식도 인식도 없음(識想을 識과 想의 병렬로 읽음 → 팔리 `acetanaṃ`). 永=영원히.
니까야 대응 일부 SN 22.95:95.53
此身常如是，幻偽誘愚夫。
이 몸은 늘 이와 같아서, 환이고 거짓이어서 어리석은 사내를 꾀어낸다.
주 팔리 `Etādisāyaṃ santāno, māyāyaṃ bālalāpinī`(이런 이어짐이다, 이 환은 어리석은 이를 지껄이게 한다)와 같은 자리. 常=늘(앵커 如는 「이와 같아서」). 幻偽=환이고 거짓. 이문: 偽 자리에 大正은 為, 【CB】【宋】【元】【明】은 偽이므로 偽를 따랐다. 愚夫=어리석은 사내(팔리 `bāla`).
니까야 대응 일부 SN 22.95:95.54
如殺如毒刺，無有堅固者。
죽임과 같고 독 있는 가시와 같아, 단단하고 굳은 것이 없다.
주 팔리 `Vadhako esa akkhāto, sāro ettha na vijjati`(이것은 살인자라 불린다, 여기에 핵이 없다)와 같은 자리. 한문의 如毒刺(독 있는 가시와 같음)는 팔리에 없다. 如殺(죽임과 같음)은 팔리 `vadhako`(살인자)와 어휘가 다르다(산문의 如殺과 같은 말). 無有堅固者=단단하고 굳은 것이 없다(者는 「~것」, 有는 「없다」로 흡수).
니까야 대응 일부 SN 22.95:95.55
比丘勤修習，觀察此陰身，
비구가 부지런히 닦아 익히며, 이 음의 몸을 관하여 살펴,
주 팔리 `Evaṃ khandhe avekkheyya, bhikkhu āraddhavīriyo`(이렇게 온들을 살펴라, 정진을 일으킨 비구여)는 「살핌 → 비구·정진」의 순서이고 한문은 「비구·부지런히 닦아 익힘 → 살핌」이어서 순서가 바뀌었다. 勤修習(사전 勤 ⑥ `virya`)과 `āraddhavīriyo`의 대응은 어휘가 같지 않다. 觀察=관하여 살핌, 陰身=음의 몸(팔리 `khandhe`).
니까야 대응 순서 다름 SN 22.95:95.56
晝夜常專精，正智繫念住，
낮과 밤으로 늘 오로지 정진하고, 바른 지혜로 생각을 매어 머문다.
주 팔리 `Divā vā yadi vā rattiṃ, sampajāno paṭissato`(낮이든 밤이든 알아차리며 새기며)와 같은 자리. 晝夜=낮과 밤, 專精=오로지 정진함(팔리에 이에 해당하는 말이 없음; 앞 줄 勤과 겹치는 대응이 있는지는 판정하지 않음). 正智繫念住=바른 지혜로 생각을 매어 머문다(繫念 음의 慧琳 0325a19 「結束」 계열 참조; 팔리 `sampajāno paṭissato`).
니까야 대응 일부 SN 22.95:95.57
有為行長息，永得清涼處。」
유위의 형성이 길이 쉬고, 영원히 청량한 곳을 얻는다.」
주 팔리 `Jaheyya sabbasaṃyogaṃ, kareyya saraṇattano`(모든 결박을 버려라, 스스로 귀의처를 만들어라, 95.58)는 한문에 없다(없음확인). 한문 有為行長息(유위의 형성이 길이 쉼)은 팔리에 없다. 淸涼處(청량한 곳)와 팔리 `accutaṃ padaṃ`(불사의 경지, 95.59)는 같은 자리에 선 서로 다른 말이다 — 같은 자리 다른 말(엇갈림). 팔리는 「머리에 불이 붙은 이처럼 구하라」(`Careyyādittasīsova, patthayaṃ`)이고 한문은 「얻는다」(得)이다. 앵커 為(有為)는 「위하여/피동」이 아니라 복합어 有為(유위)이다. 得=얻는다(획득).
니까야 대응 대응 없음 SN 22.95:95.58
니까야 대응 내용 다름 SN 22.95:95.59
時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
그때 비구들이 부처님이 설한 것을 듣고 기뻐하며 받들어 행했다.
주 팔리 sn22.95는 95.59 다음에 곧 결어 `tatiyaṃ`(95.60)이며 비구들이 기뻐했다는 맺음 문장이 없다(없음확인). 佛은 [구속] 「부처님」(이 경 앞 世尊과 같은 개념의 다른 한자). 聞佛所說=부처님이 설한 것을 들음(앵커 所는 관형절로 풀어 「설한 것」). 歡喜奉行=기뻐하며 받들어 행했다(사전 ① 잡아함 정형구). 時=그때.