（二六六）
(266)
주 한역 제목은 번호 （二六六） 하나뿐이다(大正 266. 좌표 id는 sa264로 두고 바꾸지 않았다). 팔리는 `7. Gaddulabaddhasuttaṃ`처럼 경 이름이 있고 한역 제목에는 이름이 없어 [일부]로 적는다. 교감주(orig)의 다카쿠스 `S. 22. 99. Gaddula.`는 PTS 번호가 sn22.99임을 가리킨다. 산스크리트 투입물이 이 경에 없어 모든 좌표의 SF는 미대응(아직 안 잡음)이다.
니까야 대응 일부 SN 22.99:0.3
如是我聞：
이와 같이 나는 들었다.
주 如是我聞은 개경 정형구다(사전 如是我聞 ① 잡아함 1333회·1332경, 이 경 0.2). 팔리 99.1 `Sāvatthinidānaṃ.`는 도입 정형구 전체를 이름 하나로 접어 둔 참조라 접힌 안쪽을 읽지 못했다 — 「없음」이 아니라 미대응이다. 如의 「~같이」는 정형 `如是`(이와 같이)에 굳어 있어 따로 부사를 세우지 않았다.
니까야 대응 미정렬 SN 22.99:99.1
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
한때 부처님께서 사위국 기수급고독원에 머무셨다.
주 (1) 舍衛 — 정착어(舍衛→사위)라 정착형을 쓴다. 이름의 뜻: 팔리형 Sāvatthī, 범어형은 당대 전거 śravasthi(전거 표 舍衛, ⚠다른 부(DA)의 대역). 音義 一切經音義(慧琳) 0367c24: 정확한 범음 室羅伐悉底國의 풀이는 「聞者城」·「聞物國」, 善見律은 舍衛를 그 땅에 먼저 살던 사람 이름이라 한다. 두 계통은 판정하지 않고 인용만 한다. (2) 祇樹給孤獨園 — 3분할 표는 5자 이상이라 `보류`로 올렸으나 정형구 조각이 아니라 장소 이름이므로 정착형 「기수급고독원」을 쓴다. 祇樹는 祇(祇陀 = 팔리 Jeta의 음역)+樹(뜻)의 音義合璧이다(一切經音義 0368a03: 태자가 제 나무를 불·승에게 바쳐 줄여서 祇樹라 했다). 給孤獨은 의역으로 「외로운 이를 돌보는 이」이며 인도어 이름은 阿那陀(無親屬)·팔리 Anāthapiṇḍika(一切經音義 0368a05, 전거 표 祇樹給孤獨園 `Jetavana, Anāthapiṇḍika` ⚠다른 부(DA)의 대역). 정착형을 쓸지 의역으로 풀지는 정도평 판정에 남긴다. 園은 동산이다. (3) 一時 = 한때(사전 一時 ① 잡아함 1345회, 뒤 佛住 1265). (4) 佛은 [구속] 부처님. 住의 「머무셨다」는 주체 높임이고 문말은 내레이션 평서다. 팔리는 99.1 한 줄에 접혀 있어 [일부]로 둔다.
니까야 대응 일부 SN 22.99:99.1
爾時，佛告諸比丘：「於無始生死，無明所蓋，愛結所繫，長夜輪迴，不知苦之本際；有時長久不雨，地之所生百穀草木，皆悉枯乾。
그때 부처님께서 비구들에게 말씀하셨다. 「시작 없는 생사에서 무명에 덮이고 애착의 매듭에 매여 긴 밤 동안 윤회하며 괴로움의 근본 끝을 알지 못한다. 어떤 때에는 오랫동안 비가 오지 않아 땅에서 나는 온갖 곡식과 풀과 나무가 모두 다 시들어 마른다.
주 (1) 팔리 99.2 `Anamataggoyaṃ saṃsāro`(독립 문장)와 99.3 `Pubbā koṭi na paññāyati…`(처음의 끝이 알려지지 않는다)가 한역에서는 於無始生死…不知苦之本際 한 문장으로 합쳐졌다. 팔리의 두 동사 `sandhāvataṃ saṃsarataṃ`은 한역에서 輪迴 하나다. (2) 有時長久不雨，地之所生百穀草木，皆悉枯乾(곡식·풀·나무가 마르는 조)은 팔리에 없다 — 팔리는 대해(99.4)·수미(99.6)·대지(99.8) 세 조뿐이고, 한역은 곡식 조를 앞에 더해 네 조다. 팔리 99.3과 99.4 사이가 놓일 자리라 `absent`로 적는다. (3) 於·所: 於는 「-에서」로, 所는 피동으로 풀어 「덮이고」·「매여」로 옮겼다(「하는 바」 안 씀). 주어(중생)는 한문에 없어 보태지 않았다. (4) 蓋는 [정형구 행](nīvaraṇa)에 들었으나 확정역이 아니며, 여기서는 所蓋 동사로 「덮이고」다. 팔리 avijjānīvaraṇānaṃ의 nīvaraṇa와 맞물리는 자리로 보이나 본문은 한문대로 둔다. (5) 愛結 → 「애착의 매듭」: 확정역 부재(사전 愛結 ① 13회·5경, ⑥ 丁福保은 후대라 참고만). 本際 → 「근본 끝」: 사전 本際 ① 34회·21경, 팔리 정렬 없음, 팔리 `pubbā koṭi`(처음의 끝)와 문맥이 맞으나 한문대로 옮겼고 苦邊(괴로움의 끝)과 다른 낱말이다. (6) 無始生死 = 「시작 없는 생사」(사전 無始生死 ① 36회·21경). 長夜 = 「긴 밤」 직역(사전 長夜 ① 205회). 輪迴는 이 경 b05·b17·b18·b20에서 같은 낱말이라 「윤회」로 고정한다. (7) 有時 = 「어떤 때에는」: 존재를 서술한 것이 아니라 때를 가리켜 「이 있어」를 쓰지 않았다(팔리 `hoti so samayo`와 같은 정형). (8) 百穀 = 「온갖 곡식」: 一切經音義 0477a17·0489a14는 黍·稷·稻·菽 등을 합친 곡식의 총칭이라 하여 숫자 百을 세지 않았다. (9) 諸比丘 → 「비구들」, 比丘는 [구속] 비구, 佛은 [구속] 부처님.
니까야 대응 일부 SN 22.99:99.1
니까야 대응 일부 SN 22.99:99.2~99.3
니까야 대응 대응 없음 SN 22.99:99.3~99.4
諸比丘！若無明所蓋，愛結所繫，眾生生死輪迴，愛結不斷，不盡苦邊。
비구들이여! 무명에 덮이고 애착의 매듭에 매여 중생이 생사에서 윤회하며 애착의 매듭이 끊어지지 않으면 괴로움의 끝을 다하지 못한다.[불확실]
불확실 이 문장은 한역에만 있는 첫째 조(곡식이 마름, b05 끝)의 귀결문이라 팔리 자리가 없음이 확인된다. 같은 정형의 귀결문은 팔리 99.5·99.7·99.9에 있고(나머지 세 조), 그쪽과 내용은 [일부] 맞는다 — 한역에는 `na tvevāhaṃ…vadāmi`(나는 …라고 말하지 않는다)가 없고 `愛結不斷`이 더 있다. 若은 연결어미 「-면」이 지므로 「만약」을 붙이지 않았다(가정 어미를 마지막 절에 한 번만 둔다). 愛結不斷은 愛結를 주어로 보아 「끊어지지 않으면」으로 읽었으나, 중생이 애결을 끊지 못한다는 타동 읽기도 가능해 로 둔다. 不盡苦邊의 盡은 타동 「다하다」이며 邊은 「끝」이다. 生死輪迴는 「생사에서 윤회하며」. 諸比丘 → 「비구들이여」.
니까야 대응 대응 없음 SN 22.99:99.3~99.4
諸比丘！有時長夜不雨，大海水悉皆枯竭。
비구들이여! 어떤 때에는 긴 밤 동안 비가 오지 않아 큰 바다의 물이 모두 다 말라 바닥난다.
주 팔리 `hoti so samayo yaṃ mahāsamuddo ussussati visussati na bhavati`(마르고 아주 마르고 존재하지 않는다)와 같은 조다. 한역에는 원인절 長夜不雨(비가 오지 않음)가 더 있고, 팔리의 세 동사는 枯竭 두 자로 줄었다. 悉皆는 「모두 다」로 한 번 옮겼다. 枯竭 = 枯(마르다)+竭(다하다) → 「말라 바닥난다」. 大海 = 「큰 바다」(사전 大海 ① 32회·21경). 有時는 b05와 같이 「어떤 때에는」.
니까야 대응 일부 SN 22.99:99.4
諸比丘！無明所蓋，愛結所繫，眾生生死輪迴，愛結不斷，不盡苦邊。
비구들이여! 무명에 덮이고 애착의 매듭에 매여 중생이 생사에서 윤회하며 애착의 매듭이 끊어지지 않아 괴로움의 끝을 다하지 못한다.
주 팔리 99.5 `na tvevāhaṃ…avijjānīvaraṇānaṃ sattānaṃ taṇhāsaṃyojanānaṃ sandhāvataṃ saṃsarataṃ dukkhassa antakiriyaṃ vadāmi`에 맞물린다. 한역에는 `我說`(나는 말한다)에 해당하는 말이 없고 `愛結不斷`이 더 있으며, 팔리의 두 동사(달리고 윤회하는)는 輪迴 하나다. 이 좌표에는 若이 없으므로 b08과 달리 가정 어미를 쓰지 않고 「끊어지지 않아」로 이었다. 愛結不斷의 구문 판별은 b08과 같다.
니까야 대응 일부 SN 22.99:99.5
諸比丘！有時長夜須彌山王皆悉崩落，無明所蓋，愛結所繫，眾生長夜生死輪迴，愛結不斷，不盡苦邊。
비구들이여! 어떤 때에는 긴 밤 동안 수미산왕이 모두 다 무너져 떨어지고, 무명에 덮이고 애착의 매듭에 매여 중생이 긴 밤 동안 생사에서 윤회하며 애착의 매듭이 끊어지지 않아 괴로움의 끝을 다하지 못한다.[불확실]
불확실 (1) 팔리 99.6(수미가 타고 파괴되어 존재하지 않는다)과 99.7(귀결문)이 한역에서는 접속어 없는 한 문장으로 이어졌다. 한국어는 「-고」로 이었고 역접·양보로 풀지 않았다. (2) 팔리 `ḍayhati vinassati`(타고 파괴된다)와 한역 崩落(무너져 떨어진다)은 어휘가 갈린다. 한역의 일탈로 단정하지 않는다. (3) 須彌山王: 須彌는 소리를 옮긴 음역(팔리 `sineru`), 山王은 뜻을 옮긴 의역(`pabbatarājā`, 산들의 왕). 정착형 「수미산왕」으로 쓰되 유형 판별은 로 신고한다. 전거 표 須彌山 `Sinerupabbatarāja` ⚠다른 부(MA)의 대역 — 범어형이 표에 없어 두 계통은 대조하지 못했다. (4) 愛結不斷의 구문 판별은 b08과 같다. 長夜가 한 문장에 두 번 나오는 것도 한문대로 두 번 옮겼다. 崩落 = 「무너져 떨어진다」.
니까야 대응 일부 SN 22.99:99.6~99.7
諸比丘！有時長夜此大地悉皆敗壞，而眾生無明所蓋，愛結所繫，眾生長夜生死輪迴，愛結不斷，不盡苦邊。
비구들이여! 어떤 때에는 긴 밤 동안 이 대지가 모두 다 부서져 허물어지고, 중생이 무명에 덮이고 애착의 매듭에 매이며, 중생이 긴 밤 동안 생사에서 윤회하여 애착의 매듭이 끊어지지 않아 괴로움의 끝을 다하지 못한다.
주 팔리 99.8 `mahāpathavī ḍayhati vinassati na bhavati`(큰 땅이 타고 파괴되어 존재하지 않는다)와 99.9 귀결문이 한 문장으로 이어졌고, 어휘는 `ḍayhati`(타다)와 敗壞가 갈린다. 而는 대부분 흡수하는 접속이라 「-고」로 이었고 역접으로 세우지 않았다. 眾生은 한문에 두 번 나오므로 두 번 옮겼다. 敗壞 = 「부서져 허물어지고」: 音義 一切經音義(慧琳) 0341c01은 敗를 「毀」, 壞를 「自破」로 푼다(사전 敗壞 ① 8회·4경). 此는 「이」로 옮겼으나 팔리에는 지시어가 없다. 大地 = 「대지」. 愛結不斷의 구문 판별은 b08과 같다.
니까야 대응 일부 SN 22.99:99.8~99.9
「比丘！譬如狗子繫柱，彼繫不斷，長夜繞柱，輪迴而轉。
「비구여! 비유하면 개가 기둥에 매이고 그 매임이 끊어지지 않아 긴 밤 동안 기둥을 감돌며 윤회하여 구른다.
주 (1) 호격이 앞은 諸比丘, 여기는 比丘로 다르다 — 한역이 같은 개념(비구를 부름)에 다른 한자를 쓴다. 팔리는 `bhikkhave` 복수다. 확정역 비구로 고정하되 諸의 유무는 수를 따라 「비구여」로 옮겼다. (2) 팔리 `daḷhe khīle vā thambhe vā`(단단한 말뚝이나 기둥)는 두 항인데 한역은 柱 하나이고 「단단한」에 해당하는 말이 없다. 彼繫不斷(그 매임이 끊어지지 않아)은 팔리에 없다. 팔리 `anuparidhāvati anuparivattati`(따라 달리고 맴돈다)는 繞柱·輪迴而轉로 옮겨졌다. (3) 狗子의 子는 접미로 읽어 「개」로 옮겼다. 繫柱의 繫는 「매이고」, 彼繫의 繫는 명사 「매임」이다. (4) 譬如 = 「비유하면」. 而는 흡수. 輪迴는 비유 자리에서도 법합 자리(b18·b20)와 같은 낱말이라 「윤회」로 고정했다(사전 輪迴 ① 9회·4경, 이 경 4곳). 繞 = 「감돌며」, 轉 = 「구른다」(사전 轉 ① 277회).
니까야 대응 일부 SN 22.99:99.10
如是，比丘！愚夫眾生不如實知色、色集、色滅、色味、色患、色離，長夜輪迴，順色而轉。
이와 같이 비구여! 어리석은 사람인 중생은 색, 색의 일어남, 색의 소멸, 색의 맛, 색의 병폐, 색의 여읨을 실제 그대로 알지 못하여 긴 밤 동안 윤회하며 색을 좇아 구른다.[불확실]
불확실 (1) 如是比丘 = 팔리 `evameva kho, bhikkhave`와 같은 자리다. (2) 같은 자리에서 내용이 갈린다 — 팔리 99.11은 `assutavā puthujjano…pe…`(배우지 못한 범부…)가 색을 자기로 본다(`rūpaṃ attato samanupassati`)고 하고(99.12의 자기와 식의 관계 넷도), 한역은 愚夫眾生이 색의 일어남·소멸·맛·병폐·여읨을 실제 그대로 알지 못한다고 한다. 팔리의 자기 구문은 한역에 없고, 한역의 다섯 항은 팔리에 없다. 팔리의 …pe… 안쪽은 읽지 못했다. (3) 順色而轉 ↔ 99.13 `so rūpaññeva anuparidhāvati anuparivattati`(색만을 따라 달리고 맴돈다): 한역에는 「만」에 해당하는 말과 달린다는 동사가 없다. 順은 「좇아」로, b22의 隨(「따라」)와 구별한다. (4) 愚夫는 「어리석은 사람」으로 풀었고(사전 愚夫 ① 17회·13경) 眾生을 꾸미는 말로 읽어 「인 중생」으로 이었다. (5) 오온 낱말: 색·수·상·행·식은 한국 불교계 정착 오온 호칭을 썼고 확정역이 없다. 受는 [정형구 행](느낌) 참고만, 이 자리는 오온의 受다. 集은 [정형구 행]을 참고해 「일어남」, 滅 = 「소멸」, 味 = 「맛」, 患 = 「병폐」, 離 = 「여읨」(脫과 구별)으로 옮겼다. 후보가 둘 이상이라 로 둔다(사전 色味 ① 41회·21경). (6) 如實知 = 「실제 그대로 알다」: 如의 「~같이」를 「그대로」로 흡수했다(사전 如實知 ① 601회·108경).
니까야 대응 내용 다름 SN 22.99:99.11
니까야 대응 일부 SN 22.99:99.13
如是不如實知受、想、行、識、識集、識滅、識味、識患、識離，長夜輪迴，順識而轉。
이와 같이 수, 상, 행, 식, 식의 일어남, 식의 소멸, 식의 맛, 식의 병폐, 식의 여읨을 실제 그대로 알지 못하여 긴 밤 동안 윤회하며 식을 좇아 구른다.
주 한문은 受·想·行·識을 먼저 늘어놓고 識의 일어남·소멸·맛·병폐·여읨만 적었다. 受·想·行 각각의 다섯 항은 적혀 있지 않다. `乃至`·`如上` 같은 생략 표지가 이 경에 0건이라 `[생략표지]`가 아니며, 펴면 없는 원문을 짓게 되므로 한문대로 두었다. 팔리 99.11은 `vedanaṃ attato… saññaṃ…`의 자기 구문으로 나열하고 99.13 `vedanaññeva…pe… saññaññeva… viññāṇaññeva anuparidhāvati anuparivattati`로 이어 한역과 내용이 갈린다. 팔리 …pe… 안쪽은 읽지 못했다. 順識而轉 = 「식을 좇아 구른다」. 낱말 선택은 b18과 같다.
니까야 대응 내용 다름 SN 22.99:99.11
니까야 대응 일부 SN 22.99:99.13
諸比丘！隨色轉、隨受轉、隨想轉、隨行轉、隨識轉。
비구들이여! 색을 따라 구르고, 수를 따라 구르고, 상을 따라 구르고, 행을 따라 구르고, 식을 따라 구른다.
주 팔리 99.13은 `rūpaññeva…, vedanaññeva…pe… saññaññeva… saṅkhāreyeva… viññāṇaññeva anuparidhāvati anuparivattati`로 …pe…로 접었으나, 한역은 다섯 항을 隨X轉으로 모두 적었다. 팔리의 `anuparidhāvati`(따라 달린다)에 해당하는 동사는 한역에 없고 轉(`anuparivattati`)만 있다. ★3분할 표의 `隨行`(`Samudācaranti`) 적중은 오적중이다 — 隨行轉의 行은 오온의 行이며(隨+行+轉) 「행을 따라 구르고」로 옮겼다. 隨 = 「따라」(順과 구별). 사전 隨轉은 이 경 0069b28.1(不隨轉)의 덩어리다.
니까야 대응 일부 SN 22.99:99.13
隨色轉故，不脫於色，隨受、想、行、識轉故，不脫於識。
색을 따라 구르므로 색에서 벗어나지 못하고, 수, 상, 행, 식을 따라 구르므로 식에서 벗어나지 못한다.
주 팔리 99.14는 `na parimuccati rūpamhā, na parimuccati vedanāya, saññāya, saṅkhārehi, viññāṇamhā`로 다섯 오온 각각에서 벗어나지 못한다고 적었다. 한역은 色과 識만 적고 受·想·行은 隨…轉故에 묶었다. 한역은 팔리의 `so rūpaṃ anuparidhāvaṃ anuparivattaṃ`(따라 달리고 맴돌며)을 隨色轉故로 옮겼다. 故 = 「-므로」, 於는 「-에서」로 흡수했다. 脫 = 「벗어나다」(팔리 `parimuccati`와 맞물림). 隨受、想、行、識轉故의 受는 오온의 受다(b18 서술 참고).
니까야 대응 일부 SN 22.99:99.14
以不脫故，不脫生、老、病、死、憂、悲、惱、苦。
벗어나지 못하므로 태어남, 늙음, 병듦, 죽음, 근심, 슬픔, 번민, 괴로움에서 벗어나지 못한다.[불확실]
불확실 (1) 이문: 以를 【宋】은 已로 적는다(교감주). 본문은 大正 저본 以를 따라 「-므로」로 옮겼고, 已라면 「이미」가 더해진다. (2) 팔리 99.14 끝 `na parimuccati jātiyā jarāmaraṇena sokehi paridevehi dukkhehi domanassehi upāyāsehi`는 일곱 항이고 한역은 生老病死憂悲惱苦 여덟 자다. 病은 한역에만 있고 憂悲惱苦 넷이 팔리의 sokehi·paridevehi·dukkhehi·domanassehi·upāyāsehi 다섯 항과 일대일로 맞지 않는다. 어느 항이 어느 항인지는 판정하지 않는다. (3) 팔리 99.15 `na parimuccati dukkhasmā’ti vadāmi`(괴로움에서 벗어나지 못한다고 나는 말한다)에 해당하는 문장이 한역에는 없다 — 뒤 b28의 `我說脫於…`와 비대칭이다. (4) 生은 [정형구 행](jāti)을 참고해 「태어남」, 憂 = 「근심」, 悲 = 「슬픔」, 惱 = 「번민」, 苦 = 「괴로움」으로 옮겼다. 확정역이 없어 로 둔다. 以…故는 「-므로」.
니까야 대응 일부 SN 22.99:99.14
니까야 대응 대응 없음 SN 22.99:99.15
多聞聖弟子如實知色、色集、色滅、色味、色患、色離故，不隨色轉；如實知受、想、行、識、識集、識滅、識味、識患、識離故，不隨識轉。
많이 들은 성스러운 제자는 색, 색의 일어남, 색의 소멸, 색의 맛, 색의 병폐, 색의 여읨을 실제 그대로 알므로 색을 따라 구르지 않고, 수, 상, 행, 식, 식의 일어남, 식의 소멸, 식의 맛, 식의 병폐, 식의 여읨을 실제 그대로 알므로 식을 따라 구르지 않는다.
주 (1) 교감: 大正에는 `故，不隨色轉`이 없고 CBETA가 같은 구문(T02n0099 p0069b19-22, p0069b27-28)에 비추어 증보했다(교감주 add [CB]). 저본에 들어 있으므로 직역에도 넣고 증보임을 신고한다. (2) 多聞聖弟子 = 「많이 들은 성스러운 제자」(사전 多聞 ① 234회, 聖 ① 590회, 弟子 ① 634회). 팔리 99.16 `sutavā ariyasāvako…pe…`에 맞물린다. (3) 팔리는 성스러운 제자가 색을 자기로 보지 않는다(`na rūpaṃ attato samanupassati`, 99.17의 자기와 식의 관계 넷도)고 하고, 한역은 다섯 항을 실제 그대로 안다고 하여 b18과 같은 갈림이다. 팔리 …pe… 안쪽은 읽지 못했다. (4) 不隨色轉 ↔ 99.18 `so rūpaṃ nānuparidhāvati nānuparivattati`(따라 달리지도 맴돌지도 않는다): 달린다는 동사는 한역에 없다. 如實知…故는 「알므로」. 오온·오항의 낱말 선택은 b18과 같다. 한 문장 안에서 쌍점(；)으로 갈린 두 절을 한문대로 두 절로 옮겼다.
니까야 대응 내용 다름 SN 22.99:99.16
니까야 대응 일부 SN 22.99:99.18~99.19
不隨轉故，脫於色，脫於受、想、行、識，我說脫於生、老、病、死、憂、悲、惱、苦。」
따라 구르지 않으므로 색에서 벗어나고, 수, 상, 행, 식에서 벗어나며, 나는 태어남, 늙음, 병듦, 죽음, 근심, 슬픔, 번민, 괴로움에서 벗어난다고 말한다.」
주 팔리 99.20은 `parimuccati rūpamhā, parimuccati vedanāya…, parimuccati jātiyā jarāmaraṇena sokehi…`로 오온 다섯 각각과 생·노사·근심 따위에서 벗어난다고 하고, 99.21 `Parimuccati dukkhasmā’ti vadāmī`(괴로움에서 벗어난다고 나는 말한다)로 맺는다. 한역은 色과 受想行識로 둘로 묶고 `我說`을 生老病死憂悲惱苦 쪽에 붙였다. 부정 쪽(b24)에는 `我說`이 없고 긍정 쪽에만 있다. 팔리 `dukkhasmā`(괴로움에서)에 해당하는 따로의 항은 한역에 없다. 不隨轉 = 「따라 구르지 않으므로」(사전 隨轉 ① 17회·6경). 我說의 我는 부처님의 자칭이라 「나는 …고 말한다」(평서)로 옮겼다. 生·憂悲惱苦의 낱말 선택은 b24와 같다. 脫은 「벗어나다」.
니까야 대응 일부 SN 22.99:99.20
니까야 대응 일부 SN 22.99:99.21
佛說此經已。
부처님께서 이 경을 말씀하시기를 마치셨다.
주 한역 종결 정형구다(사전 佛說 ① 903회, 經 ① 1079회, 佛說此經 813). 팔리에는 이에 해당하는 문장이 없다. 99.22 `Sattamaṃ.`(일곱째)는 경 번호를 매기는 표지라 대응이 아니다. 說 = 「말씀하시다」, 已 = 「마치다」, 此經 = 「이 경」.
니까야 대응 대응 없음 SN 22.99:99.21~99.22
時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
그때 비구들이 부처님께서 말씀하신 것을 듣고 기뻐하며 받들어 행했다.
주 한역 종결 정형구 歡喜奉行이다(사전 歡喜 ① 1340회, 奉行 ① 863회, 앞 歡喜 829). 이 경 팔리에는 비구들이 기뻐했다는 문장이 없다. 音義 一切經音義(慧琳) 0753a01은 歡喜를 「悅」로 푼다. 所說은 「하는 바」를 쓰지 않고 「말씀하신 것」으로 풀었다. 時 = 「그때」. 諸比丘 → 「비구들」.
니까야 대응 대응 없음 SN 22.99:99.21~99.22