（二六四）
（이백육십사）
주 한역은 번호만 있고 경명이 없다. 팔리는 경명(Gomayapiṇḍasutta, 「소똥 덩이」 경)을 단다. 교감주 「S. 22. 96. Gomaya.」는 편자의 팔리 대응 표시이며 본문 근거로 쓰지 않았다.
니까야 대응 일부 SN 22.96:0.3
如是我聞：
이와 같이 나는 들었다.
주 팔리 96.1은 인연문 참조 표지(Sāvatthinidānaṃ)만 읽혀 Evaṃ me sutaṃ 자체는 이 증언에서 확인되지 않는다. 如는 지시 「이와 같이」로 옮겼다.
니까야 대응 미정렬 SN 22.96:96.1
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
한때 부처님께서 사위국 기수급고독원에 머무셨다.
주 舍衛=정착형 「사위」(팔리 Sāvatthī; 음의 慧琳 0367c24는 室羅伐悉底의 구역(舊譯)·「聞物國」 풀이를 전한다). 祇樹給孤獨園=정착형 「기수급고독원」: 祇樹는 기타(祇陀) 태자의 숲(음의 慧琳 0368a03), 給孤獨은 외로운 이를 돌보는 이라는 뜻(음의 慧琳 0368a05), 園은 동산. 祇(음)+樹(뜻), 給孤獨(뜻)이 한 이름에 섞여 정착형으로 옮기고 뜻을 비고에 둔다. [불확실:고유명·표기_유형] 팔리는 Sāvatthi 인연문 참조로 접혀 있다.
니까야 대응 일부 SN 22.96:96.1
爾時，有異比丘於禪中思惟，作是念：「頗有色常、恒、不變易、正住耶？
그때 다른 한 비구가 선정 가운데서 사유하며 이런 생각을 하였다. 「색이 항상하고, 한결같고, 변하여 바뀌지 않고, 바르게 머무는 것이 있는가?
주 선정 가운데 사유하며 생각하는 장면은 팔리 96.2~96.3에 없다(팔리는 곧바로 앉아 묻는다). 頗有…耶는 의문어미로 흡수하고 頗는 따로 옮기지 않았다. 頗의 풀이는 음의 慧琳 0368a10 「語辭」에 기댄 참고이며, 이 자리의 쓰임은 사전 頗有 ① 잡아함 30회·발화 첫머리 13/30(이 경 0067c05.1, 0067c07.1, 0067c11.1, 0067c12.1)과 같은 질문 서두의 용법이다. 常·恒·不變易·正住는 팔리 niccaṃ dhuvaṃ sassataṃ avipariṇāmadhammaṃ…과 항수가 다르다(한역 넷, 팔리 다섯 이상). 爾는 이문(宋·元·明에 없음)이 있으나 대정 본문을 따랐다. 禪=선정(정착형).
니까야 대응 일부 SN 22.96:96.3
如是受、想、行、識，常、恒、不變易、正住耶？」
이와 같이 느낌·생각·지어감·앎이 항상하고, 한결같고, 변하여 바뀌지 않고, 바르게 머무는 것이 있는가?」
주 受=느낌(앵커 정형구 행: vedanā), 想·行·識은 확정역이 없어 생각·지어감·앎으로 옮겼다. 팔리 96.5는 …pe…로 접혀 想·行에 걸리는 자리는 읽지 못해 unaligned다. 한역은 受想行識을 한 문장에 묶는다. 如是는 「이와 같이」로 옮겼다.
니까야 대응 일부 SN 22.96:96.4
니까야 대응 미정렬 SN 22.96:96.5
니까야 대응 일부 SN 22.96:96.6
是比丘晡時從禪起，往詣佛所，頭面禮足，却住一面，白佛言：「世尊！我於禪中思惟，作是念：『頗有色常、恒、不變易、正住耶？
이 비구가 신시 무렵 선정에서 일어나 부처님 계신 곳에 나아가 머리를 발에 대어 절하고 물러나 한쪽에 머물러 부처님께 아뢰어 말하였다. 「세존이시여! 제가 선정 가운데서 사유하며 이런 생각을 하였습니다. 『색이 항상하고, 한결같고, 변하여 바뀌지 않고, 바르게 머무는 것이 있는가?
주 晡時=신시 무렵(음의 慧琳 0387b15 「申時」, 0534b09 淮南子 인용). 却住一面은 「물러나 한쪽에 머물러」, 팔리 ekamantaṃ nisinno는 「앉아」로 동작이 다르다(한역 住/팔리 nisinno). 한역은 佛/世尊을 섞어 쓴다(佛所·白佛 / 世尊!) — 한역이 같은 개념에 다른 한자를 쓴다. 확정역은 佛=부처님, 世尊=세존으로 각각 고정했다. 비구가 부처님께 올리는 말은 합쇼체, 비구 자신의 회상 속 생각(『』)은 평서로 옮겼다. 선정에서 일어나 찾아가는 장면은 팔리에 없다.
니까야 대응 일부 SN 22.96:96.2
니까야 대응 일부 SN 22.96:96.3
如是受、想、行、識，常、恒、不變易、正住耶？』
이와 같이 느낌·생각·지어감·앎이 항상하고, 한결같고, 변하여 바뀌지 않고, 바르게 머무는 것이 있는가?』
주 앞 좌표(0067c06.1)와 같은 문장이 회상 속 생각으로 되풀이된다. 팔리는 같은 질문을 한 번만 한다. 受想行識 번역어는 0067c06.1과 같다.
니까야 대응 일부 SN 22.96:96.4
니까야 대응 미정렬 SN 22.96:96.5
니까야 대응 일부 SN 22.96:96.6
今白世尊：頗有色常、恒、不變易、正住耶？
이제 세존께 아룁니다. 색이 항상하고, 한결같고, 변하여 바뀌지 않고, 바르게 머무는 것이 있습니까?
주 같은 물음이 세 번째(생각·회상·현재 청원)로 선다. 팔리는 한 번. 白은 이문(日, 대정; 白, 宋·元·明·CB)이 있으나 대정 본문 日 대신 白을 고른 CB 판독을 따랐다. 청자가 세존이므로 합쇼체.
니까야 대응 일부 SN 22.96:96.3
頗有受、想、行、識，常、恒、不變易、正住耶？」
느낌·생각·지어감·앎이 항상하고, 한결같고, 변하여 바뀌지 않고, 바르게 머무는 것이 있습니까?」
주 受想行識 번역어는 0067c06.1과 같다. 팔리 96.5는 …pe…로 접혀 있다.
니까야 대응 일부 SN 22.96:96.4
니까야 대응 미정렬 SN 22.96:96.5
니까야 대응 일부 SN 22.96:96.6
爾時，世尊手執小土摶，告彼比丘言：「汝見我手中土摶不？」
그때 세존께서 손에 작은 흙덩이를 쥐고 그 비구에게 말씀하셨다. 「너는 내 손 가운데 흙덩이를 보느냐?」
주 土摶(흙덩이)와 팔리 gomayapiṇḍa(소똥 덩이)는 다르다. 한역의 일탈로 단정하지 않는다. 摶는 음의 慧琳 0722b09에 「握·圜」으로 풀린다. 팔리는 비구에게 묻지 않고 곧 말하므로 「보느냐」는 물음은 팔리에 없다. 世尊(여기)/佛(0067c16.1)이 같은 화자를 가리킨다. 見…不의 不는 의문어미로 흡수했다.
니까야 대응 일부 SN 22.96:96.9
「比丘！如是少土，我不可得。
「비구야! 이와 같은 작은 흙만큼도 나는 얻을 수 없다.
주 我不可得의 목적어가 한문에 생략되어 있다. 팔리는 attabhāvapaṭilābho(자기 존재의 얻음)가 항상하지 않다고 말한다. 한문은 「나는 얻을 수 없다」로만 서 있어 「(항상한 것을) 얻을 수 없다」인지 「(나에게) 가능하지 않다」인지 한문만으로는 정해지지 않는다. 得은 「얻다」로 옮겼다. 붓다의 발화이므로 평서.
니까야 대응 일부 SN 22.96:96.10
若我可得者，則是常、恒、不變易、正住法。」
만약 내가 얻을 수 있다면 이는 항상하고, 한결같고, 변하여 바뀌지 않고, 바르게 머무는 법이다.」
주 若…者는 연결어미 「-면」, 則是는 「이는」으로 흡수했다. 팔리 96.11 후반(nayidaṃ brahmacariyavāso paññāyetha…)과 96.12(tasmā brahmacariyavāso paññāyati…)에 걸리는 한문 문장은 이 경에서 찾지 못했다(absent 보고이며 확인은 정도평 몫).
니까야 대응 일부 SN 22.96:96.11
니까야 대응 대응 없음 SN 22.96:96.12
佛告比丘：「我自憶宿命，長夜修福，得諸勝妙可愛果報之事。
부처님께서 비구에게 말씀하셨다. 「나는 전생을 기억하니, 긴 밤 동안 복을 닦아 여러 뛰어나고 묘하며 사랑스러운 과보의 일을 얻었다.
주 宿命=전생(사전 宿命 ⑥ 「宿世之生命」), 長夜=긴 밤 동안(사전 長夜 ① 잡아함 205회·98경). 自憶의 自는 대조가 없어 흡수했다. 諸勝妙可愛果報之事는 「여러 뛰어나고 묘하며 사랑스러운 과보의 일」, 可愛의 문맥은 사랑스러운 쪽으로 옮겼다. 이 과거 회상(전생의 복·범천·제석)은 팔리 96.13 앞에 대응이 없다. 佛(여기)/世尊(0067c13.1)이 같은 화자다.
니까야 대응 대응 없음 SN 22.96:96.13
曾於七年中，修習慈心，經七劫成壞，不還此世。
일찍이 칠 년 동안 자애로운 마음을 닦아 익히고, 일곱 겁의 이루어짐과 무너짐을 지나도록 이 세상으로 돌아오지 않았다.
주 慈心=자애로운 마음. 劫=겁(정착형). 經七劫成壞는 「일곱 겁의 이루어짐과 무너짐을 지나도록」으로 직역했다. 팔리에 대응이 없다.
니까야 대응 대응 없음 SN 22.96:96.13
七劫壞時生光音天，七劫成時還生梵世，空宮殿中作大梵王，無勝、無上，領千世界。
일곱 겁이 무너질 때 광음천에 태어나고, 일곱 겁이 이루어질 때 돌아와 범천의 세계에 태어나, 빈 궁전 가운데서 대범왕이 되어 이길 자 없고 위없이 천 세계를 거느렸다.
주 光音天=정착형 「광음천」(표의 분류는 음역이나 한자는 光·音의 뜻이며 팔리 Ābhassara와 대응하는 이름). 梵世=범천의 세계, 大梵王=대범왕(梵은 清淨의 뜻, 음의 慧琳 0698c19). 無勝·無上은 각각 「이길 자 없고」「위없이」로 옮겼다. 領千世界는 「천 세계를 거느렸다」. 팔리에 대응이 없다.
니까야 대응 대응 없음 SN 22.96:96.13
從是已後，復三十六反，作天帝釋。
이로부터 뒤로 다시 서른여섯 번 천제석이 되었다.
주 天帝釋=천제석(음의 慧琳 0417a09 「帝是唐言釋是梵語」). 팔리 Sakka devānaṃ indo에 해당하는 이름이며 표는 음역으로 분류했으나 天帝(뜻)+釋(음)의 혼합이라 유형 판별을 남긴다. 已는 이문(以, 宋·元·明)이 있으나 대정 본문 已를 따랐다. 復는 반복 「다시」로 옮겼다.
니까야 대응 대응 없음 SN 22.96:96.13
復百千反，作轉輪聖王，領四天下，正法治化，七寶具足，所謂輪寶、象寶、馬寶、摩尼寶、玉女寶、主藏臣寶、主兵臣寶；千子具足，皆悉勇健；於四海內，其地平正，無諸毒刺，不威、不迫，以法調伏。
다시 백천 번 전륜성왕이 되어 사천하를 거느리고, 바른 법으로 다스려 교화하여 칠보를 갖추었으니, 이른바 바퀴 보배·코끼리 보배·말 보배·마니 보배·옥 같은 여인 보배·창고를 맡은 신하 보배·군대를 맡은 신하 보배였다. 천 명의 아들이 갖추어져 모두 용맹하고 건장하였으며, 네 바다 안에서 그 땅이 평평하고 바르며 독가시가 없어 위압하지도 핍박하지도 않고 법으로 조복하였다.
주 轉輪聖王=전륜성왕, 四天下=사천하(정착형), 摩尼=마니(음의 慧琳 0434b11 「末尼…離垢」). 所謂는 「이른바」 관용어로 옮겼다. 칠보 목록·천 명의 아들·네 바다 평정은 한역에만 있다. 팔리는 왕의 신분(rājā khattiyo muddhāvasitto)과 maṇiratana(마니 보배)·pariṇāyakaratana(길잡이 보배)가 따로 선다. 玉女寶=옥 같은 여인 보배, 主藏臣寶·主兵臣寶=창고·군대를 맡은 신하 보배(뜻으로 풀지 않고 한자 구조대로). 調伏=조복(정착형). 諸는 「여러」로 세우지 않고 흡수했다.
니까야 대응 일부 SN 22.96:96.13
니까야 대응 일부 SN 22.96:96.21
니까야 대응 일부 SN 22.96:96.23
「灌頂王法有八萬四千龍象，皆以眾寶莊嚴而挍餝之，寶網覆上，建立寶幢，布薩象王最為導首，朝、晡二時自會殿前。
「정수리에 물을 부은 왕의 법에는 팔만 사천 용상이 있었는데, 모두 뭇 보배로 장엄하고 꾸몄으며, 보배 그물이 위를 덮고 보배 깃대를 세웠다. 포살 코끼리 왕이 가장 앞서 이끄는 우두머리가 되었고, 아침과 신시의 두 때에 궁전 앞에 모였다.
주 灌頂王=「정수리에 물을 부은 왕」(의역, 팔리 khattiyo muddhāvasitto 「정수리에 물을 부은 왕족」). 灌頂王法의 法은 「왕의 법에는」으로 옮겼으나 「통례·규례」의 뜻인지 한문만으로는 단정하지 않는다. 龍象=용상(팔리 nāga). 布薩=포살(정착형 음역, 팔리 uposatha). 自會의 自는 흡수했다. 二時=아침과 신시 두 때(사전 二時 ⑥ 「朝夕二時」). 팔리는 코끼리의 금 장식·금 깃대·금 그물 덮개를 말하며 한역은 뭇 보배·보배 그물·보배 깃대다.
니까야 대응 일부 SN 22.96:96.18
我時念言：『是大群象，日日再反往來，蹈殺眾生無數，願令四萬二千象百年一來。』
내가 그때 생각하며 말하였다. 『이 큰 코끼리 무리가 날마다 두 번 오가며 중생을 밟아 죽임이 셀 수 없으니, 사만 이천 마리 코끼리가 백 년에 한 번 오게 하기를 바란다.』
주 願令은 「…게 하기를 바란다」로 옮겼다(令=사역). 코끼리가 중생을 밟아 죽이는 일화와 바람은 팔리에 없다.
니까야 대응 대응 없음 SN 22.96:96.18
即如所願，八萬四千象中，四萬二千象百年一至。
곧 바란 대로 팔만 사천 코끼리 가운데 사만 이천 코끼리가 백 년에 한 번 이르렀다.
주 即如所願의 即은 「곧」, 如所願은 「바란 대로」. 앞 좌표의 바람이 이루어지는 일화로 팔리에 없다.
니까야 대응 대응 없음 SN 22.96:96.18
「灌頂王法復有八萬四千匹馬，亦以純金為諸乘具，金網覆上，婆羅馬王為其導首。
「정수리에 물을 부은 왕의 법에는 다시 팔만 사천 필의 말이 있었는데, 또한 순금으로 여러 타는 도구를 만들고 금 그물이 위를 덮었으며, 바라 말의 왕이 그 앞서 이끄는 우두머리가 되었다.
주 婆羅馬王=「바라 말의 왕」(婆羅는 음, 馬王은 뜻의 혼합; 교감주 Valāhaka-assarāja). 같은 말이 0068a19.1에서는 婆羅訶로 적힌다 — 한역이 같은 개념에 다른 한자를 쓴다. 亦는 앞 문장(코끼리의 장식)과 짝을 이루어 「또한」으로 세웠다. 乘具=타는 도구. 이문: 以=如(明). 팔리는 금 장식·금 깃대·금 그물 덮개를 말한다.
니까야 대응 일부 SN 22.96:96.19
「灌頂王法有八萬四千四種寶車，所謂金車、銀車、琉璃車、頗梨車，師子、虎、豹皮、雜色欽婆羅以為覆襯，□求毗闍耶難提音聲之車為其導首。
「정수리에 물을 부은 왕의 법에는 팔만 사천 네 가지 보배 수레가 있었으니, 이른바 금 수레·은 수레·유리 수레·파리 수레이다. 사자·호랑이·표범의 가죽과 여러 색의 흠바라로 덮개와 깔개를 삼았고, □구 비사야난제 음성의 수레가 그 앞서 이끄는 우두머리가 되었다.
주 □는 저본의 결자이며 그대로 두었다. 琉璃·頗梨는 유리·파리(독음; 음의 慧琳 0464c09, 0463c08), 師子=사자(정착형), 欽婆羅=흠바라(전거: 外國音, 음역). 毘闍耶難提音聲은 0068a19.1의 毘闍耶難提瞿沙와 같은 이름의 다른 표기다 — 瞿沙(음)/音聲(뜻). 팔리 vejayantaratha. 襯는 이문 儭(宋·元·明). 四種은 「네 가지」로 옮겼다.
니까야 대응 일부 SN 22.96:96.20
「灌頂王法領八萬四千城，安隱豐樂，人民熾盛，拘舍婆提城而為上首。
「정수리에 물을 부은 왕의 법에는 팔만 사천 성을 거느렸는데, 평안하고 풍요롭고 즐거우며 백성이 번성하였고, 구사바제성이 으뜸이 되었다.
주 拘舍婆提=구사바제(한자 독음; 교감주 Kusāvatī, 전거 팔리 Kusāvati/Kusāvatī). 이름이 무엇을 뜻하는지는 한문에서 알 수 없다. 熾盛은 「번성하였고」, 安隱豐樂은 「평안하고 풍요롭고 즐거우며」로 옮겼다. 이문: 城/王(0068a1001). 대정 본문 城을 따랐다. 팔리는 팔만 사천 성 가운데 수도 Kusāvatī를 앞세운다.
니까야 대응 일부 SN 22.96:96.14
「灌頂王法有八萬四千四種宮殿，所謂金、銀、琉璃、頗梨、摩尼琉璃，由訶而為上首。
「정수리에 물을 부은 왕의 법에는 팔만 사천 네 가지 궁전이 있었으니, 이른바 금·은·유리·파리·마니 유리이다. 유하가 앞서는 으뜸이 되었다.
주 由訶는 이름으로 보아 한자 독음 「유하」로 적었으나 소리인지 뜻인지 판별 근거가 없다(전거 미적중). 팔리는 dhammapāsāda(법의 궁전)를 앞세운다. 摩尼琉璃=마니 유리. 而는 흡수했다.
니까야 대응 일부 SN 22.96:96.15
「比丘！灌頂王法有八萬四千四種寶床，所謂金、銀、琉璃、頗梨，種種繒褥、氍氀、𣯾㲪、迦陵伽臥具以敷其上，安置丹枕。
「비구야! 정수리에 물을 부은 왕의 법에는 팔만 사천 네 가지 보배 침상이 있었으니, 이른바 금·은·유리·파리이다. 갖가지 비단 요와 구수·탑등·가릉가의 눕는 도구를 그 위에 펴고 붉은 베개를 놓았다.
주 氍氀·𣯾㲪는 모직 깔개의 음역으로 보아 독음(구수·탑등)으로 적었다(음의 慧琳 0665c12 「毛席」). 迦陵伽=가릉가(교감주 Kadalimiga). 臥具=눕는 도구(사전 臥具 ⑥ 「臥時之資具」. ⑥은 후대의 눈이라 가볍게만 보았고, 사전 臥具 ① 앞 飲食 16·뒤 湯藥 17의 나열 쓰임과 어긋나지 않는다). 丹枕=붉은 베개(음의 慧琳 0331c22 「丹紅赤色」). 팔리는 상아·심재·금으로 만든 침상과 덮개 목록을 든다. 가릉가를 한역은 臥具 앞의 수식어로 두었으나 팔리 kadalimiga(영양 가죽)와 쓰임이 같은지는 단정하지 않는다.
니까야 대응 일부 SN 22.96:96.17
「復次，比丘！灌頂王法復有八萬四千四種衣服，所謂迦尸細衣、芻摩衣、頭鳩羅衣、拘沾婆衣。
「다시 다음으로, 비구야! 정수리에 물을 부은 왕의 법에는 다시 팔만 사천 네 가지 의복이 있었으니, 이른바 가시의 고운 옷·추마 옷·두구라 옷·구첨바 옷이다.
주 迦尸細는 迦尸(음)+細(뜻 「고운」)로 보아 「가시의 고운 옷」으로, 芻摩·頭鳩羅·拘沾婆는 한자 독음(추마·두구라·구첨바)으로 적었다. 교감주 Koseyya/Khoma/Kappāsika/Kambala는 편자의 추정(?)이다. 頭鳩羅는 음의 翻譯名義集 1172b03 「細布」. 復次는 「다시 다음으로」, 復有의 復는 「다시」로 옮겼다. 팔리 네 가지 옷(khoma·koseyya·kambala·kappāsika) 순서와 한역(迦尸細·芻摩·頭鳩羅·拘沾婆) 순서가 다르다.
니까야 대응 일부 SN 22.96:96.25
「復次，比丘！灌頂王法有八萬四千玉女，所謂剎利女、似剎利女，況復餘女。
「다시 다음으로, 비구야! 정수리에 물을 부은 왕의 법에는 팔만 사천 옥 같은 여인이 있었으니, 이른바 찰리 여인과 찰리 여인을 닮은 여인이다. 하물며 다른 여인이랴.
주 剎利는 확정역 「찰리」(구속). 剎利女·似剎利女는 팔리 khattiyānī vā velāmikā vā(찰리 여인이거나 벨라미까)와 맞닿으나 한역은 「닮은 여인」, 팔리는 velāmikā로 갈린다. 팔리 96.22는 왕비 Subhaddādevī를 앞세운다. 況復餘女는 「하물며 다른 여인이랴」로 옮겼다(復는 흡수).
니까야 대응 일부 SN 22.96:96.22
니까야 대응 일부 SN 22.96:96.43
「復次，比丘！灌頂王法有八萬四千飲食，眾味具足。
「다시 다음으로, 비구야! 정수리에 물을 부은 왕의 법에는 팔만 사천 음식이 있었으니, 뭇 맛이 갖추어져 있었다.
주 飲食의 이문 釜(宋·元·明)은 팔리 thālipāka(밥솥)와 맞는다. 본문은 대정 飲食을 따랐고 이문은 이 비고로만 신고한다. 飲食이 대정 본문일 때는 「팔만 사천 음식」, 釜일 때는 「팔만 사천 솥」이 된다. 眾味具足은 「뭇 맛이 갖추어져 있었다」.
니까야 대응 일부 SN 22.96:96.26
니까야 대응 일부 SN 22.96:96.27
比丘！八萬四千玉女中，唯以一人以為給侍；八萬四千寶衣，唯著一衣；八萬四千寶床，唯臥一床；八萬四千宮殿，唯處一殿；八萬四千城，唯居一城，名拘舍婆提；八萬四千寶車，唯乘一車，名毘闍耶難提瞿沙，出城遊觀；八萬四千寶馬，唯乘一馬，名婆羅訶，毛尾紺色；八萬四千龍象，唯乘一象，名布薩陀，出城遊觀。
비구야! 팔만 사천 옥 같은 여인 가운데 오직 한 사람만을 시중드는 이로 삼았고, 팔만 사천 보배 옷 가운데 오직 한 벌을 입었으며, 팔만 사천 보배 침상 가운데 오직 한 침상에 누웠고, 팔만 사천 궁전 가운데 오직 한 전각에 머물렀으며, 팔만 사천 성 가운데 오직 한 성에 살았으니 이름이 구사바제이다. 팔만 사천 보배 수레 가운데 오직 한 수레를 탔으니 이름이 비사야난제구사이며 성을 나가 노닐며 구경하였고, 팔만 사천 보배 말 가운데 오직 한 말을 탔으니 이름이 바라하이며 털과 꼬리가 감색이었고, 팔만 사천 용상 가운데 오직 한 코끼리를 탔으니 이름이 포살타이며 성을 나가 노닐며 구경하였다.
주 팔리 96.28~96.46은 항목별로 「팔만 사천 중 단 하나」를 짝지어 나열하고(성·궁전·누각·침상·코끼리·말·수레·여인·옷·밥솥), 한역은 여인·옷·침상·궁전·성·수레·말·코끼리 순으로 선다. 팔리의 dhammapāsāda·mahābyūha kūṭāgāra 이름과 침상 재질 나열은 한역에 없고, 한역 毛尾紺色·遊觀은 팔리에 없다. 婆羅訶는 0068a03.1의 婆羅馬王과 같은 말의 다른 표기, 毘闍耶難提瞿沙는 0068a05.1의 毗闍耶難提音聲과 같은 이름의 다른 표기다. 唯는 한정 「오직」을 모두 세웠다(8회). 紺色=감색(음의 慧琳 0377a16 「青而揚紫光」). 遊觀=노닐며 구경함.
니까야 대응 일부 SN 22.96:96.28~96.46
「比丘！此是何等業報，得如是威德自在耶？
「비구야! 이것은 어떤 업보이기에 이와 같은 위엄과 덕, 자재함을 얻었는가?
주 업보를 묻는 이 문장은 팔리에 없다(팔리 96.47은 모든 행이 지나가 사라졌음을 곧 말한다). 威德自在는 「위엄과 덕, 자재함」, 耶는 의문어미로 흡수했다.
니까야 대응 대응 없음 SN 22.96:96.47
一者布施，二者調伏，三者修道。
첫째는 보시, 둘째는 조복, 셋째는 도를 닦음이다.
주 調伏=조복(정착형; 사전 調伏 ①에서 「欲貪을 조복」의 용례가 가장 많다). 修道는 「도를 닦음」. 팔리에 대응이 없다.
니까야 대응 대응 없음 SN 22.96:96.47
比丘當知，凡夫染習五欲，無有厭足，聖人智慧成滿，而常知足。
비구야, 알라. 범부는 오욕에 물들고 익혀 만족함이 없고, 성인은 지혜가 이루어져 가득하여 항상 만족할 줄 안다.
주 當知는 어미 「-라」로 옮기고 當은 따로 세우지 않았다. 凡夫=범부, 五欲=오욕, 厭足=만족(음의 慧琳 0391c22 「猒」). 聖人智慧成滿은 「성인은 지혜가 이루어져 가득하여」. 팔리에 대응이 없다.
니까야 대응 대응 없음 SN 22.96:96.47
比丘！一切諸行，過去盡滅、過去變易，彼自然眾具及以名稱，皆悉磨滅。
「비구야! 모든 행은 과거에 다하여 사라지고 과거에 변하여 바뀌었으니, 그 자연의 뭇 갖춤과 이름도 모두 닳아 없어졌다.
주 一切諸行은 一切·諸가 겹치므로 「모든 행」으로 옮겼다(諸行=행; 사전 諸行 ⑥). 팔리 sabbe te saṅkhārā atītā niruddhā vipariṇatā에 해당하나 한역은 彼自然眾具及以名稱(그 자연의 뭇 갖춤과 이름)이 더해진다. 自然眾具를 「자연의 뭇 갖춤」으로 옮겼으나 自然이 부사인지 명사인지, 眾具가 무엇을 가리키는지 한문만으로 정하지 못했다. 磨滅=닳아 없어짐. 팔리 aniccā·addhuvā·anassāsikā(96.48~96.50)에 걸리는 한문은 찾지 못했다.
니까야 대응 일부 SN 22.96:96.47
니까야 대응 대응 없음 SN 22.96:96.48~96.50
是故，比丘！永息諸行，厭離、斷欲、解脫。
그러므로 비구야! 모든 행을 길이 쉬고, 싫어하여 떠나고, 욕심을 끊고, 해탈하라.
주 팔리 alameva sabbasaṅkhāresu nibbindituṃ, virajjituṃ, vimuccituṃ의 세 동사에 한역은 永息諸行·厭離·斷欲·解脫 넷을 세운다. 是故는 「그러므로」, 厭離=싫어하여 떠남.
니까야 대응 일부 SN 22.96:96.51
比丘！色為常？
비구야! 색은 항상한가?
주 색·수·상·행·식에 대해 무상·고·비아를 차례로 묻는 이 문답은 이 팔리 경에 없다. 為는 계사로 흡수했다. 붓다의 발화이므로 평서.
니까야 대응 대응 없음 SN 22.96:96.51
「若無常者，是苦耶？」
「무상한 것이라면 이것은 괴로운 것인가?」
주 若…者는 「-라면」, 耶는 의문어미로 흡수했다. 붓다의 발화이므로 평서.
니까야 대응 대응 없음 SN 22.96:96.51
比丘白佛言：「是苦。
비구가 부처님께 아뢰어 말하였다. 「괴롭습니다.
주 言은 이문(宋·元·明에 없음)이 있으나 대정 본문을 따랐다. 是苦는 「괴롭습니다」.
니까야 대응 대응 없음 SN 22.96:96.51
「比丘！若無常、苦，是變易法，聖弟子寧復於中計我、異我、相在不？」
「비구야! 무상하고 괴로우며 변하여 바뀌는 법이면, 성스러운 제자가 그 가운데서 나, 나와 다른 것, 서로 있음을 헤아리겠느냐?」
주 若無常、苦은 「-면」, 寧은 반문의 뜻을 의문어미에 싣고 復는 흡수했다. 不는 의문어미로 흡수했다. 計=헤아림(사전 計 ⑥ 「以妄念而推度」), 我·異我·相在를 「나, 나와 다른 것, 서로 있음」으로 직역했고 相在가 무엇이 무엇 안에 있다는 뜻인지는 한문만으로 정하지 못했다. 聖弟子=성스러운 제자, 變易法=변하여 바뀌는 법. 於中은 「그 가운데서」.
니까야 대응 대응 없음 SN 22.96:96.51
「如是受、想、行、識，為常、為無常？」
「이와 같이 느낌·생각·지어감·앎은 항상한가, 무상한가?」
주 受想行識 번역어는 0067c06.1과 같다. 為常、為無常의 為는 계사로 흡수했다.
니까야 대응 대응 없음 SN 22.96:96.51
「比丘！若無常、苦，是變易法，聖弟子寧復於中計我、異我、相在不？」
「비구야! 무상하고 괴로우며 변하여 바뀌는 법이면, 성스러운 제자가 그 가운데서 나, 나와 다른 것, 서로 있음을 헤아리겠느냐?」
주 0068b06.3과 같은 문장. 寧復…不와 相在에 대한 처리는 그곳과 같다.
니까야 대응 대응 없음 SN 22.96:96.51
佛告比丘：「諸所有色，若過去、若未來、若現在，若內、若外，若麤、若細，若好、若醜，若遠、若近，彼一切非我、不異我、不相在。
부처님께서 비구에게 말씀하셨다. 「있는 모든 색은 과거든 미래든 현재든, 안이든 밖이든, 거칠든 미세하든, 좋든 추하든, 멀든 가깝든, 그 모든 것이 나가 아니고, 나와 다르지 않으며, 서로 있지 않다.
주 諸所有色의 所有는 「있는」(사전 所有 ① 앞 諸 8, 사전 所有 ③ 용례 「若所有身」·「所有資財物」에서도 뒤의 명사를 꾸미는 쓰임), 諸는 「모든」. 若…若…은 선택 「-든」으로 옮겼다(가정 「-면」이 아니다). 彼一切=그 모든 것. 麤(여기)/麁(0068b16.1)는 같은 글자의 다른 자형이다. 팔리에 대응 문장이 없다.
니까야 대응 대응 없음 SN 22.96:96.51
如是受、想、行、識，若過去、若未來、若現在，若內、若外，若麁、若細，若好、若醜，若遠、若近，彼一切非我、不異我、不相在。
이와 같이 느낌·생각·지어감·앎도 과거든 미래든 현재든, 안이든 밖이든, 거칠든 미세하든, 좋든 추하든, 멀든 가깝든, 그 모든 것이 나가 아니고, 나와 다르지 않으며, 서로 있지 않다.
주 受想行識 번역어는 0067c06.1과 같다. 麁는 0068b13.1의 麤와 같은 글자의 다른 자형이다.
니까야 대응 대응 없음 SN 22.96:96.51
比丘！於色當生厭離、厭、離欲、解脫。
비구야! 색에서 싫어하여 떠남과 싫어함과 욕심을 떠남과 해탈을 일으켜라.
주 當生은 「일으켜라」(當은 어미 「-라」, 生은 「일으키다」). 厭離·厭·離欲·解脫을 「싫어하여 떠남·싫어함·욕심을 떠남·해탈」로 갈라 옮겼으나 生의 목적어 네 개가 병렬인지 한문만으로 단정하지 않는다. 팔리 96.51 nibbindituṃ(싫어함)·virajjituṃ(사라짐)·vimuccituṃ(풀려남)에 걸린다.
니까야 대응 일부 SN 22.96:96.51
如是於受、想、行、識，當生厭、離欲、解脫，解脫知見：『我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。』」
이와 같이 느낌·생각·지어감·앎에서도 싫어함과 욕심을 떠남과 해탈을 일으켜라. 해탈의 앎과 봄이다. 『나의 태어남은 이미 다하였고, 청정한 행은 이미 섰으며, 지을 일은 이미 지었으니, 뒤의 존재를 받지 않음을 안다.』」
주 解脫知見=해탈의 앎과 봄. 生已盡=태어남은 이미 다하였고(앵커 정형구 행 jāti). 梵行=청정한 행(앵커 정형구 행 brahmacariya, 음의 慧琳 0698c19 「梵…此云清淨」로 梵의 뜻을 세웠다). 所作已作=지을 일은 이미 지었고. 自知는 自↔他 대조가 없어 흡수했다. 後有=뒤의 존재. 受想行識 번역어는 0067c06.1과 같다.
니까야 대응 일부 SN 22.96:96.51
時，彼比丘聞佛所說，踊躍歡喜，作禮而去。
그때 그 비구는 부처님께서 설하신 것을 듣고 뛸 듯이 기뻐하고 환희하여 예를 올리고 떠났다.
주 팔리 96.52는 「넷째(경)」라는 장 표지뿐이어서 환희 정형구에 걸리는 문장이 없다. 所說은 「설하신 것」, 踊躍歡喜=뛸 듯이 기뻐하고 환희함(음의 慧琳 0352c15 「跳躍」), 作禮而去의 而는 흡수했다.
니까야 대응 대응 없음 SN 22.96:96.52
常念土摶譬教授，獨一靜處，精勤思惟，不放逸住；不放逸住已，所以善男子剃除鬚髮，正信非家，出家學道，為究竟無上梵行，見法自知身作證：「我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。」
흙덩이 비유의 가르침을 항상 생각하고, 홀로 고요한 곳에서 부지런히 사유하며 불방일에 머물렀다. 불방일에 머문 뒤에, 선남자가 수염과 머리를 깎고 바른 믿음으로 집이 아닌 데로 나아가 집을 떠나 도를 배우는 까닭인 위없는 청정한 행을 끝까지 이루기 위하여, 법을 보아 알고 몸으로 증득하였다. 「나의 태어남은 이미 다하였고, 청정한 행은 이미 섰으며, 지을 일은 이미 지었으니, 뒤의 존재를 받지 않음을 안다.」
주 所以善男子…為究竟無上梵行의 구조를 「…하는 까닭인 위없는 청정한 행을 끝까지 이루기 위하여」로 직역했으나 所以가 이유를 이끄는 접속인지 명사구인지, 見法自知身作證이 어디에 걸리는지 한문만으로 정하지 못했다. 不放逸=불방일(앵커 [참고], 뜻이 서는 것을 확인했다). 善男子=선남자, 鬚髮=수염과 머리(음의 慧琳 0335c13), 正信非家=바른 믿음으로 집이 아닌 데로. 出家는 「집을 떠나」, 教授=가르침, 譬=비유. 自知의 自는 自↔他 대조가 없어 흡수했다(정형구의 「스스로」가 흡수로 사라진다는 점은 신고한다). 梵行=청정한 행(0068b19.1과 같음). 팔리에 대응 없음.
니까야 대응 대응 없음 SN 22.96:96.52
時，彼尊者亦自知法，心得解脫，成阿羅漢。
그때 그 존자도 또한 법을 알아 마음이 해탈을 얻어 아라한이 되었다.
주 阿羅漢=아라한(정착형; 음의 慧琳 0441b10은 「應供·殺賊·不生」 풀이를 전한다). 亦는 「또한」, 自知法의 自는 흡수했다. 心得의 이문은 心故(宋)·故心(元·明)이며 대정 本文 心得을 따랐다.
니까야 대응 대응 없음 SN 22.96:96.52