4. Nandakovādasuttaṃ
4. 난다까의 가르침 경
398
이렇게 들었다. 어느 때 세존께서 사왓티의 제따 숲, 아나타삔디까의 동산에 머물고 계셨다. 그때 마하빠자빠띠 고따미가 비구니 오백 명과 함께 세존께 갔다. 고따미는 세존께 절을 올리고 한쪽에 서서 이렇게 말씀드렸다.
Evaṃ me sutaṃ –
나는 이렇게 들었다.
ekaṃ samayaṃ bhagavā sāvatthiyaṃ viharati jetavane anāthapiṇḍikassa ārāme.
한때 세존께서 사왓티의 제따 숲, 아나타삔디까 원림에 머무셨다.
Atha kho mahāpajāpatigotamī pañcamattehi bhikkhunisatehi saddhiṃ yena bhagavā tenupasaṅkami;
그때 마하빠자빠띠 고따미가 오백쯤 되는 비구니들과 함께 세존께 다가갔다.
upasaṅkamitvā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ aṭṭhāsi.
다가가서 세존께 절을 올리고 한쪽에 섰다.
Ekamantaṃ ṭhitā kho mahāpajāpatigotamī bhagavantaṃ etadavoca –
한쪽에 선 마하빠자빠띠 고따미는 세존께 이렇게 여쭈었다.
“세존이시여, 비구니들을 가르쳐 주십시오. 비구니들을 일깨워 주십시오. 비구니들에게 법문을 해 주십시오.”
‘‘ovadatu, bhante, bhagavā bhikkhuniyo;
“세존이시여, 세존께서 비구니들을 가르쳐 주십시오.
anusāsatu, bhante, bhagavā bhikkhuniyo;
세존이시여, 세존께서 비구니들을 지도해 주십시오.
karotu, bhante, bhagavā bhikkhunīnaṃ dhammiṃ katha’’nti.
세존이시여, 세존께서 비구니들에게 법다운 말씀을 해 주십시오.”
그 무렵 장로 비구들은 차례를 정해 돌아가며 비구니들을 가르치고 있었다. 그런데 난다까 존자만은 자기 차례가 되어도 가르치려 하지 않았다.
Tena kho pana samayena therā bhikkhū bhikkhuniyo ovadanti pariyāyena.
그런데 그때 장로 비구들이 차례대로 비구니들을 가르치고 있었다.
Āyasmā nandako na icchati bhikkhuniyo ovadituṃ pariyāyena.
난다까 존자는 차례대로 비구니들을 가르치기를 원하지 않았다.
세존께서 아난다 존자를 부르셨다. “아난다여, 오늘은 누가 비구니들을 가르칠 차례인가?” “세존이시여, 차례는 모두가 이미 맡았습니다. 다만 난다까 존자만은 차례가 되어도 비구니들을 가르치려 하지 않습니다.”
Atha kho bhagavā āyasmantaṃ ānandaṃ āmantesi –
그때 세존께서 아난다 존자를 부르셨다.
‘‘kassa nu kho, ānanda, ajja pariyāyo bhikkhuniyo ovadituṃ pariyāyenā’’ti?
“아난다여, 오늘 차례대로 비구니들을 가르칠 차례는 누구인가?”
‘‘Sabbeheva, bhante, kato pariyāyo bhikkhuniyo ovadituṃ pariyāyena.
“세존이시여, 모두가 차례대로 비구니들을 가르치는 차례를 마쳤습니다.
Ayaṃ, bhante, āyasmā nandako na icchati bhikkhuniyo ovadituṃ pariyāyenā’’ti.
세존이시여, 여기 이 난다까 존자가 차례대로 비구니들을 가르치기를 원하지 않습니다.”
세존께서 난다까 존자를 부르셨다. “난다까여, 비구니들을 가르쳐라. 비구니들을 일깨워라. 바라문이여, 그대가 비구니들에게 법문을 해 주어라.”
Atha kho bhagavā āyasmantaṃ nandakaṃ āmantesi –
그때 세존께서 난다까 존자를 부르셨다.
‘‘ovada, nandaka, bhikkhuniyo;
“난다까여, 비구니들을 가르쳐라.
anusāsa, nandaka, bhikkhuniyo;
난다까여, 비구니들을 지도하라.
karohi tvaṃ, brāhmaṇa, bhikkhunīnaṃ dhammiṃ katha’’nti.
바라문이여, 그대가 비구니들에게 법다운 말씀을 해 주어라.”
난다까 존자는 “알겠습니다, 세존이시여.” 하고 대답했다. 아침에 옷을 입고 발우와 가사를 챙겨 사왓티로 탁발하러 들어갔다. 탁발을 마치고 식사를 끝낸 뒤 돌아와서는, 동행 한 사람과 함께 라자까라마로 갔다.
‘‘Evaṃ, bhante’’ti kho āyasmā nandako bhagavato paṭissutvā pubbaṇhasamayaṃ nivāsetvā pattacīvaramādāya sāvatthiṃ piṇḍāya pāvisi.
“예, 세존이시여” 하고 난다까 존자는 세존께 대답한 뒤, 오전에 옷을 갖춰 입고 발우와 가사를 들고 사왓티로 탁발하러 들어갔다.
Sāvatthiyaṃ piṇḍāya caritvā pacchābhattaṃ piṇḍapātapaṭikkanto attadutiyo yena rājakārāmo tenupasaṅkami.
사왓티에서 탁발하고 나서, 공양을 마치고 탁발에서 돌아온 뒤, 다른 한 사람과 둘이서 라자까 원림으로 갔다.
비구니들은 난다까 존자가 멀리서 오는 것을 보았다. 그들은 자리를 마련하고 발 씻을 물도 가져다 놓았다. 난다까 존자는 마련된 자리에 앉아 발을 씻었다. 비구니들도 존자께 절을 올리고 한쪽에 앉았다. 난다까 존자가 그들에게 말했다.
Addasaṃsu kho tā bhikkhuniyo āyasmantaṃ nandakaṃ dūratova āgacchantaṃ.
그 비구니들은 난다까 존자가 멀리서 오는 것을 보았다.
Disvāna āsanaṃ paññāpesuṃ, udakañca pādānaṃ upaṭṭhapesuṃ.
보고서 자리를 마련하고 발 씻을 물을 갖다 놓았다.
Nisīdi kho āyasmā nandako paññatte āsane.
난다까 존자는 마련된 자리에 앉았다.
Nisajja pāde pakkhālesi.
앉아서 발을 씻었다.
Tāpi kho bhikkhuniyo āyasmantaṃ nandakaṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdiṃsu.
그 비구니들도 난다까 존자께 절을 올리고 한쪽에 앉았다.
Ekamantaṃ nisinnā kho tā bhikkhuniyo āyasmā nandako etadavoca –
한쪽에 앉은 그 비구니들에게 난다까 존자는 이렇게 말했다.
“자매들이여, 오늘은 서로 묻고 답하는 이야기를 하겠다. 이 문답에서 아는 사람은 ‘압니다’ 하고 말해야 한다. 모르는 사람은 ‘모릅니다’ 하고 말해야 한다. 의문이나 의심이 생기면 그 자리에서 바로 나에게 물어라. ‘존자님, 이 말은 어떻게 된 것입니까? 이 말의 뜻은 무엇입니까?’ 하고 말이다.”
‘‘paṭipucchakathā kho, bhaginiyo, bhavissati.
“자매들이여, 되물어 가며 하는 이야기가 될 것이다.
Tattha ājānantīhi –
거기서 아는 이들은 —
‘ājānāmā’ tissa vacanīyaṃ, na ājānantīhi –
‘저희는 압니다’라고 말해야 하고, 모르는 이들은 —
‘na ājānāmā’ tissa vacanīyaṃ.
‘저희는 모릅니다’라고 말해야 한다.
Yassā vā panassa kaṅkhā vā vimati vā ahameva tattha paṭipucchitabbo –
또 누구에게든 미심쩍음이나 의심이 있으면, 바로 그 자리에서 나에게 되물어야 한다 —
‘idaṃ, bhante, kathaṃ;
‘존자시여, 이것은 어떻습니까;
imassa kvattho’’’ti?
이것은 무슨 뜻입니까?’라고.”
“존자님, 이렇게 마음껏 묻도록 허락해 주시니 저희는 그것만으로도 기쁘고 흡족합니다.”
‘‘Ettakenapi mayaṃ, bhante, ayyassa nandakassa attamanā abhiraddhā yaṃ no ayyo nandako pavāretī’’ti.
“존자시여, 저희는 이만큼으로도 난다까 존자님께 마음이 흡족하고 만족합니다. 난다까 존자님께서 저희에게 이렇게 청해 주시니 말입니다.”
399
“자매들이여, 어떻게 생각하는가? 눈은 항상한가, 무상한가?” “무상합니다, 존자님.” “그런데 무상한 것은 괴로운가, 즐거운가?” “괴롭습니다, 존자님.” “무상하고 괴로우며 변하는 성질을 가진 것이다. 이것을 두고 ‘이것은 내 것이다, 이것이 나다, 이것이 나의 자아다.’ 하고 여기는 것이 옳겠는가?” “그럴 수 없습니다, 존자님.”
‘‘Taṃ kiṃ maññatha, bhaginiyo, cakkhu niccaṃ vā aniccaṃ vā’’ti?
“자매들이여, 이를 어떻게 생각하는가, 눈은 항상한가, 무상한가?”
‘‘Aniccaṃ, bhante’’.
“무상합니다, 존자시여.”
‘‘Yaṃ panāniccaṃ dukkhaṃ vā taṃ sukhaṃ vā’’ti?
“그렇다면 무상한 것은 괴로움인가, 즐거움인가?”
‘‘Dukkhaṃ, bhante’’.
“괴로움입니다, 존자시여.”
‘‘Yaṃ panāniccaṃ dukkhaṃ vipariṇāmadhammaṃ, kallaṃ nu taṃ samanupassituṃ –
“그런데 무상하고 괴롭고 변하기 마련인 것을 이렇게 여기는 것이 옳은가 —
‘etaṃ mama, esohamasmi, eso me attā’’’ti?
‘이것은 내 것이다, 이것이 나다, 이것이 나의 자아다’라고?”
‘‘No hetaṃ, bhante’’.
“그렇지 않습니다, 존자시여.”
“자매들이여, 어떻게 생각하는가? 귀는 항상한가, 무상한가?” “무상합니다, 존자님.” 귀에 대해서도 앞에서처럼 묻고 답했다. 이어서 코, 혀, 몸에 대해서도 같은 문답이 오갔다. “마음은 항상한가, 무상한가?” “무상합니다, 존자님.”
‘‘Taṃ kiṃ maññatha, bhaginiyo, sotaṃ niccaṃ vā aniccaṃ vā’’ti?
“자매들이여, 이를 어떻게 생각하는가, 귀는 항상한가, 무상한가?”
‘‘Aniccaṃ, bhante…pe… ghānaṃ niccaṃ vā aniccaṃ vā’’ti?
“무상합니다, 존자시여.” “그렇다면 무상한 것은 괴로움인가, 즐거움인가?” “괴로움입니다, 존자시여.” “그런데 무상하고 괴롭고 변하기 마련인 것을 이렇게 여기는 것이 옳은가 — ‘이것은 내 것이다, 이것이 나다, 이것이 나의 자아다’라고?” “그렇지 않습니다, 존자시여.” “자매들이여, 이를 어떻게 생각하는가, 코는 항상한가, 무상한가?”
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‘‘Aniccaṃ, bhante’’… ‘‘jivhā niccā vā aniccā vā’’ti?
“무상합니다, 존자시여.” “그렇다면 무상한 것은 괴로움인가, 즐거움인가?” “괴로움입니다, 존자시여.” “그런데 무상하고 괴롭고 변하기 마련인 것을 이렇게 여기는 것이 옳은가 — ‘이것은 내 것이다, 이것이 나다, 이것이 나의 자아다’라고?” “그렇지 않습니다, 존자시여.” “자매들이여, 이를 어떻게 생각하는가, 혀는 항상한가, 무상한가?”
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‘‘Aniccā, bhante’’… ‘‘kāyo nicco vā anicco vā’’ti?
“무상합니다, 존자시여.” “그렇다면 무상한 것은 괴로움인가, 즐거움인가?” “괴로움입니다, 존자시여.” “그런데 무상하고 괴롭고 변하기 마련인 것을 이렇게 여기는 것이 옳은가 — ‘이것은 내 것이다, 이것이 나다, 이것이 나의 자아다’라고?” “그렇지 않습니다, 존자시여.” “자매들이여, 이를 어떻게 생각하는가, 몸은 항상한가, 무상한가?”
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‘‘Anicco, bhante’’… ‘‘mano nicco vā anicco vā’’ti?
“무상합니다, 존자시여.” “그렇다면 무상한 것은 괴로움인가, 즐거움인가?” “괴로움입니다, 존자시여.” “그런데 무상하고 괴롭고 변하기 마련인 것을 이렇게 여기는 것이 옳은가 — ‘이것은 내 것이다, 이것이 나다, 이것이 나의 자아다’라고?” “그렇지 않습니다, 존자시여.” “자매들이여, 이를 어떻게 생각하는가, 마음은 항상한가, 무상한가?”
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‘‘Anicco, bhante’’.
“무상합니다, 존자시여.”
“그런데 무상한 것은 괴로운가, 즐거운가?” “괴롭습니다, 존자님.” “무상하고 괴로우며 변하는 성질을 가진 것이다. 이것을 두고 ‘이것은 내 것이다, 이것이 나다, 이것이 나의 자아다.’ 하고 여기는 것이 옳겠는가?” “그럴 수 없습니다, 존자님.”
‘‘Yaṃ panāniccaṃ dukkhaṃ vā taṃ sukhaṃ vā’’ti?
“그렇다면 무상한 것은 괴로움인가, 즐거움인가?”
‘‘Dukkhaṃ, bhante’’.
“괴로움입니다, 존자시여.”
‘‘Yaṃ panāniccaṃ dukkhaṃ vipariṇāmadhammaṃ, kallaṃ nu taṃ samanupassituṃ –
“그런데 무상하고 괴롭고 변하기 마련인 것을 이렇게 여기는 것이 옳은가 —
‘etaṃ mama, esohamasmi, eso me attā’’’ti?
‘이것은 내 것이다, 이것이 나다, 이것이 나의 자아다’라고?”
‘‘No hetaṃ, bhante’’.
“그렇지 않습니다, 존자시여.”
“그것은 어째서인가?” “존자님, 저희는 전부터 이미 있는 그대로 바른 지혜로 잘 보아 왔기 때문입니다. ‘이와 같이 안의 여섯 감각장소는 무상하다.’ 하고 말입니다.” “훌륭하다, 훌륭하다, 자매들이여! 있는 그대로 바른 지혜로 보는 성스러운 제자에게는 바로 그렇게 된다.”
‘‘Taṃ kissa hetu’’?
“그것은 무슨 까닭인가?”
‘‘Pubbeva no etaṃ, bhante, yathābhūtaṃ sammappaññāya sudiṭṭhaṃ –
“존자시여, 저희는 이것을 이미 전에 있는 그대로 바른 통찰지로 잘 보았습니다 —
‘itipime cha ajjhattikā āyatanā aniccā’’’ti.
‘이 여섯 가지 안의 감각장소는 이렇듯 무상하다’라고.”
‘‘Sādhu, sādhu, bhaginiyo!
“훌륭하다, 훌륭하다, 자매들이여!
Evañhetaṃ, bhaginiyo, hoti ariyasāvakassa yathābhūtaṃ sammappaññāya passato’’.
자매들이여, 있는 그대로 바른 통찰지로 보는 성스러운 제자에게는 참으로 이러하다.”
400
“자매들이여, 어떻게 생각하는가? 형색은 항상한가, 무상한가?” “무상합니다, 존자님.” “그런데 무상한 것은 괴로운가, 즐거운가?” “괴롭습니다, 존자님.” “무상하고 괴로우며 변하는 성질을 가진 것이다. 이것을 두고 ‘이것은 내 것이다, 이것이 나다, 이것이 나의 자아다.’ 하고 여기는 것이 옳겠는가?” “그럴 수 없습니다, 존자님.”[불확실]
‘‘Taṃ kiṃ maññatha, bhaginiyo, rūpā niccā vā aniccā vā’’ti?
“자매들이여, 이를 어떻게 생각하는가, 형색은 항상한가, 무상한가?”[불확실]
불확실 판단 근거가 부족한 자리입니다.
‘‘Aniccā, bhante’’.
“무상합니다, 존자시여.”
‘‘Yaṃ panāniccaṃ dukkhaṃ vā taṃ sukhaṃ vā’’ti?
“그렇다면 무상한 것은 괴로움인가, 즐거움인가?”
‘‘Dukkhaṃ, bhante’’.
“괴로움입니다, 존자시여.”
‘‘Yaṃ panāniccaṃ dukkhaṃ vipariṇāmadhammaṃ, kallaṃ nu taṃ samanupassituṃ –
“그런데 무상하고 괴롭고 변하기 마련인 것을 이렇게 여기는 것이 옳은가 —
‘etaṃ mama, esohamasmi, eso me attā’’’ti?
‘이것은 내 것이다, 이것이 나다, 이것이 나의 자아다’라고?”
‘‘No hetaṃ, bhante’’.
“그렇지 않습니다, 존자시여.”
“자매들이여, 어떻게 생각하는가? 소리는 항상한가, 무상한가?” “무상합니다, 존자님.” 소리에 대해서도 앞에서처럼 묻고 답했다. 이어서 냄새, 맛, 감촉에 대해서도 같은 문답이 오갔다. “마음의 대상은 항상한가, 무상한가?” “무상합니다, 존자님.”
‘‘Taṃ kiṃ maññatha, bhaginiyo, saddā niccā vā aniccā vā’’ti?
“자매들이여, 이를 어떻게 생각하는가, 소리는 항상한가, 무상한가?”
‘‘Aniccā, bhante…pe… gandhā niccā vā aniccā vā’’ti?
“무상합니다, 존자시여.” “그렇다면 무상한 것은 괴로움인가, 즐거움인가?” “괴로움입니다, 존자시여.” “그런데 무상하고 괴롭고 변하기 마련인 것을 이렇게 여기는 것이 옳은가 — ‘이것은 내 것이다, 이것이 나다, 이것이 나의 자아다’라고?” “그렇지 않습니다, 존자시여.” “자매들이여, 이를 어떻게 생각하는가, 냄새는 항상한가, 무상한가?”
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‘‘Aniccā, bhante’’… ‘‘rasā niccā vā aniccā vā’’ti?
“무상합니다, 존자시여.” “그렇다면 무상한 것은 괴로움인가, 즐거움인가?” “괴로움입니다, 존자시여.” “그런데 무상하고 괴롭고 변하기 마련인 것을 이렇게 여기는 것이 옳은가 — ‘이것은 내 것이다, 이것이 나다, 이것이 나의 자아다’라고?” “그렇지 않습니다, 존자시여.” “자매들이여, 이를 어떻게 생각하는가, 맛은 항상한가, 무상한가?”
생략 복원 원문의 …pe…를 MN 146:400.1 ~ PN:mn146/400.7에서 되살렸습니다.
‘‘Aniccā, bhante’’… ‘‘phoṭṭhabbā niccā vā aniccā vā’’ti?
“무상합니다, 존자시여.” “그렇다면 무상한 것은 괴로움인가, 즐거움인가?” “괴로움입니다, 존자시여.” “그런데 무상하고 괴롭고 변하기 마련인 것을 이렇게 여기는 것이 옳은가 — ‘이것은 내 것이다, 이것이 나다, 이것이 나의 자아다’라고?” “그렇지 않습니다, 존자시여.” “자매들이여, 이를 어떻게 생각하는가, 감촉은 항상한가, 무상한가?”
생략 복원 원문의 …pe…를 MN 146:400.1 ~ PN:mn146/400.7에서 되살렸습니다.
‘‘Aniccā, bhante’’… ‘‘dhammā niccā vā aniccā vā’’ti?
“무상합니다, 존자시여.” “그렇다면 무상한 것은 괴로움인가, 즐거움인가?” “괴로움입니다, 존자시여.” “그런데 무상하고 괴롭고 변하기 마련인 것을 이렇게 여기는 것이 옳은가 — ‘이것은 내 것이다, 이것이 나다, 이것이 나의 자아다’라고?” “그렇지 않습니다, 존자시여.” “자매들이여, 이를 어떻게 생각하는가, 법은 항상한가, 무상한가?”
생략 복원 원문의 …pe…를 MN 146:400.1 ~ PN:mn146/400.7에서 되살렸습니다.
‘‘Aniccā, bhante’’.
“무상합니다, 존자시여.”
“그런데 무상한 것은 괴로운가, 즐거운가?” “괴롭습니다, 존자님.” “무상하고 괴로우며 변하는 성질을 가진 것이다. 이것을 두고 ‘이것은 내 것이다, 이것이 나다, 이것이 나의 자아다.’ 하고 여기는 것이 옳겠는가?” “그럴 수 없습니다, 존자님.”
‘‘Yaṃ panāniccaṃ dukkhaṃ vā taṃ sukhaṃ vā’’ti?
“그렇다면 무상한 것은 괴로움인가, 즐거움인가?”
‘‘Dukkhaṃ, bhante’’.
“괴로움입니다, 존자시여.”
‘‘Yaṃ panāniccaṃ dukkhaṃ vipariṇāmadhammaṃ, kallaṃ nu taṃ samanupassituṃ –
“그런데 무상하고 괴롭고 변하기 마련인 것을 이렇게 여기는 것이 옳은가 —
‘etaṃ mama, esohamasmi, eso me attā’’’ti?
‘이것은 내 것이다, 이것이 나다, 이것이 나의 자아다’라고?”
‘‘No hetaṃ, bhante’’.
“그렇지 않습니다, 존자시여.”
“그것은 어째서인가?” “존자님, 저희는 전부터 이미 있는 그대로 바른 지혜로 잘 보아 왔기 때문입니다. ‘이와 같이 바깥의 여섯 감각장소는 무상하다.’ 하고 말입니다.” “훌륭하다, 훌륭하다, 자매들이여! 있는 그대로 바른 지혜로 보는 성스러운 제자에게는 바로 그렇게 된다.”
‘‘Taṃ kissa hetu’’?
“그것은 무슨 까닭인가?”
‘‘Pubbeva no etaṃ, bhante, yathābhūtaṃ sammappaññāya sudiṭṭhaṃ –
“존자시여, 저희는 이것을 이미 전에 있는 그대로 바른 통찰지로 잘 보았습니다 —
‘itipime cha bāhirā āyatanā aniccā’’’ti.
‘이 여섯 가지 밖의 감각장소는 이렇듯 무상하다’라고.”
‘‘Sādhu, sādhu, bhaginiyo!
“훌륭하다, 훌륭하다, 자매들이여!
Evañhetaṃ, bhaginiyo, hoti ariyasāvakassa yathābhūtaṃ sammappaññāya passato’’.
자매들이여, 있는 그대로 바른 통찰지로 보는 성스러운 제자에게는 참으로 이러하다.”
401
“자매들이여, 어떻게 생각하는가? 눈의 의식은 항상한가, 무상한가?” “무상합니다, 존자님.” “그런데 무상한 것은 괴로운가, 즐거운가?” “괴롭습니다, 존자님.” “무상하고 괴로우며 변하는 성질을 가진 것이다. 이것을 두고 ‘이것은 내 것이다, 이것이 나다, 이것이 나의 자아다.’ 하고 여기는 것이 옳겠는가?” “그럴 수 없습니다, 존자님.”
‘‘Taṃ kiṃ maññatha, bhaginiyo, cakkhuviññāṇaṃ niccaṃ vā aniccaṃ vā’’ti?
“자매들이여, 이를 어떻게 생각하는가, 눈의 의식은 항상한가, 무상한가?”
‘‘Aniccaṃ, bhante’’.
“무상합니다, 존자시여.”
‘‘Yaṃ panāniccaṃ dukkhaṃ vā taṃ sukhaṃ vā’’ti?
“그렇다면 무상한 것은 괴로움인가, 즐거움인가?”
‘‘Dukkhaṃ, bhante’’.
“괴로움입니다, 존자시여.”
‘‘Yaṃ panāniccaṃ dukkhaṃ vipariṇāmadhammaṃ, kallaṃ nu taṃ samanupassituṃ –
“그런데 무상하고 괴롭고 변하기 마련인 것을 이렇게 여기는 것이 옳은가 —
‘etaṃ mama, esohamasmi, eso me attā’’’ti?
‘이것은 내 것이다, 이것이 나다, 이것이 나의 자아다’라고?”
‘‘No hetaṃ, bhante’’.
“그렇지 않습니다, 존자시여.”
“자매들이여, 어떻게 생각하는가? 귀의 의식은 항상한가, 무상한가?” “무상합니다, 존자님.” 귀의 의식에 대해서도 앞에서처럼 묻고 답했다. 이어서 코의 의식, 혀의 의식, 몸의 의식에 대해서도 같은 문답이 오갔다. “마음의 의식은 항상한가, 무상한가?” “무상합니다, 존자님.”
‘‘Taṃ kiṃ maññatha, bhaginiyo, sotaviññāṇaṃ niccaṃ vā aniccaṃ vā’’ti?
“자매들이여, 이를 어떻게 생각하는가, 귀의 의식은 항상한가, 무상한가?”
‘‘Aniccaṃ, bhante…pe… ghānaviññāṇaṃ niccaṃ vā aniccaṃ vā’’ti?
“무상합니다, 존자시여.” “그렇다면 무상한 것은 괴로움인가, 즐거움인가?” “괴로움입니다, 존자시여.” “그런데 무상하고 괴롭고 변하기 마련인 것을 이렇게 여기는 것이 옳은가 — ‘이것은 내 것이다, 이것이 나다, 이것이 나의 자아다’라고?” “그렇지 않습니다, 존자시여.” “자매들이여, 이를 어떻게 생각하는가, 코의 의식은 항상한가, 무상한가?”
생략 복원 원문의 …pe…를 MN 146:401.1 ~ PN:mn146/401.7에서 되살렸습니다.
‘‘Aniccaṃ, bhante’’… ‘‘jivhāviññāṇaṃ niccaṃ vā aniccaṃ vā’’ti?
“무상합니다, 존자시여.” “그렇다면 무상한 것은 괴로움인가, 즐거움인가?” “괴로움입니다, 존자시여.” “그런데 무상하고 괴롭고 변하기 마련인 것을 이렇게 여기는 것이 옳은가 — ‘이것은 내 것이다, 이것이 나다, 이것이 나의 자아다’라고?” “그렇지 않습니다, 존자시여.” “자매들이여, 이를 어떻게 생각하는가, 혀의 의식은 항상한가, 무상한가?”
생략 복원 원문의 …pe…를 MN 146:401.1 ~ PN:mn146/401.7에서 되살렸습니다.
‘‘Aniccaṃ, bhante’’… ‘‘kāyaviññāṇaṃ niccaṃ vā aniccaṃ vā’’ti?
“무상합니다, 존자시여.” “그렇다면 무상한 것은 괴로움인가, 즐거움인가?” “괴로움입니다, 존자시여.” “그런데 무상하고 괴롭고 변하기 마련인 것을 이렇게 여기는 것이 옳은가 — ‘이것은 내 것이다, 이것이 나다, 이것이 나의 자아다’라고?” “그렇지 않습니다, 존자시여.” “자매들이여, 이를 어떻게 생각하는가, 몸의 의식은 항상한가, 무상한가?”
생략 복원 원문의 …pe…를 MN 146:401.1 ~ PN:mn146/401.7에서 되살렸습니다.
‘‘Aniccaṃ, bhante’’… ‘‘manoviññāṇaṃ niccaṃ vā aniccaṃ vā’’ti?
“무상합니다, 존자시여.” “그렇다면 무상한 것은 괴로움인가, 즐거움인가?” “괴로움입니다, 존자시여.” “그런데 무상하고 괴롭고 변하기 마련인 것을 이렇게 여기는 것이 옳은가 — ‘이것은 내 것이다, 이것이 나다, 이것이 나의 자아다’라고?” “그렇지 않습니다, 존자시여.” “자매들이여, 이를 어떻게 생각하는가, 마음의 의식은 항상한가, 무상한가?”
생략 복원 원문의 …pe…를 MN 146:401.1 ~ PN:mn146/401.7에서 되살렸습니다.
‘‘Aniccaṃ, bhante’’.
“무상합니다, 존자시여.”
“그런데 무상한 것은 괴로운가, 즐거운가?” “괴롭습니다, 존자님.” “무상하고 괴로우며 변하는 성질을 가진 것이다. 이것을 두고 ‘이것은 내 것이다, 이것이 나다, 이것이 나의 자아다.’ 하고 여기는 것이 옳겠는가?” “그럴 수 없습니다, 존자님.”
‘‘Yaṃ panāniccaṃ dukkhaṃ vā taṃ sukhaṃ vāti’’?
“그렇다면 무상한 것은 괴로움인가, 즐거움인가?”
‘‘Dukkhaṃ, bhante’’.
“괴로움입니다, 존자시여.”
‘‘Yaṃ panāniccaṃ dukkhaṃ vipariṇāmadhammaṃ, kallaṃ nu taṃ samanupassituṃ –
“그런데 무상하고 괴롭고 변하기 마련인 것을 이렇게 여기는 것이 옳은가 —
‘etaṃ mama, esohamasmi, eso me attā’’’ti?
‘이것은 내 것이다, 이것이 나다, 이것이 나의 자아다’라고?”
‘‘No hetaṃ, bhante’’.
“그렇지 않습니다, 존자시여.”
“그것은 어째서인가?” “존자님, 저희는 전부터 이미 있는 그대로 바른 지혜로 잘 보아 왔기 때문입니다. ‘이와 같이 여섯 가지 의식의 무리는 무상하다.’ 하고 말입니다.” “훌륭하다, 훌륭하다, 자매들이여! 있는 그대로 바른 지혜로 보는 성스러운 제자에게는 바로 그렇게 된다.”
‘‘Taṃ kissa hetu’’?
“그것은 무슨 까닭인가?”
‘‘Pubbeva no etaṃ, bhante, yathābhūtaṃ sammappaññāya sudiṭṭhaṃ –
“존자시여, 저희는 이것을 이미 전에 있는 그대로 바른 통찰지로 잘 보았습니다 —
‘itipime cha viññāṇakāyā aniccā’’’ti.
‘이 여섯 가지 의식의 무리는 이렇듯 무상하다’라고.”
‘‘Sādhu, sādhu, bhaginiyo!
“훌륭하다, 훌륭하다, 자매들이여!
Evañhetaṃ, bhaginiyo, hoti ariyasāvakassa yathābhūtaṃ sammappaññāya passato’’.
자매들이여, 있는 그대로 바른 통찰지로 보는 성스러운 제자에게는 참으로 이러하다.”
402
“자매들이여, 기름 등불이 타고 있다고 하자. 이때 기름도, 심지도, 불꽃도, 빛도 모두 무상하고 변하는 성질이다. 그런데 누군가 이렇게 말한다고 하자. ‘기름도 심지도 불꽃도 무상하고 변하는 성질이지만, 그 빛만은 항상하고 견고하며 영원하고 변하지 않는 성질이다.’ 자매들이여, 이렇게 말하는 사람은 바르게 말하는 것이겠는가?”
‘‘Seyyathāpi, bhaginiyo, telappadīpassa jhāyato telampi aniccaṃ vipariṇāmadhammaṃ, vaṭṭipi aniccā vipariṇāmadhammā, accipi aniccā vipariṇāmadhammā, ābhāpi aniccā vipariṇāmadhammā.
“자매들이여, 마치 기름등이 타고 있을 때 기름도 무상하고 변하기 마련이며, 심지도 무상하고 변하기 마련이며, 불꽃도 무상하고 변하기 마련이며, 빛도 무상하고 변하기 마련인 것과 같다.
Yo nu kho, bhaginiyo, evaṃ vadeyya –
자매들이여, 누군가 이렇게 말한다고 하자 —
‘amussa telappadīpassa jhāyato telampi aniccaṃ vipariṇāmadhammaṃ, vaṭṭipi aniccā vipariṇāmadhammā, accipi aniccā vipariṇāmadhammā;
‘저 기름등이 타고 있을 때 기름도 무상하고 변하기 마련이며, 심지도 무상하고 변하기 마련이며, 불꽃도 무상하고 변하기 마련이지만,
yā ca khvāssa ābhā sā niccā dhuvā sassatā avipariṇāmadhammā’ti;
그 빛만은 항상하고 견고하며 영원하고 변하지 않기 마련이다’라고.
sammā nu kho so, bhaginiyo, vadamāno vadeyyā’’ti?
자매들이여, 그가 그렇게 말한다면 바르게 말하는 것인가?”
“그렇지 않습니다, 존자님.” “그것은 어째서인가?” “존자님, 기름 등불이 타고 있을 때 기름도 심지도 불꽃도 무상하고 변하는 성질이기 때문입니다. 하물며 그 빛이 무상하고 변하는 성질이 아니겠습니까.”
‘‘No hetaṃ, bhante’’.
“그렇지 않습니다, 존자시여.”
‘‘Taṃ kissa hetu’’?
“그것은 무슨 까닭인가?”
‘‘Amussa hi, bhante, telappadīpassa jhāyato telampi aniccaṃ vipariṇāmadhammaṃ, vaṭṭipi aniccā vipariṇāmadhammā, accipi aniccā vipariṇāmadhammā;
“존자시여, 저 기름등이 타고 있을 때 기름도 무상하고 변하기 마련이며, 심지도 무상하고 변하기 마련이며, 불꽃도 무상하고 변하기 마련인데,
pagevassa ābhā aniccā vipariṇāmadhammā’’ti.
그 빛이야 더 말할 것도 없이 무상하고 변하기 마련이기 때문입니다.”
“자매들이여, 이와 똑같이 누군가 이렇게 말한다고 하자. ‘안의 여섯 감각장소는 무상하다. 그러나 이 여섯 감각장소에 의지하여 즐거움이든 괴로움이든 괴롭지도 즐겁지도 않음이든 느끼는 것은, 항상하고 견고하며 영원하고 변하지 않는 성질이다.’ 자매들이여, 이렇게 말하는 사람은 바르게 말하는 것이겠는가?”
‘‘Evameva kho, bhaginiyo, yo nu kho evaṃ vadeyya –
“자매들이여, 꼭 그와 같이 누군가 이렇게 말한다고 하자 —
‘cha khome ajjhattikā āyatanā aniccā;
‘이 여섯 가지 안의 감각장소는 무상하다.
yañca kho cha ajjhattike āyatane paṭicca paṭisaṃvedeti sukhaṃ vā dukkhaṃ vā adukkhamasukhaṃ vā taṃ niccaṃ dhuvaṃ sassataṃ avipariṇāmadhamma’nti;
그러나 여섯 가지 안의 감각장소를 조건으로 겪는 즐겁거나 괴롭거나 괴롭지도 즐겁지도 않은 그것은 항상하고 견고하며 영원하고 변하지 않기 마련이다’라고.
sammā nu kho so, bhaginiyo, vadamāno vadeyyā’’ti?
자매들이여, 그가 그렇게 말한다면 바르게 말하는 것인가?”
“그렇지 않습니다, 존자님.” “그것은 어째서인가?” “존자님, 저마다 알맞은 조건에 의지하여 저마다의 느낌이 일어납니다. 그 조건이 사라지면 거기에 따른 느낌도 사라집니다.” “훌륭하다, 훌륭하다, 자매들이여! 있는 그대로 바른 지혜로 보는 성스러운 제자에게는 바로 그렇게 된다.”
‘‘No hetaṃ, bhante’’.
“그렇지 않습니다, 존자시여.”
‘‘Taṃ kissa hetu’’?
“그것은 무슨 까닭인가?”
‘‘Tajjaṃ tajjaṃ, bhante, paccayaṃ paṭicca tajjā tajjā vedanā uppajjanti.
“존자시여, 그에 맞는 조건을 따라 그에 맞는 느낌이 일어납니다.
Tajjassa tajjassa paccayassa nirodhā tajjā tajjā vedanā nirujjhantī’’ti.
그에 맞는 조건이 소멸하면 그에 맞는 느낌이 소멸합니다.”
‘‘Sādhu, sādhu, bhaginiyo!
“훌륭하다, 훌륭하다, 자매들이여!
Evañhetaṃ, bhaginiyo, hoti ariyasāvakassa yathābhūtaṃ sammappaññāya passato’’.
자매들이여, 있는 그대로 바른 통찰지로 보는 성스러운 제자에게는 참으로 이러하다.”
403
“자매들이여, 속이 단단하게 우뚝 선 큰 나무가 있다고 하자. 그 뿌리도, 줄기도, 가지와 잎도, 그림자도 모두 무상하고 변하는 성질이다. 그런데 누군가 이렇게 말한다고 하자. ‘뿌리도 줄기도 가지와 잎도 무상하고 변하는 성질이지만, 그 그림자만은 항상하고 견고하며 영원하고 변하지 않는 성질이다.’ 자매들이여, 이렇게 말하는 사람은 바르게 말하는 것이겠는가?”
‘‘Seyyathāpi, bhaginiyo, mahato rukkhassa tiṭṭhato sāravato mūlampi aniccaṃ vipariṇāmadhammaṃ, khandhopi anicco vipariṇāmadhammo, sākhāpalāsampi aniccaṃ vipariṇāmadhammaṃ, chāyāpi aniccā vipariṇāmadhammā.
“자매들이여, 마치 심재를 지닌 큰 나무가 서 있을 때 뿌리도 무상하고 변하기 마련이며, 줄기도 무상하고 변하기 마련이며, 가지와 잎도 무상하고 변하기 마련이며, 그림자도 무상하고 변하기 마련인 것과 같다.
Yo nu kho, bhaginiyo, evaṃ vadeyya –
자매들이여, 누군가 이렇게 말한다고 하자 —
‘amussa mahato rukkhassa tiṭṭhato sāravato mūlampi aniccaṃ vipariṇāmadhammaṃ, khandhopi anicco vipariṇāmadhammo, sākhāpalāsampi aniccaṃ vipariṇāmadhammaṃ, yā ca khvāssa chāyā sā niccā dhuvā sassatā avipariṇāmadhammā’ti;
‘심재를 지닌 저 큰 나무가 서 있을 때 뿌리도 무상하고 변하기 마련이며, 줄기도 무상하고 변하기 마련이며, 가지와 잎도 무상하고 변하기 마련이지만, 그 그림자만은 항상하고 견고하며 영원하고 변하지 않기 마련이다’라고.
sammā nu kho so, bhaginiyo, vadamāno vadeyyā’’ti?
자매들이여, 그가 그렇게 말한다면 바르게 말하는 것인가?”
“그렇지 않습니다, 존자님.” “그것은 어째서인가?” “존자님, 속이 단단하게 선 큰 나무의 뿌리도 줄기도 가지와 잎도 무상하고 변하는 성질이기 때문입니다. 하물며 그 그림자가 무상하고 변하는 성질이 아니겠습니까.”
‘‘No hetaṃ, bhante’’.
“그렇지 않습니다, 존자시여.”
‘‘Taṃ kissa hetu’’?
“그것은 무슨 까닭인가?”
‘‘Amussa hi, bhante, mahato rukkhassa tiṭṭhato sāravato mūlampi aniccaṃ vipariṇāmadhammaṃ, khandhopi anicco vipariṇāmadhammo, sākhāpalāsampi aniccaṃ vipariṇāmadhammaṃ;
“존자시여, 심재를 지닌 저 큰 나무가 서 있을 때 뿌리도 무상하고 변하기 마련이며, 줄기도 무상하고 변하기 마련이며, 가지와 잎도 무상하고 변하기 마련인데,
pagevassa chāyā aniccā vipariṇāmadhammā’’ti.
그 그림자야 더 말할 것도 없이 무상하고 변하기 마련이기 때문입니다.”
“자매들이여, 이와 똑같이 누군가 이렇게 말한다고 하자. ‘바깥의 여섯 감각장소는 무상하다. 그러나 이 바깥의 여섯 감각장소에 의지하여 즐거움이든 괴로움이든 괴롭지도 즐겁지도 않음이든 느끼는 것은, 항상하고 견고하며 영원하고 변하지 않는 성질이다.’ 자매들이여, 이렇게 말하는 사람은 바르게 말하는 것이겠는가?”
‘‘Evameva kho, bhaginiyo, yo nu kho evaṃ vadeyya –
“자매들이여, 꼭 그와 같이 누군가 이렇게 말한다고 하자 —
‘cha khome bāhirā āyatanā aniccā.
‘이 여섯 가지 밖의 감각장소는 무상하다.
Yañca kho cha bāhire āyatane paṭicca paṭisaṃvedeti sukhaṃ vā dukkhaṃ vā adukkhamasukhaṃ vā taṃ niccaṃ dhuvaṃ sassataṃ avipariṇāmadhamma’nti;
그러나 여섯 가지 밖의 감각장소를 조건으로 겪는 즐겁거나 괴롭거나 괴롭지도 즐겁지도 않은 그것은 항상하고 견고하며 영원하고 변하지 않기 마련이다’라고.
sammā nu kho so, bhaginiyo, vadamāno vadeyyā’’ti?
자매들이여, 그가 그렇게 말한다면 바르게 말하는 것인가?”
“그렇지 않습니다, 존자님.” “그것은 어째서인가?” “존자님, 저마다 알맞은 조건에 의지하여 저마다의 느낌이 일어납니다. 그 조건이 사라지면 거기에 따른 느낌도 사라집니다.” “훌륭하다, 훌륭하다, 자매들이여! 있는 그대로 바른 지혜로 보는 성스러운 제자에게는 바로 그렇게 된다.”
‘‘No hetaṃ, bhante’’.
“그렇지 않습니다, 존자시여.”
‘‘Taṃ kissa hetu’’?
“그것은 무슨 까닭인가?”
‘‘Tajjaṃ tajjaṃ, bhante, paccayaṃ paṭicca tajjā tajjā vedanā uppajjanti.
“존자시여, 그에 맞는 조건을 따라 그에 맞는 느낌이 일어납니다.
Tajjassa tajjassa paccayassa nirodhā tajjā tajjā vedanā nirujjhantī’’ti.
그에 맞는 조건이 소멸하면 그에 맞는 느낌이 소멸합니다.”
‘‘Sādhu, sādhu, bhaginiyo!
“훌륭하다, 훌륭하다, 자매들이여!
Evañhetaṃ, bhaginiyo, hoti ariyasāvakassa yathābhūtaṃ sammappaññāya passato’’.
자매들이여, 있는 그대로 바른 통찰지로 보는 성스러운 제자에게는 참으로 이러하다.”
404
“자매들이여, 솜씨 좋은 소 도살자나 그 제자가 소를 잡았다고 하자. 그가 날카로운 해체용 칼로 소를 가르는데, 안쪽의 살덩이도 상하지 않게 하고 바깥의 가죽도 상하지 않게 한다. 안에 있는 살점과 힘줄과 묶는 끈은 날카로운 칼로 모두 잘라내고, 도려내고, 발라내고, 깨끗이 떼어낸다. 그런 다음 바깥의 가죽을 털어내고, 바로 그 가죽으로 소를 덮어 놓고서 이렇게 말한다고 하자. ‘이 소는 여전히 이 가죽과 붙어 있다.’ 자매들이여, 이렇게 말하는 사람은 바르게 말하는 것이겠는가?”[불확실]
‘‘Seyyathāpi, bhaginiyo, dakkho goghātako vā goghātakantevāsī vā gāviṃ vadhitvā tiṇhena govikantanena gāviṃ saṅkanteyya anupahacca antaraṃ maṃsakāyaṃ anupahacca bāhiraṃ cammakāyaṃ.
“자매들이여, 마치 솜씨 좋은 백정이나 백정의 제자가 소를 잡아, 날카로운 소 잡는 칼로 소를 발라내되, 안쪽 살덩이도 다치지 않게 하고 바깥쪽 가죽덩이도 다치지 않게 하는 것과 같다.
Yaṃ yadeva tattha antarā vilimaṃsaṃ antarā nhāru antarā bandhanaṃ taṃ tadeva tiṇhena govikantanena sañchindeyya saṅkanteyya sampakanteyya samparikanteyya.
거기서 그 사이에 있는 살막이든, 사이에 있는 힘줄이든, 사이에 있는 이음매든, 그것을 낱낱이 날카로운 소 잡는 칼로 끊고, 베고, 잘라 내고, 둘레를 돌려 가며 잘라 낸다.[불확실]
불확실 판단 근거가 부족한 자리입니다.
Sañchinditvā saṅkantitvā sampakantitvā samparikantitvā vidhunitvā bāhiraṃ cammakāyaṃ teneva cammena taṃ gāviṃ paṭicchādetvā evaṃ vadeyya –
끊고, 베고, 잘라 내고, 둘레를 돌려 가며 잘라 낸 뒤, 바깥쪽 가죽덩이를 털어 내고, 바로 그 가죽으로 그 소를 다시 덮고 나서 이렇게 말한다고 하자 —
‘tathevāyaṃ gāvī saṃyuttā imināva cammenā’ti;
‘이 소는 전과 똑같이 바로 이 가죽에 붙어 있다’라고.
sammā nu kho so, bhaginiyo, vadamāno vadeyyā’’ti?
자매들이여, 그가 그렇게 말한다면 바르게 말하는 것인가?”
“그렇지 않습니다, 존자님.” “그것은 어째서인가?” “존자님, 솜씨 좋은 소 도살자나 그 제자가 소를 잡아, 날카로운 해체용 칼로 안쪽의 살덩이도 바깥의 가죽도 상하지 않게 가르기 때문입니다. 안에 있는 살점과 힘줄과 묶는 끈은 날카로운 칼로 모두 잘라내고, 도려내고, 발라내고, 깨끗이 떼어냈습니다. 그렇게 한 뒤 가죽을 털어내고 그 가죽으로 소를 덮어 놓고서 ‘이 소는 여전히 이 가죽과 붙어 있다.’ 하고 말한다 해도, 그 소는 이미 그 가죽에서 떨어져 있습니다.”[불확실]
‘‘No hetaṃ, bhante’’.
“그렇지 않습니다, 존자시여.”
‘‘Taṃ kissa hetu’’?
“그것은 무슨 까닭인가?”
‘‘Amu hi, bhante, dakkho goghātako vā goghātakantevāsī vā gāviṃ vadhitvā tiṇhena govikantanena gāviṃ saṅkanteyya anupahacca antaraṃ maṃsakāyaṃ anupahacca bāhiraṃ cammakāyaṃ.
“존자시여, 저 솜씨 좋은 백정이나 백정의 제자가 소를 잡아, 날카로운 소 잡는 칼로 소를 발라내되, 안쪽 살덩이도 다치지 않게 하고 바깥쪽 가죽덩이도 다치지 않게 하고,
Yaṃ yadeva tattha antarā vilimaṃsaṃ antarā nhāru antarā bandhanaṃ taṃ tadeva tiṇhena govikantanena sañchindeyya saṅkanteyya sampakanteyya samparikanteyya.
거기서 그 사이에 있는 살막이든, 사이에 있는 힘줄이든, 사이에 있는 이음매든, 그것을 낱낱이 날카로운 소 잡는 칼로 끊고, 베고, 잘라 내고, 둘레를 돌려 가며 잘라 내고,[불확실]
불확실 판단 근거가 부족한 자리입니다.
Sañchinditvā saṅkantitvā sampakantitvā samparikantitvā vidhunitvā bāhiraṃ cammakāyaṃ teneva cammena taṃ gāviṃ paṭicchādetvā kiñcāpi so evaṃ vadeyya –
끊고, 베고, 잘라 내고, 둘레를 돌려 가며 잘라 낸 뒤, 바깥쪽 가죽덩이를 털어 내고, 바로 그 가죽으로 그 소를 다시 덮고 나서 설령 그가 이렇게 말한다 하더라도 —
‘tathevāyaṃ gāvī saṃyuttā imināva cammenā’ti;
‘이 소는 전과 똑같이 바로 이 가죽에 붙어 있다’라고,
atha kho sā gāvī visaṃyuttā teneva cammenā’’ti.
그래도 그 소는 그 가죽에서 떨어져 있는 것이기 때문입니다.”
“자매들이여, 이 비유는 내가 뜻을 알리려고 만든 것이다. 그 뜻은 이러하다.”
‘‘Upamā kho me ayaṃ, bhaginiyo, katā atthassa viññāpanāya.
“자매들이여, 내가 이 비유를 든 것은 뜻을 알리기 위해서다.
Ayamevettha attho;
여기서 그 뜻은 바로 이것이다.
“‘안쪽의 살덩이’란 안의 여섯 감각장소를 가리키는 말이다. ‘바깥의 가죽’이란 바깥의 여섯 감각장소를 가리키는 말이다. ‘안쪽의 살점과 힘줄과 묶는 끈’이란 즐기는 탐욕을 가리키는 말이다. ‘날카로운 해체용 칼’이란 성스러운 지혜를 가리키는 말이다. 이 성스러운 지혜는 안의 번뇌와 안의 속박과 안의 묶는 끈을 잘라내고, 도려내고, 발라내고, 떼어낸다.”[불확실]
‘antarā maṃsakāyo’ti kho, bhaginiyo, channetaṃ ajjhattikānaṃ āyatanānaṃ adhivacanaṃ;
자매들이여, ‘안쪽 살덩이’란 여섯 가지 안의 감각장소를 두고 하는 말이다.
‘bāhiro cammakāyo’ti kho bhaginiyo, channetaṃ bāhirānaṃ āyatanānaṃ adhivacanaṃ;
자매들이여, ‘바깥쪽 가죽덩이’란 여섯 가지 밖의 감각장소를 두고 하는 말이다.
‘antarā vilimaṃsaṃ, antarā nhāru, antarā bandhana’nti kho, bhaginiyo, nandīrāgassetaṃ adhivacanaṃ;
자매들이여, ‘사이에 있는 살막, 사이에 있는 힘줄, 사이에 있는 이음매’란 즐김과 탐욕을 두고 하는 말이다.[불확실]
불확실 판단 근거가 부족한 자리입니다.
‘tiṇhaṃ govikantana’nti kho, bhaginiyo, ariyāyetaṃ paññāya adhivacanaṃ;
자매들이여, ‘날카로운 소 잡는 칼’이란 성스러운 통찰지를 두고 하는 말이다.
yāyaṃ ariyā paññā antarā kilesaṃ antarā saṃyojanaṃ antarā bandhanaṃ sañchindati saṅkantati sampakantati samparikantati.
이 성스러운 통찰지가 사이에 있는 오염원을, 사이에 있는 족쇄를, 사이에 있는 이음매를 끊고, 베고, 잘라 내고, 둘레를 돌려 가며 잘라 낸다.
405
“자매들이여, 일곱 가지 깨달음의 구성요소가 있다. 이것을 닦고 많이 익힌 비구는 번뇌가 다한다. 그리하여 번뇌 없는 마음의 해탈과 지혜의 해탈을 지금 여기에서 스스로 곧바로 알고 실현하여 머문다. 일곱 가지란 무엇인가?”
‘‘Satta kho panime, bhaginiyo, bojjhaṅgā, yesaṃ bhāvitattā bahulīkatattā bhikkhu āsavānaṃ khayā anāsavaṃ cetovimuttiṃ paññāvimuttiṃ diṭṭheva dhamme sayaṃ abhiññā sacchikatvā upasampajja viharati.
“자매들이여, 이 일곱 가지 깨달음의 요소가 있으니, 그것을 닦고 많이 익힌 비구는 번뇌가 다하여, 번뇌 없는 마음의 해탈(心解脫)과 통찰지를 통한 해탈(慧解脫)을 지금 여기서 스스로 깨달아 실현하고, 그것을 이루어 머문다.
Katame satta?
무엇이 일곱인가?
“자매들이여, 여기 비구는 마음챙김의 깨달음 구성요소를 닦는다. 그것은 멀리 떠남에 의지하고, 탐욕이 사라짐에 의지하고, 소멸에 의지한다. 그리고 내려놓음으로 기운다. 법을 가려내는 구성요소도 같은 식으로 닦는다. 정진, 희열, 편안함, 집중의 구성요소도 차례로 닦는다. 끝으로 평정의 깨달음 구성요소를 닦되, 멀리 떠남과 탐욕이 사라짐과 소멸에 의지하고 내려놓음으로 기운다.”
Idha, bhaginiyo, bhikkhu satisambojjhaṅgaṃ bhāveti vivekanissitaṃ virāganissitaṃ nirodhanissitaṃ vossaggapariṇāmiṃ, dhammavicayasambojjhaṅgaṃ bhāveti…pe… vīriyasambojjhaṅgaṃ bhāveti… pītisambojjhaṅgaṃ bhāveti… passaddhisambojjhaṅgaṃ bhāveti… samādhisambojjhaṅgaṃ bhāveti… upekkhāsambojjhaṅgaṃ bhāveti vivekanissitaṃ virāganissitaṃ nirodhanissitaṃ vossaggapariṇāmiṃ.
자매들이여, 여기 비구는 마음챙김이라는 깨달음의 요소를 닦는다 — 멀리 여읨에 의지하고, 탐욕이 사라짐에 의지하고, 소멸에 의지하며, 놓아버림으로 무르익는 것을. 법을 가려냄이라는 깨달음의 요소를 닦는다 — 멀리 여읨에 의지하고, 탐욕이 사라짐에 의지하고, 소멸에 의지하며, 놓아버림으로 무르익는 것을. 정진이라는 깨달음의 요소를 닦는다 — 멀리 여읨에 의지하고, 탐욕이 사라짐에 의지하고, 소멸에 의지하며, 놓아버림으로 무르익는 것을. 희열이라는 깨달음의 요소를 닦는다 — 멀리 여읨에 의지하고, 탐욕이 사라짐에 의지하고, 소멸에 의지하며, 놓아버림으로 무르익는 것을. 고요함이라는 깨달음의 요소를 닦는다 — 멀리 여읨에 의지하고, 탐욕이 사라짐에 의지하고, 소멸에 의지하며, 놓아버림으로 무르익는 것을. 삼매라는 깨달음의 요소를 닦는다 — 멀리 여읨에 의지하고, 탐욕이 사라짐에 의지하고, 소멸에 의지하며, 놓아버림으로 무르익는 것을. 평온이라는 깨달음의 요소를 닦는다 — 멀리 여읨에 의지하고, 탐욕이 사라짐에 의지하고, 소멸에 의지하며, 놓아버림으로 무르익는 것을.
생략 복원 원문의 …pe…를 MN 2:27.2에서 되살렸습니다.
“자매들이여, 이것이 일곱 가지 깨달음의 구성요소이다. 이것을 닦고 많이 익힌 비구는 번뇌가 다한다. 그리하여 번뇌 없는 마음의 해탈과 지혜의 해탈을 지금 여기에서 스스로 곧바로 알고 실현하여 머문다.”
Ime kho, bhaginiyo, satta bojjhaṅgā, yesaṃ bhāvitattā bahulīkatattā bhikkhu āsavānaṃ khayā anāsavaṃ cetovimuttiṃ paññāvimuttiṃ diṭṭheva dhamme sayaṃ abhiññā sacchikatvā upasampajja viharatī’’ti.
자매들이여, 이것이 그 일곱 가지 깨달음의 요소이니, 그것을 닦고 많이 익힌 비구는 번뇌가 다하여, 번뇌 없는 마음의 해탈(心解脫)과 통찰지를 통한 해탈(慧解脫)을 지금 여기서 스스로 깨달아 실현하고, 그것을 이루어 머문다.”
406
난다카 존자는 비구니들을 이렇게 가르친 뒤 돌려보내며 말했다. “자매들이여, 이제 가시오. 때가 되었소.” 비구니들은 난다카 존자의 말에 기뻐하며 고마워했다. 그들은 자리에서 일어나 존자께 절하고, 오른쪽으로 돌아 예를 표한 뒤 세존께 갔다. 세존께 절을 올리고 한쪽에 섰다. 세존께서 그들에게 말씀하셨다. “비구니들이여, 가거라. 때가 되었다.” 비구니들은 세존께 절하고, 오른쪽으로 돌아 예를 표한 뒤 물러갔다. 비구니들이 떠나고 오래지 않아, 세존께서 비구들을 불러 말씀하셨다. “비구들이여, 보름을 하루 앞둔 십사일 포살 날에는 많은 사람이 의심하거나 망설이지 않는다. ‘달이 이지러졌을까, 둥글까?’ 하고 헤아려 보아도, 결국 이지러진 달임을 알기 때문이다. 비구들이여, 저 비구니들도 그와 같다. 난다카의 설법에 마음은 흡족했지만, 아직 뜻이 온전히 차지는 않았다.”
Atha kho āyasmā nandako tā bhikkhuniyo iminā ovādena ovaditvā uyyojesi –
그때 난다까 존자는 그 비구니들을 이 가르침으로 가르치고 나서 돌려보냈다 —
‘‘gacchatha, bhaginiyo;
“가거라, 자매들이여;
kālo’’ti.
때가 되었다.”
Atha kho tā bhikkhuniyo āyasmato nandakassa bhāsitaṃ abhinanditvā anumoditvā uṭṭhāyāsanā āyasmantaṃ nandakaṃ abhivādetvā padakkhiṇaṃ katvā yena bhagavā tenupasaṅkamiṃsu;
그때 그 비구니들은 난다까 존자의 말씀을 기뻐하고 함께 기뻐하며, 자리에서 일어나 난다까 존자께 인사드리고 오른쪽으로 돈 뒤, 세존께 다가갔다;
upasaṅkamitvā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ aṭṭhaṃsu.
다가가서 세존께 인사드리고 한쪽에 섰다.
Ekamantaṃ ṭhitā kho tā bhikkhuniyo bhagavā etadavoca –
한쪽에 선 그 비구니들에게 세존께서 이렇게 말씀하셨다 —
‘‘gacchatha, bhikkhuniyo;
“가거라, 비구니들이여;
kālo’’ti.
때가 되었다.”
Atha kho tā bhikkhuniyo bhagavantaṃ abhivādetvā padakkhiṇaṃ katvā pakkamiṃsu.
그때 그 비구니들은 세존께 인사드리고 오른쪽으로 돈 뒤 물러갔다.
Atha kho bhagavā acirapakkantīsu tāsu bhikkhunīsu bhikkhū āmantesi –
그때 세존께서는 그 비구니들이 떠난 지 오래지 않아 비구들을 부르셨다 —
‘‘seyyathāpi, bhikkhave, tadahuposathe cātuddase na hoti bahunojanassa kaṅkhā vā vimati vā –
“비구들이여, 예컨대 포살일인 열나흗날에는 많은 사람에게 이런 의심이나 망설임이 없다 —
‘ūno nu kho cando, puṇṇo nu kho cando’ti, atha kho ūno candotveva hoti.
‘달이 이지러졌는가, 달이 찼는가?’라는. 그때 달은 이지러진 것일 뿐이다.
Evameva kho, bhikkhave, tā bhikkhuniyo nandakassa dhammadesanāya attamanā honti no ca kho paripuṇṇasaṅkappā’’ti.
이와 같이, 비구들이여, 그 비구니들은 난다까의 법 설함에 흡족하기는 했으나 뜻이 온전히 채워지지는 않았다.”
407
세존께서 난다카 존자를 부르셨다. “난다카여, 그렇다면 내일도 저 비구니들을 같은 가르침으로 일깨워 주어라.” 난다카 존자가 세존께 대답했다. “그리하겠습니다, 세존이시여.” 밤이 지나고 아침이 되자, 난다카 존자는 옷을 입고 발우와 가사를 챙겨 탁발하러 사왓티로 들어갔다. 탁발을 마치고 식사를 한 뒤에는 한 사람을 데리고 왕의 동산으로 갔다. 비구니들은 멀리서 오는 난다카 존자를 보고 자리를 마련했다. 발 씻을 물도 가져다 놓았다. 존자는 마련된 자리에 앉아 발을 씻었다. 비구니들도 존자께 절하고 한쪽에 앉았다. 난다카 존자가 그들에게 말했다. “자매들이여, 오늘은 서로 묻고 답하는 법담을 하겠소. 아는 이는 ‘압니다’ 하고, 모르는 이는 ‘모릅니다’ 하고 말하시오. 의심이나 망설임이 있는 이는 누구든 바로 나에게 이렇게 물으시오. ‘존자시여, 이것은 어떻게 된 것입니까? 이 말은 무슨 뜻입니까?’” 비구니들이 말했다. “존자시여, 난다카 존자께서 이렇게까지 물으라고 허락해 주시니, 저희는 그것만으로도 기쁘고 흡족합니다.”
Atha kho bhagavā āyasmantaṃ nandakaṃ āmantesi –
그때 세존께서 난다까 존자를 부르셨다 —
‘‘tena hi tvaṃ, nandaka, svepi tā bhikkhuniyo tenevovādena ovadeyyāsī’’ti.
“그렇다면 난다까여, 그대는 내일도 그 비구니들을 바로 그 가르침으로 가르치도록 하라.”
‘‘Evaṃ, bhante’’ti kho āyasmā nandako bhagavato paccassosi.
“예, 세존이시여” 하고 난다까 존자가 세존께 대답했다.
Atha kho āyasmā nandako tassā rattiyā accayena pubbaṇhasamayaṃ nivāsetvā pattacīvaramādāya sāvatthiṃ piṇḍāya pāvisi.
그때 난다까 존자는 그 밤이 지나고, 아침에 옷을 갖춰 입고 발우와 가사를 들고 사왓티로 탁발하러 들어갔다.
Sāvatthiyaṃ piṇḍāya caritvā pacchābhattaṃ piṇḍapātapaṭikkanto attadutiyo yena rājakārāmo tenupasaṅkami.
사왓티에서 탁발하고, 공양을 마치고 탁발에서 돌아와, 다른 한 사람과 둘이서 라자까라마 원림으로 다가갔다.
Addasaṃsu kho tā bhikkhuniyo āyasmantaṃ nandakaṃ dūratova āgacchantaṃ.
그 비구니들은 난다까 존자가 멀리서 오는 것을 보았다.
Disvāna āsanaṃ paññāpesuṃ, udakañca pādānaṃ upaṭṭhapesuṃ.
보고서 자리를 마련하고, 발 씻을 물을 준비했다.
Nisīdi kho āyasmā nandako paññatte āsane.
난다까 존자는 마련된 자리에 앉았다.
Nisajja pāde pakkhālesi.
앉아서 발을 씻었다.
Tāpi kho bhikkhuniyo āyasmantaṃ nandakaṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdiṃsu.
그 비구니들도 난다까 존자께 인사드리고 한쪽에 앉았다.
Ekamantaṃ nisinnā kho tā bhikkhuniyo āyasmā nandako etadavoca –
한쪽에 앉은 그 비구니들에게 난다까 존자가 이렇게 말했다 —
‘‘paṭipucchakathā kho, bhaginiyo, bhavissati.
“자매들이여, 되물어 가며 하는 이야기가 있을 것이다.
Tattha ājānantīhi ‘ājānāmā’ tissa vacanīyaṃ, na ājānantīhi ‘na ājānāmā’ tissa vacanīyaṃ.
거기서 아는 이들은 ‘압니다’라고 말해야 하고, 알지 못하는 이들은 ‘알지 못합니다’라고 말해야 한다.
Yassā vā panassa kaṅkhā vā vimati vā, ahameva tattha paṭipucchitabbo –
또 누구에게든 의심이나 망설임이 있으면, 바로 그 자리에서 나에게 되물어야 한다 —
‘idaṃ, bhante, kathaṃ;
‘존자시여, 이것은 어떻습니까;
imassa kvattho’’’ti.
이것은 무슨 뜻입니까?’라고.”
‘‘Ettakenapi mayaṃ, bhante, ayyassa nandakassa attamanā abhiraddhā yaṃ no ayyo nandako pavāretī’’ti.
“저희는 이만큼으로도, 존자시여, 난다까 존자님께 흡족하고 만족합니다 — 난다까 존자님께서 저희에게 이렇게 청해 주시니 말입니다.”
408
“자매들이여, 어떻게 생각하오? 눈은 항상하오, 무상하오?” “무상합니다, 존자시여.” “무상한 것은 괴롭소, 즐겁소?” “괴롭습니다, 존자시여.” “무상하고 괴로우며 변하기 마련인 것을 두고, ‘이것은 내 것이다, 이것이 나다, 이것이 나의 자아다’ 하고 보는 것이 옳겠소?” “그것은 옳지 않습니다, 존자시여.” “자매들이여, 귀는 어떻소? 항상하오, 무상하오?” “무상합니다, 존자시여. ……코는 항상합니까, 무상합니까?” “무상합니다, 존자시여. ……혀도, 몸도, 마음도 항상하오, 무상하오?” “무상합니다, 존자시여.” “무상한 것은 괴롭소, 즐겁소?” “괴롭습니다, 존자시여.” “무상하고 괴로우며 변하기 마련인 것을 두고, ‘이것은 내 것이다, 이것이 나다, 이것이 나의 자아다’ 하고 보는 것이 옳겠소?” “그것은 옳지 않습니다, 존자시여.” “무슨 까닭이오?” “저희는 이전부터 있는 그대로를 바른 지혜로 잘 보아 왔습니다. ‘이처럼 안의 여섯 감각 영역은 무상하다’고 말입니다.” “훌륭하오, 훌륭하오, 자매들이여! 바른 지혜로 있는 그대로 보는 성스러운 제자에게는 바로 그렇소.”
‘‘Taṃ kiṃ maññatha, bhaginiyo, cakkhu niccaṃ vā aniccaṃ vā’’ti?
“자매들이여, 이를 어떻게 생각하는가? 눈은 항상한가, 무상한가?”
‘‘Aniccaṃ, bhante’’.
“무상합니다, 존자시여.”
‘‘Yaṃ panāniccaṃ dukkhaṃ vā taṃ sukhaṃ vā’’ti?
“그렇다면 무상한 것은 괴로움인가, 즐거움인가?”
‘‘Dukkhaṃ, bhante’’.
“괴로움입니다, 존자시여.”
‘‘Yaṃ panāniccaṃ dukkhaṃ vipariṇāmadhammaṃ, kallaṃ nu taṃ samanupassituṃ –
“그런데 무상하고 괴롭고 변하기 마련인 것을 이렇게 여기는 것이 옳은가 —
‘etaṃ mama, esohamasmi, eso me attā’’’ti?
‘이것은 내 것이다, 이것이 나다, 이것이 나의 자아다’라고?”
‘‘No hetaṃ, bhante’’.
“그렇지 않습니다, 존자시여.”
‘‘Taṃ kiṃ maññatha, bhaginiyo, sotaṃ niccaṃ vā aniccaṃ vā’’ti?
“자매들이여, 이를 어떻게 생각하는가? 귀는 항상한가, 무상한가?”
‘‘Aniccaṃ, bhante…pe… ghānaṃ niccaṃ vā aniccaṃ vā’’ti?
“무상합니다, 존자시여.” “그렇다면 무상한 것은 괴로움인가, 즐거움인가?” “괴로움입니다, 존자시여.” “그런데 무상하고 괴롭고 변하기 마련인 것을 ‘이것은 내 것이다, 이것이 나다, 이것이 나의 자아다’라고 여기는 것이 옳은가?” “그렇지 않습니다, 존자시여.” “코는 항상한가, 무상한가?”
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‘‘Aniccaṃ, bhante… jivhā… kāyo… mano nicco vā anicco vā’’ti?
“무상합니다, 존자시여.” “그렇다면 무상한 것은 괴로움인가, 즐거움인가?” “괴로움입니다, 존자시여.” “그런데 무상하고 괴롭고 변하기 마련인 것을 ‘이것은 내 것이다, 이것이 나다, 이것이 나의 자아다’라고 여기는 것이 옳은가?” “그렇지 않습니다, 존자시여.” “혀는 항상한가, 무상한가?” “무상합니다, 존자시여.” “그렇다면 무상한 것은 괴로움인가, 즐거움인가?” “괴로움입니다, 존자시여.” “그런데 무상하고 괴롭고 변하기 마련인 것을 ‘이것은 내 것이다, 이것이 나다, 이것이 나의 자아다’라고 여기는 것이 옳은가?” “그렇지 않습니다, 존자시여.” “몸은 항상한가, 무상한가?” “무상합니다, 존자시여.” “그렇다면 무상한 것은 괴로움인가, 즐거움인가?” “괴로움입니다, 존자시여.” “그런데 무상하고 괴롭고 변하기 마련인 것을 ‘이것은 내 것이다, 이것이 나다, 이것이 나의 자아다’라고 여기는 것이 옳은가?” “그렇지 않습니다, 존자시여.” “마음은 항상한가, 무상한가?”
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‘‘Anicco, bhante’’.
“무상합니다, 존자시여.”
‘‘Yaṃ panāniccaṃ dukkhaṃ vā taṃ sukhaṃ vā’’ti?
“그렇다면 무상한 것은 괴로움인가, 즐거움인가?”
‘‘Dukkhaṃ, bhante’’.
“괴로움입니다, 존자시여.”
‘‘Yaṃ panāniccaṃ dukkhaṃ vipariṇāmadhammaṃ, kallaṃ nu taṃ samanupassituṃ –
“그런데 무상하고 괴롭고 변하기 마련인 것을 이렇게 여기는 것이 옳은가 —
‘etaṃ mama, esohamasmi, eso me attā’’’ti?
‘이것은 내 것이다, 이것이 나다, 이것이 나의 자아다’라고?”
‘‘No hetaṃ, bhante’’.
“그렇지 않습니다, 존자시여.”
‘‘Taṃ kissa hetu’’?
“그것은 무슨 까닭인가?”
‘‘Pubbeva no etaṃ, bhante, yathābhūtaṃ sammappaññāya sudiṭṭhaṃ –
“존자시여, 저희는 이것을 이미 전에 있는 그대로 바른 통찰지로 잘 보았습니다 —
‘itipime cha ajjhattikā āyatanā aniccā’’’ti.
‘이러하니 이 안의 여섯 감각 장소는 무상하다’라고.”
‘‘Sādhu sādhu, bhaginiyo!
“훌륭하고 훌륭하다, 자매들이여!
Evañhetaṃ, bhaginiyo, hoti ariyasāvakassa yathābhūtaṃ sammappaññāya passato’’.
자매들이여, 있는 그대로 바른 통찰지로 보는 성스러운 제자에게는 참으로 이러하다.”
409
“자매들이여, 어떻게 생각하오? 형색들은 항상하오, 무상하오?” “무상합니다, 존자시여.” “무상한 것은 괴롭소, 즐겁소?” “괴롭습니다, 존자시여.” “무상하고 괴로우며 변하기 마련인 것을 두고, ‘이것은 내 것이다, 이것이 나다, 이것이 나의 자아다’ 하고 보는 것이 옳겠소?” “그것은 옳지 않습니다, 존자시여.” “자매들이여, 소리들은 어떻소? 항상하오, 무상하오?” “무상합니다, 존자시여. ……냄새들은 항상합니까, 무상합니까?” “무상합니다, 존자시여. ……맛들은 항상합니까, 무상합니까?” “무상합니다, 존자시여. ……감촉들은 항상합니까, 무상합니까?” “무상합니다, 존자시여. ……법들은 항상합니까, 무상합니까?” “무상합니다, 존자시여.” “무상한 것은 괴롭소, 즐겁소?” “괴롭습니다, 존자시여.” “무상하고 괴로우며 변하기 마련인 것을 두고, ‘이것은 내 것이다, 이것이 나다, 이것이 나의 자아다’ 하고 보는 것이 옳겠소?” “그것은 옳지 않습니다, 존자시여.” “무슨 까닭이오?” “저희는 이전부터 있는 그대로를 바른 지혜로 잘 보아 왔습니다. ‘이처럼 바깥의 여섯 감각 영역은 무상하다’고 말입니다.” “훌륭하오, 훌륭하오, 자매들이여! 바른 지혜로 있는 그대로 보는 성스러운 제자에게는 바로 그렇소.”[불확실]
‘‘Taṃ kiṃ maññatha, bhaginiyo, rūpā niccā vā aniccā vā’’ti?
“자매들이여, 이를 어떻게 생각하는가? 형색은 항상한가, 무상한가?”[불확실]
불확실 판단 근거가 부족한 자리입니다.
‘‘Aniccā, bhante’’.
“무상합니다, 존자시여.”
‘‘Yaṃ panāniccaṃ dukkhaṃ vā taṃ sukhaṃ vā’’ti?
“그렇다면 무상한 것은 괴로움인가, 즐거움인가?”
‘‘Dukkhaṃ, bhante’’.
“괴로움입니다, 존자시여.”
‘‘Yaṃ panāniccaṃ dukkhaṃ vipariṇāmadhammaṃ, kallaṃ nu taṃ samanupassituṃ –
“그런데 무상하고 괴롭고 변하기 마련인 것을 이렇게 여기는 것이 옳은가 —
‘etaṃ mama, esohamasmi, eso me attā’’’ti?
‘이것은 내 것이다, 이것이 나다, 이것이 나의 자아다’라고?”
‘‘No hetaṃ, bhante’’.
“그렇지 않습니다, 존자시여.”
‘‘Taṃ kiṃ maññatha, bhaginiyo, saddā niccā vā aniccā vā’’ti?
“자매들이여, 이를 어떻게 생각하는가? 소리는 항상한가, 무상한가?”
‘‘Aniccā, bhante…pe… gandhā niccā vā aniccā vā’’ti?
“무상합니다, 존자시여.” “그렇다면 무상한 것은 괴로움인가, 즐거움인가?” “괴로움입니다, 존자시여.” “그런데 무상하고 괴롭고 변하기 마련인 것을 ‘이것은 내 것이다, 이것이 나다, 이것이 나의 자아다’라고 여기는 것이 옳은가?” “그렇지 않습니다, 존자시여.” “냄새는 항상한가, 무상한가?”
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‘‘Aniccā, bhante… rasā niccā vā aniccā vā’’ti?
“무상합니다, 존자시여.” “그렇다면 무상한 것은 괴로움인가, 즐거움인가?” “괴로움입니다, 존자시여.” “그런데 무상하고 괴롭고 변하기 마련인 것을 ‘이것은 내 것이다, 이것이 나다, 이것이 나의 자아다’라고 여기는 것이 옳은가?” “그렇지 않습니다, 존자시여.” “맛은 항상한가, 무상한가?”
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‘‘Aniccā, bhante… phoṭṭhabbā niccā vā aniccā vā’’ti?
“무상합니다, 존자시여.” “그렇다면 무상한 것은 괴로움인가, 즐거움인가?” “괴로움입니다, 존자시여.” “그런데 무상하고 괴롭고 변하기 마련인 것을 ‘이것은 내 것이다, 이것이 나다, 이것이 나의 자아다’라고 여기는 것이 옳은가?” “그렇지 않습니다, 존자시여.” “감촉은 항상한가, 무상한가?”
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‘‘Aniccā, bhante… dhammā niccā vā aniccā vā’’ti?
“무상합니다, 존자시여.” “그렇다면 무상한 것은 괴로움인가, 즐거움인가?” “괴로움입니다, 존자시여.” “그런데 무상하고 괴롭고 변하기 마련인 것을 ‘이것은 내 것이다, 이것이 나다, 이것이 나의 자아다’라고 여기는 것이 옳은가?” “그렇지 않습니다, 존자시여.” “법은 항상한가, 무상한가?”
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‘‘Aniccā, bhante’’.
“무상합니다, 존자시여.”
‘‘Yaṃ panāniccaṃ dukkhaṃ vā taṃ sukhaṃ vā’’ti?
“그렇다면 무상한 것은 괴로움인가, 즐거움인가?”
‘‘Dukkhaṃ, bhante’’.
“괴로움입니다, 존자시여.”
‘‘Yaṃ panāniccaṃ dukkhaṃ vipariṇāmadhammaṃ, kallaṃ nu taṃ samanupassituṃ –
“그런데 무상하고 괴롭고 변하기 마련인 것을 이렇게 여기는 것이 옳은가 —
‘etaṃ mama, esohamasmi, eso me attā’’’ti?
‘이것은 내 것이다, 이것이 나다, 이것이 나의 자아다’라고?”
‘‘No hetaṃ, bhante’’.
“그렇지 않습니다, 존자시여.”
‘‘Taṃ kissa hetu’’?
“그것은 무슨 까닭인가?”
‘‘Pubbeva no etaṃ, bhante, yathābhūtaṃ sammappaññāya sudiṭṭhaṃ –
“존자시여, 저희는 이것을 이미 전에 있는 그대로 바른 통찰지로 잘 보았습니다 —
‘itipime cha bāhirā āyatanā aniccā’’’ti.
‘이러하니 이 바깥의 여섯 감각 장소는 무상하다’라고.”
‘‘Sādhu sādhu, bhaginiyo!
“훌륭하고 훌륭하다, 자매들이여!
Evañhetaṃ, bhaginiyo, hoti ariyasāvakassa yathābhūtaṃ sammappaññāya passato’’.
자매들이여, 있는 그대로 바른 통찰지로 보는 성스러운 제자에게는 참으로 이러하다.”
410
“자매들이여, 어떻게 생각하오? 눈의 식별은 항상하오, 무상하오?” “무상합니다, 존자시여. ……귀의 식별은 항상합니까, 무상합니까?” “무상합니다, 존자시여. ……코의 식별은 항상합니까, 무상합니까?” “무상합니다, 존자시여. ……혀의 식별은 항상합니까, 무상합니까?” “무상합니다, 존자시여. ……몸의 식별은 항상합니까, 무상합니까?” “무상합니다, 존자시여. ……마음의 식별은 항상합니까, 무상합니까?” “무상합니다, 존자시여.” “무상한 것은 괴롭소, 즐겁소?” “괴롭습니다, 존자시여.” “무상하고 괴로우며 변하기 마련인 것을 두고, ‘이것은 내 것이다, 이것이 나다, 이것이 나의 자아다’ 하고 보는 것이 옳겠소?” “그것은 옳지 않습니다, 존자시여.” “무슨 까닭이오?” “저희는 이전부터 있는 그대로를 바른 지혜로 잘 보아 왔습니다. ‘이처럼 여섯 식별의 무리는 무상하다’고 말입니다.” “훌륭하오, 훌륭하오, 자매들이여! 바른 지혜로 있는 그대로 보는 성스러운 제자에게는 바로 그렇소.”
‘‘Taṃ kiṃ maññatha, bhaginiyo, cakkhuviññāṇaṃ niccaṃ vā aniccaṃ vā’’ti?
“자매들이여, 이를 어떻게 생각하는가? 눈의 의식은 항상한가, 무상한가?”
‘‘Aniccaṃ, bhante…pe… sotaviññāṇaṃ niccaṃ vā aniccaṃ vā’’ti?
“무상합니다, 존자시여.” “그렇다면 무상한 것은 괴로움인가, 즐거움인가?” “괴로움입니다, 존자시여.” “그런데 무상하고 괴롭고 변하기 마련인 것을 ‘이것은 내 것이다, 이것이 나다, 이것이 나의 자아다’라고 여기는 것이 옳은가?” “그렇지 않습니다, 존자시여.” “귀의 의식은 항상한가, 무상한가?”
생략 복원 원문의 …pe…를 MN 146:410.8 ~ PN:mn146/410.12에서 되살렸습니다.
‘‘Aniccaṃ, bhante… ghānaviññāṇaṃ niccaṃ vā aniccaṃ vā’’ti?
“무상합니다, 존자시여.” “그렇다면 무상한 것은 괴로움인가, 즐거움인가?” “괴로움입니다, 존자시여.” “그런데 무상하고 괴롭고 변하기 마련인 것을 ‘이것은 내 것이다, 이것이 나다, 이것이 나의 자아다’라고 여기는 것이 옳은가?” “그렇지 않습니다, 존자시여.” “코의 의식은 항상한가, 무상한가?”
생략 복원 원문의 …pe…를 MN 146:410.8 ~ PN:mn146/410.12에서 되살렸습니다.
‘‘Aniccaṃ, bhante… jivhāviññāṇaṃ niccaṃ vā aniccaṃ vā’’ti?
“무상합니다, 존자시여.” “그렇다면 무상한 것은 괴로움인가, 즐거움인가?” “괴로움입니다, 존자시여.” “그런데 무상하고 괴롭고 변하기 마련인 것을 ‘이것은 내 것이다, 이것이 나다, 이것이 나의 자아다’라고 여기는 것이 옳은가?” “그렇지 않습니다, 존자시여.” “혀의 의식은 항상한가, 무상한가?”
생략 복원 원문의 …pe…를 MN 146:410.8 ~ PN:mn146/410.12에서 되살렸습니다.
‘‘Aniccaṃ, bhante… kāyaviññāṇaṃ niccaṃ vā aniccaṃ vā’’ti?
“무상합니다, 존자시여.” “그렇다면 무상한 것은 괴로움인가, 즐거움인가?” “괴로움입니다, 존자시여.” “그런데 무상하고 괴롭고 변하기 마련인 것을 ‘이것은 내 것이다, 이것이 나다, 이것이 나의 자아다’라고 여기는 것이 옳은가?” “그렇지 않습니다, 존자시여.” “몸의 의식은 항상한가, 무상한가?”
생략 복원 원문의 …pe…를 MN 146:410.8 ~ PN:mn146/410.12에서 되살렸습니다.
‘‘Aniccaṃ, bhante… manoviññāṇaṃ niccaṃ vā aniccaṃ vā’’ti?
“무상합니다, 존자시여.” “그렇다면 무상한 것은 괴로움인가, 즐거움인가?” “괴로움입니다, 존자시여.” “그런데 무상하고 괴롭고 변하기 마련인 것을 ‘이것은 내 것이다, 이것이 나다, 이것이 나의 자아다’라고 여기는 것이 옳은가?” “그렇지 않습니다, 존자시여.” “마음의 의식은 항상한가, 무상한가?”
생략 복원 원문의 …pe…를 MN 146:410.8 ~ PN:mn146/410.12에서 되살렸습니다.
‘‘Aniccaṃ, bhante’’.
“무상합니다, 존자시여.”
‘‘Yaṃ panāniccaṃ dukkhaṃ vā taṃ sukhaṃ vā’’ti?
“그렇다면 무상한 것은 괴로움인가, 즐거움인가?”
‘‘Dukkhaṃ, bhante’’.
“괴로움입니다, 존자시여.”
‘‘Yaṃ panāniccaṃ dukkhaṃ vipariṇāmadhammaṃ, kallaṃ nu taṃ samanupassituṃ –
“그런데 무상하고 괴롭고 변하기 마련인 것을 이렇게 여기는 것이 옳은가 —
‘etaṃ mama, esohamasmi, eso me attā’’’ti?
‘이것은 내 것이다, 이것이 나다, 이것이 나의 자아다’라고?”
‘‘No hetaṃ, bhante’’.
“그렇지 않습니다, 존자시여.”
‘‘Taṃ kissa hetu’’?
“그것은 무슨 까닭인가?”
‘‘Pubbeva no etaṃ, bhante, yathābhūtaṃ sammappaññāya sudiṭṭhaṃ –
“존자시여, 저희는 이것을 이미 전에 있는 그대로 바른 통찰지로 잘 보았습니다 —
‘itipime cha viññāṇakāyā aniccā’’’ti.
‘이러하니 이 여섯 의식의 무리는 무상하다’라고.”
‘‘Sādhu sādhu, bhaginiyo!
“훌륭하고 훌륭하다, 자매들이여!
Evañhetaṃ, bhaginiyo, hoti ariyasāvakassa yathābhūtaṃ sammappaññāya passato’’.
자매들이여, 있는 그대로 바른 통찰지로 보는 성스러운 제자에게는 참으로 이러하다.”
411
“자매들이여, 기름 등불이 타고 있다고 해 보시오. 기름도 무상하여 변하기 마련이오. 심지도, 불꽃도, 불빛도 무상하여 변하기 마련이오. 그런데 누가 이렇게 말한다면 어떻겠소? ‘저 타는 등불의 기름도 심지도 불꽃도 무상하여 변하기 마련이다. 그러나 불빛만은 항상하고 견고하고 영원하여 변하지 않는다.’ 이렇게 말하는 이가 바르게 말하는 것이겠소?” “그렇지 않습니다, 존자시여.” “무슨 까닭이오?” “존자시여, 저 등불의 기름도 심지도 불꽃도 무상하여 변하기 마련입니다. 하물며 그 불빛이야 말할 것도 없이 무상하여 변하기 마련입니다.” “그와 같소, 자매들이여. 누가 이렇게 말한다면 어떻겠소? ‘안의 여섯 감각 영역은 무상하다. 그러나 그 감각 영역을 인연으로 즐거움이든 괴로움이든 괴롭지도 즐겁지도 않음이든 느끼는 그것은 항상하고 견고하고 영원하여 변하지 않는다.’ 이렇게 말하는 이가 바르게 말하는 것이겠소?” “그렇지 않습니다, 존자시여.” “무슨 까닭이오?” “존자시여, 저마다 해당하는 조건을 인연으로 저마다 해당하는 느낌이 일어납니다. 그 조건이 사라지면 그 느낌도 사라집니다.” “훌륭하오, 훌륭하오, 자매들이여! 바른 지혜로 있는 그대로 보는 성스러운 제자에게는 바로 그렇소.”
‘‘Seyyathāpi, bhaginiyo, telappadīpassa jhāyato telampi aniccaṃ vipariṇāmadhammaṃ, vaṭṭipi aniccā vipariṇāmadhammā, accipi aniccā vipariṇāmadhammā, ābhāpi aniccā vipariṇāmadhammā.
“자매들이여, 예컨대 기름등이 타고 있을 때, 기름도 무상하고 변하기 마련이며, 심지도 무상하고 변하기 마련이며, 불꽃도 무상하고 변하기 마련이며, 빛도 무상하고 변하기 마련이다.
Yo nu kho, bhaginiyo, evaṃ vadeyya –
자매들이여, 누가 이렇게 말한다고 하자 —
‘amussa telappadīpassa jhāyato telampi aniccaṃ vipariṇāmadhammaṃ, vaṭṭipi aniccā vipariṇāmadhammā, accipi aniccā vipariṇāmadhammā;
‘저 기름등이 타고 있을 때, 기름도 무상하고 변하기 마련이며, 심지도 무상하고 변하기 마련이며, 불꽃도 무상하고 변하기 마련이다;
yā ca khvāssa ābhā sā niccā dhuvā sassatā avipariṇāmadhammā’ti;
그러나 그 빛은 항상하고, 견고하고, 영원하고, 변하지 않는 것이다’라고;
sammā nu kho so, bhaginiyo, vadamāno vadeyyā’’ti?
자매들이여, 그가 그렇게 말한다면 바르게 말하는 것인가?”
‘‘No hetaṃ, bhante’’.
“그렇지 않습니다, 존자시여.”
‘‘Taṃ kissa hetu’’?
“그것은 무슨 까닭인가?”
‘‘Amussa hi, bhante, telappadīpassa jhāyato telampi aniccaṃ vipariṇāmadhammaṃ, vaṭṭipi aniccā vipariṇāmadhammā, accipi aniccā vipariṇāmadhammā;
“존자시여, 저 기름등이 타고 있을 때, 기름도 무상하고 변하기 마련이며, 심지도 무상하고 변하기 마련이며, 불꽃도 무상하고 변하기 마련입니다;
pagevassa ābhā aniccā vipariṇāmadhammā’’ti.
하물며 그 빛이야 더욱 무상하고 변하기 마련입니다.”
‘‘Evameva kho, bhaginiyo, yo nu kho evaṃ vadeyya –
“이와 같이, 자매들이여, 누가 이렇게 말한다고 하자 —
‘cha khome ajjhattikā āyatanā aniccā.
‘이 안의 여섯 감각 장소는 무상하다.
Yañca kho cha ajjhattike āyatane paṭicca paṭisaṃvedeti sukhaṃ vā dukkhaṃ vā adukkhamasukhaṃ vā taṃ niccaṃ dhuvaṃ sassataṃ avipariṇāmadhamma’nti;
그러나 안의 여섯 감각 장소를 조건으로 즐거운 것이든 괴로운 것이든 괴롭지도 즐겁지도 않은 것이든 느껴지는 그것은 항상하고, 견고하고, 영원하고, 변하지 않는 것이다’라고;
sammā nu kho so, bhaginiyo, vadamāno vadeyyā’’ti?
자매들이여, 그가 그렇게 말한다면 바르게 말하는 것인가?”
‘‘No hetaṃ, bhante’’.
“그렇지 않습니다, 존자시여.”
‘‘Taṃ kissa hetu’’?
“그것은 무슨 까닭인가?”
‘‘Tajjaṃ tajjaṃ, bhante, paccayaṃ paṭicca tajjā tajjā vedanā uppajjanti.
“존자시여, 그에 걸맞은 조건을 의지하여 그에 걸맞은 느낌들이 일어납니다.
Tajjassa tajjassa paccayassa nirodhā tajjā tajjā vedanā nirujjhantī’’ti.
그에 걸맞은 조건이 소멸하면 그에 걸맞은 느낌들이 소멸합니다.”
‘‘Sādhu sādhu, bhaginiyo!
“훌륭하고 훌륭하다, 자매들이여!
Evañhetaṃ, bhaginiyo, hoti ariyasāvakassa yathābhūtaṃ sammappaññāya passato’’.
자매들이여, 있는 그대로 바른 통찰지로 보는 성스러운 제자에게는 참으로 이러하다.”
412
“자매들이여, 속이 단단한 큰 나무가 서 있다고 해 보시오. 뿌리도 무상하여 변하기 마련이오. 줄기도, 가지와 잎도, 그늘도 무상하여 변하기 마련이오. 그런데 누가 이렇게 말한다면 어떻겠소? ‘저 큰 나무의 뿌리도 줄기도 가지와 잎도 무상하여 변하기 마련이다. 그러나 그늘만은 항상하고 견고하고 영원하여 변하지 않는다.’ 이렇게 말하는 이가 바르게 말하는 것이겠소?” “그렇지 않습니다, 존자시여.” “무슨 까닭이오?” “존자시여, 저 큰 나무의 뿌리도 줄기도 가지와 잎도 무상하여 변하기 마련입니다. 하물며 그 그늘이야 말할 것도 없이 무상하여 변하기 마련입니다.” “그와 같소, 자매들이여. 누가 이렇게 말한다면 어떻겠소? ‘바깥의 여섯 감각 영역은 무상하다. 그러나 그 감각 영역을 인연으로 즐거움이든 괴로움이든 괴롭지도 즐겁지도 않음이든 느끼는 그것은 항상하고 견고하고 영원하여 변하지 않는다.’ 이렇게 말하는 이가 바르게 말하는 것이겠소?” “그렇지 않습니다, 존자시여.” “무슨 까닭이오?” “존자시여, 저마다 해당하는 조건을 인연으로 저마다 해당하는 느낌이 일어납니다. 그 조건이 사라지면 그 느낌도 사라집니다.” “훌륭하오, 훌륭하오, 자매들이여! 바른 지혜로 있는 그대로 보는 성스러운 제자에게는 바로 그렇소.”
‘‘Seyyathāpi, bhaginiyo, mahato rukkhassa tiṭṭhato sāravato mūlampi aniccaṃ vipariṇāmadhammaṃ, khandhopi anicco vipariṇāmadhammo, sākhāpalāsampi aniccaṃ vipariṇāmadhammaṃ, chāyāpi aniccā vipariṇāmadhammā.
“자매들이여, 예컨대 심재를 갖춘 큰 나무가 서 있을 때, 뿌리도 무상하고 변하기 마련이며, 줄기도 무상하고 변하기 마련이며, 가지와 잎도 무상하고 변하기 마련이며, 그늘도 무상하고 변하기 마련이다.
Yo nu kho, bhaginiyo, evaṃ vadeyya –
자매들이여, 누가 이렇게 말한다고 하자 —
‘amussa mahato rukkhassa tiṭṭhato sāravato mūlampi aniccaṃ vipariṇāmadhammaṃ, khandhopi anicco vipariṇāmadhammo, sākhāpalāsampi aniccaṃ vipariṇāmadhammaṃ;
‘심재를 갖춘 저 큰 나무가 서 있을 때, 뿌리도 무상하고 변하기 마련이며, 줄기도 무상하고 변하기 마련이며, 가지와 잎도 무상하고 변하기 마련이다;
yā ca khvāssa chāyā sā niccā dhuvā sassatā avipariṇāmadhammā’ti;
그러나 그 그늘은 항상하고, 견고하고, 영원하고, 변하지 않는 것이다’라고;
sammā nu kho so bhaginiyo, vadamāno vadeyyā’’ti?
자매들이여, 그가 그렇게 말한다면 바르게 말하는 것인가?”
‘‘No hetaṃ, bhante’’.
“그렇지 않습니다, 존자시여.”
‘‘Taṃ kissa hetu’’?
“그것은 무슨 까닭인가?”
‘‘Amussa hi, bhante, mahato rukkhassa tiṭṭhato sāravato mūlampi aniccaṃ vipariṇāmadhammaṃ, khandhopi anicco vipariṇāmadhammo, sākhāpalāsampi aniccaṃ vipariṇāmadhammaṃ;
“존자시여, 심재를 갖춘 저 큰 나무가 서 있을 때, 뿌리도 무상하고 변하기 마련이며, 줄기도 무상하고 변하기 마련이며, 가지와 잎도 무상하고 변하기 마련입니다;
pagevassa chāyā aniccā vipariṇāmadhammā’’ti.
하물며 그 그늘이야 더욱 무상하고 변하기 마련입니다.”
‘‘Evameva kho, bhaginiyo, yo nu kho evaṃ vadeyya –
“이와 같이, 자매들이여, 누가 이렇게 말한다고 하자 —
‘cha khome bāhirā āyatanā aniccā.
‘이 바깥의 여섯 감각 장소는 무상하다.
Yañca kho bāhire āyatane paṭicca paṭisaṃvedeti sukhaṃ vā dukkhaṃ vā adukkhamasukhaṃ vā taṃ niccaṃ dhuvaṃ sassataṃ avipariṇāmadhamma’nti;
그러나 바깥의 감각 장소를 조건으로 즐거운 것이든 괴로운 것이든 괴롭지도 즐겁지도 않은 것이든 느껴지는 그것은 항상하고, 견고하고, 영원하고, 변하지 않는 것이다’라고;
sammā nu kho so, bhaginiyo, vadamāno vadeyyā’’ti?
자매들이여, 그가 그렇게 말한다면 바르게 말하는 것인가?”
‘‘No hetaṃ, bhante’’.
“그렇지 않습니다, 존자시여.”
‘‘Taṃ kissa hetu’’?
“그것은 무슨 까닭인가?”
‘‘Tajjaṃ tajjaṃ, bhante, paccayaṃ paṭicca tajjā tajjā vedanā uppajjanti.
“존자시여, 그에 걸맞은 조건을 의지하여 그에 걸맞은 느낌들이 일어납니다.
Tajjassa tajjassa paccayassa nirodhā tajjā tajjā vedanā nirujjhantī’’ti.
그에 걸맞은 조건이 소멸하면 그에 걸맞은 느낌들이 소멸합니다.”
‘‘Sādhu sādhu, bhaginiyo!
“훌륭하고 훌륭하다, 자매들이여!
Evañhetaṃ, bhaginiyo, hoti ariyasāvakassa yathābhūtaṃ sammappaññāya passato’’.
자매들이여, 있는 그대로 바른 통찰지로 보는 성스러운 제자에게는 참으로 이러하다.”
413
“자매들이여, 솜씨 좋은 백정이나 그 제자가 소를 잡았다고 해 보시오. 그가 안쪽의 살덩이도 바깥의 가죽도 상하지 않게 하면서, 날카로운 칼로 소를 발라낸다고 해 보시오. 그는 속의 힘줄과 살점, 인대와 묶는 것들을 칼로 모두 잘라 내고 도려내고 발라내고 저며 낼 것이오. 그런 다음 바깥 가죽을 털어 내어 그 가죽으로 소를 도로 덮어 놓고 이렇게 말한다고 해 보시오. ‘이 소는 처음처럼 이 가죽과 이어져 있다.’ 이렇게 말하는 이가 바르게 말하는 것이겠소?” “그렇지 않습니다, 존자시여.” “무슨 까닭이오?” “존자시여, 그 백정은 안쪽의 살덩이도 바깥의 가죽도 상하지 않게 하면서 날카로운 칼로 소를 발라냈기 때문입니다. 속의 힘줄과 살점, 인대와 묶는 것들을 모두 잘라 내고 도려내고 발라내고 저며 냈기 때문입니다. 그렇게 한 다음 가죽으로 소를 도로 덮어 놓고 아무리 ‘이 소는 처음처럼 이 가죽과 이어져 있다’ 하고 말한다 해도, 그 소는 이미 그 가죽과 이어져 있지 않습니다. 그 소는 그 가죽과 떨어져 있습니다.” “자매들이여, 나는 뜻을 알리려고 이 비유를 들었소. 그 뜻은 이러하오. ‘안쪽의 살덩이’는 안의 여섯 감각 영역을 가리키오. ‘바깥의 가죽’은 바깥의 여섯 감각 영역을 가리키오. ‘속의 힘줄과 살점, 인대와 묶는 것들’은 즐거움에 대한 욕망을 가리키오. ‘날카로운 소 잡는 칼’은 성스러운 지혜를 가리키오. 그 성스러운 지혜가 속의 번뇌와 속박과 묶는 것들을 잘라 내고 도려내고 발라내고 저며 내는 것이오.”
‘‘Seyyathāpi, bhaginiyo, dakkho goghātako vā goghātakantevāsī vā gāviṃ vadhitvā tiṇhena govikantanena gāviṃ saṅkanteyya anupahacca antaraṃ maṃsakāyaṃ anupahacca bāhiraṃ cammakāyaṃ.
“자매들이여, 예컨대 솜씨 좋은 백정이나 백정의 제자가 암소를 잡고서, 날카로운 소 잡는 칼로 암소를 가른다고 하자 — 안쪽 살덩이를 상하게 하지 않고, 바깥쪽 가죽덩이도 상하게 하지 않으면서.
Yaṃ yadeva tattha antarā vilimaṃsaṃ antarā nhāru antarā bandhanaṃ taṃ tadeva tiṇhena govikantanena sañchindeyya saṅkanteyya sampakanteyya samparikanteyya.
거기서 그 사이의 속살이든 그 사이의 힘줄이든 그 사이의 이음매든, 바로 그것을 날카로운 소 잡는 칼로 잘라 내고, 가르고, 저미고, 빙 둘러 도려낸다고 하자.
Sañchinditvā saṅkantitvā sampakantitvā samparikantitvā vidhunitvā bāhiraṃ cammakāyaṃ teneva cammena taṃ gāviṃ paṭicchādetvā evaṃ vadeyya –
잘라 내고, 가르고, 저미고, 빙 둘러 도려낸 뒤, 바깥쪽 가죽덩이를 떨어내고, 바로 그 가죽으로 그 암소를 덮고서 이렇게 말한다고 하자 —
‘tathevāyaṃ gāvī saṃyuttā imināva cammenā’ti;
‘이 암소는 예전 그대로 바로 이 가죽에 묶여 있다’라고;
sammā nu kho so, bhaginiyo, vadamāno vadeyyā’’ti?
자매들이여, 그가 그렇게 말한다면 바르게 말하는 것인가?”
‘‘No hetaṃ, bhante’’.
“그렇지 않습니다, 존자시여.”
‘‘Taṃ kissa hetu’’?
“그것은 무슨 까닭인가?”
‘‘Amu hi, bhante, dakkho goghātako vā goghātakantevāsī vā gāviṃ vadhitvā tiṇhena govikantanena gāviṃ saṅkanteyya anupahacca antaraṃ maṃsakāyaṃ anupahacca bāhiraṃ cammakāyaṃ.
“존자시여, 저 솜씨 좋은 백정이나 백정의 제자는 암소를 잡고서, 날카로운 소 잡는 칼로 암소를 가릅니다 — 안쪽 살덩이를 상하게 하지 않고, 바깥쪽 가죽덩이도 상하게 하지 않으면서.
Yaṃ yadeva tattha antarā vilimaṃsaṃ antarā nhāru antarā bandhanaṃ taṃ tadeva tiṇhena govikantanena sañchindeyya saṅkanteyya sampakanteyya samparikanteyya.
거기서 그 사이의 속살이든 그 사이의 힘줄이든 그 사이의 이음매든, 바로 그것을 날카로운 소 잡는 칼로 잘라 내고, 가르고, 저미고, 빙 둘러 도려냅니다.
Sañchinditvā saṅkantitvā sampakantitvā samparikantitvā vidhunitvā bāhiraṃ cammakāyaṃ teneva cammena taṃ gāviṃ paṭicchādetvā kiñcāpi so evaṃ vadeyya –
잘라 내고, 가르고, 저미고, 빙 둘러 도려낸 뒤, 바깥쪽 가죽덩이를 떨어내고, 바로 그 가죽으로 그 암소를 덮고서 비록 그가 이렇게 말한다 하더라도 —
‘tathevāyaṃ gāvī saṃyuttā imināva cammenā’ti;
‘이 암소는 예전 그대로 바로 이 가죽에 묶여 있다’라고;
atha kho sā gāvī visaṃyuttā teneva cammenā’’ti.
그래도 그 암소는 바로 그 가죽에서 풀려나 있습니다.”
‘‘Upamā kho me ayaṃ, bhaginiyo, katā atthassa viññāpanāya ayamevettha attho.
“자매들이여, 이 비유는 내가 뜻을 알리려고 든 것이다. 여기서 뜻은 바로 이것이다.
‘Antarā maṃsakāyo’ti kho, bhaginiyo, channetaṃ ajjhattikānaṃ āyatanānaṃ adhivacanaṃ;
자매들이여, ‘안쪽 살덩이’란 안의 여섯 감각 장소를 두고 하는 말이다;
‘bāhiro cammakāyo’ti kho, bhaginiyo, channetaṃ bāhirānaṃ āyatanānaṃ adhivacanaṃ;
자매들이여, ‘바깥쪽 가죽덩이’란 바깥의 여섯 감각 장소를 두고 하는 말이다;
‘antarā vilimaṃsaṃ antarā nhāru antarā bandhana’nti kho, bhaginiyo, nandīrāgassetaṃ adhivacanaṃ;
자매들이여, ‘그 사이의 속살, 그 사이의 힘줄, 그 사이의 이음매’란 즐김과 탐욕을 두고 하는 말이다;
‘tiṇhaṃ govikantana’nti kho, bhaginiyo, ariyāyetaṃ paññāya adhivacanaṃ;
자매들이여, ‘날카로운 소 잡는 칼’이란 성스러운 통찰지를 두고 하는 말이다;
yāyaṃ ariyā paññā antarā kilesaṃ antarā saṃyojanaṃ antarā bandhanaṃ sañchindati saṅkantati sampakantati samparikantati.
그 성스러운 통찰지가 그 사이의 오염원을, 그 사이의 족쇄를, 그 사이의 이음매를 잘라 내고, 가르고, 저미고, 빙 둘러 도려낸다.
414
“자매들이여, 깨달음의 구성 요소가 일곱 가지 있소. 이를 닦고 거듭 익히면 비구는 번뇌가 다하오. 그리하여 번뇌 없는 마음의 해탈과 지혜의 해탈을 지금 여기에서 스스로 알고 체득하여 머무르오. 일곱이란 무엇이오? 자매들이여, 비구는 알아차림이라는 깨달음의 구성 요소를 닦소. 떨어져 있음에 의지하고, 욕망에서 벗어남에 의지하고, 사라짐에 의지하여, 놓아 버림으로 기우는 것이오. 또 법의 가려냄이라는 깨달음의 구성 요소를 닦소. ……정진……기쁨……편안함……삼매……평온이라는 깨달음의 구성 요소도 닦소. 이것들도 떨어져 있음, 욕망에서 벗어남, 사라짐에 의지하여 놓아 버림으로 기우는 것이오. 자매들이여, 이것이 일곱 가지 깨달음의 구성 요소요. 이를 닦고 거듭 익히면 비구는 번뇌가 다하오. 그리하여 번뇌 없는 마음의 해탈과 지혜의 해탈을 지금 여기에서 스스로 알고 체득하여 머무르오.”
‘‘Satta kho panime, bhaginiyo, bojjhaṅgā, yesaṃ bhāvitattā bahulīkatattā bhikkhu āsavānaṃ khayā anāsavaṃ cetovimuttiṃ paññāvimuttiṃ diṭṭheva dhamme sayaṃ abhiññā sacchikatvā upasampajja viharati.
“자매들이여, 또한 이 일곱 가지 깨달음의 요소가 있으니, 이것들을 닦고 많이 익힌 비구는 번뇌가 다하여, 번뇌 없는 마음의 해탈(心解脫)과 통찰지를 통한 해탈(慧解脫)을 지금 여기서 스스로 깨달아 실현하고, 그것을 이루어 머문다.
Katame satta?
무엇이 일곱인가?
Idha, bhaginiyo, bhikkhu satisambojjhaṅgaṃ bhāveti vivekanissitaṃ virāganissitaṃ nirodhanissitaṃ vossaggapariṇāmiṃ.
자매들이여, 여기 비구는 마음챙김이라는 깨달음의 요소를 닦는다 — 멀리 여읨에 의지하고, 탐욕이 사라짐에 의지하고, 소멸에 의지하며, 내려놓음으로 익어 가는 것을.
Dhammavicayasambojjhaṅgaṃ bhāveti…pe… vīriyasambojjhaṅgaṃ bhāveti… pītisambojjhaṅgaṃ bhāveti… passaddhisambojjhaṅgaṃ bhāveti… samādhisambojjhaṅgaṃ bhāveti… upekkhāsambojjhaṅgaṃ bhāveti vivekanissitaṃ virāganissitaṃ nirodhanissitaṃ vossaggapariṇāmiṃ.
법을 가려냄이라는 깨달음의 요소를 닦는다 — 멀리 여읨에 의지하고, 탐욕이 사라짐에 의지하고, 소멸에 의지하며, 내려놓음으로 익어 가는 것을. 정진이라는 깨달음의 요소를 닦는다 — 멀리 여읨에 의지하고, 탐욕이 사라짐에 의지하고, 소멸에 의지하며, 내려놓음으로 익어 가는 것을. 희열이라는 깨달음의 요소를 닦는다 — 멀리 여읨에 의지하고, 탐욕이 사라짐에 의지하고, 소멸에 의지하며, 내려놓음으로 익어 가는 것을. 편안함이라는 깨달음의 요소를 닦는다 — 멀리 여읨에 의지하고, 탐욕이 사라짐에 의지하고, 소멸에 의지하며, 내려놓음으로 익어 가는 것을. 삼매라는 깨달음의 요소를 닦는다 — 멀리 여읨에 의지하고, 탐욕이 사라짐에 의지하고, 소멸에 의지하며, 내려놓음으로 익어 가는 것을. 평온이라는 깨달음의 요소를 닦는다 — 멀리 여읨에 의지하고, 탐욕이 사라짐에 의지하고, 소멸에 의지하며, 내려놓음으로 익어 가는 것을.
생략 복원 원문의 …pe…를 MN 146:414.3에서 되살렸습니다.
Ime kho, bhaginiyo, satta bojjhaṅgā yesaṃ bhāvitattā bahulīkatattā bhikkhu āsavānaṃ khayā anāsavaṃ cetovimuttiṃ paññāvimuttiṃ diṭṭheva dhamme sayaṃ abhiññā sacchikatvā upasampajja viharatī’’ti.
자매들이여, 이것이 그 일곱 가지 깨달음의 요소이니, 이것들을 닦고 많이 익힌 비구는 번뇌가 다하여, 번뇌 없는 마음의 해탈(心解脫)과 통찰지를 통한 해탈(慧解脫)을 지금 여기서 스스로 깨달아 실현하고, 그것을 이루어 머문다.”
415
난다카 존자는 비구니들을 이렇게 가르친 뒤 돌려보내며 말했다. “자매들이여, 이제 가시오. 때가 되었소.” 비구니들은 난다카 존자의 말에 기뻐하며 고마워했다. 그들은 자리에서 일어나 존자께 절하고, 오른쪽으로 돌아 예를 표한 뒤 세존께 갔다. 세존께 절을 올리고 한쪽에 섰다. 세존께서 그들에게 말씀하셨다. “비구니들이여, 가거라. 때가 되었다.” 비구니들은 세존께 절하고, 오른쪽으로 돌아 예를 표한 뒤 물러갔다. 비구니들이 떠나고 오래지 않아, 세존께서 비구들을 불러 말씀하셨다. “비구들이여, 보름날 포살 날에는 많은 사람이 의심하거나 망설이지 않는다. ‘달이 이지러졌을까, 둥글까?’ 하고 헤아려 볼 것도 없이, 보름달임을 알기 때문이다. 비구들이여, 저 비구니들도 그와 같다. 난다카의 설법에 마음이 흡족했을 뿐 아니라 뜻도 온전히 찼다. 비구들이여, 저 오백 비구니 가운데 가장 뒤처진 이도 흐름에 든 이다. 악처에 떨어지지 않으며, 깨달음으로 나아가는 것이 확정되어 있다.” 세존께서 이렇게 말씀하셨다. 비구들은 흡족한 마음으로 세존의 말씀을 기뻐했다. 난다카를 가르침으로 한 경, 넷째가 끝났다.
Atha kho āyasmā nandako tā bhikkhuniyo iminā ovādena ovaditvā uyyojesi –
그때 난다까 존자는 그 비구니들을 이 가르침으로 가르치고 나서 돌려보냈다 —
‘‘gacchatha, bhaginiyo;
“가거라, 자매들이여;
kālo’’ti.
때가 되었다.”
Atha kho tā bhikkhuniyo āyasmato nandakassa bhāsitaṃ abhinanditvā anumoditvā uṭṭhāyāsanā āyasmantaṃ nandakaṃ abhivādetvā padakkhiṇaṃ katvā yena bhagavā tenupasaṅkamiṃsu;
그때 그 비구니들은 난다까 존자의 말씀을 기뻐하고 함께 기뻐하며, 자리에서 일어나 난다까 존자께 인사드리고 오른쪽으로 돈 뒤, 세존께 다가갔다;
upasaṅkamitvā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ aṭṭhaṃsu.
다가가서 세존께 인사드리고 한쪽에 섰다.
Ekamantaṃ ṭhitā kho tā bhikkhuniyo bhagavā etadavoca –
한쪽에 선 그 비구니들에게 세존께서 이렇게 말씀하셨다 —
‘‘gacchatha, bhikkhuniyo;
“가거라, 비구니들이여;
kālo’’ti.
때가 되었다.”
Atha kho tā bhikkhuniyo bhagavantaṃ abhivādetvā padakkhiṇaṃ katvā pakkamiṃsu.
그때 그 비구니들은 세존께 인사드리고 오른쪽으로 돈 뒤 물러갔다.
Atha kho bhagavā acirapakkantīsu tāsu bhikkhunīsu bhikkhū āmantesi –
그때 세존께서는 그 비구니들이 떠난 지 오래지 않아 비구들을 부르셨다 —
‘‘seyyathāpi, bhikkhave, tadahuposathe pannarase na hoti bahuno janassa kaṅkhā vā vimati vā –
“비구들이여, 예컨대 포살일인 보름날에는 많은 사람에게 이런 의심이나 망설임이 없다 —
‘ūno nu kho cando, puṇṇo nu kho cando’ti, atha kho puṇṇo candotveva hoti;
‘달이 이지러졌는가, 달이 찼는가?’라는. 그때 달은 가득 찬 것일 뿐이다;
evameva kho, bhikkhave, tā bhikkhuniyo nandakassa dhammadesanāya attamanā ceva paripuṇṇasaṅkappā ca.
이와 같이, 비구들이여, 그 비구니들은 난다까의 법 설함에 흡족했고 뜻도 온전히 채워졌다.
Tāsaṃ, bhikkhave, pañcannaṃ bhikkhunisatānaṃ yā pacchimitā bhikkhunī sā sotāpannā avinipātadhammā niyatā sambodhiparāyanā’’ti.
비구들이여, 그 오백 명의 비구니들 가운데 가장 낮은 비구니라도 흐름에 든 이여서, 나쁜 곳에 떨어지지 않고, 깨달음으로 정해져 나아간다.”
Idamavoca bhagavā.
세존께서 이렇게 말씀하셨다.
Attamanā te bhikkhū bhagavato bhāsitaṃ abhinandunti.
비구들은 크게 기뻐하며 세존의 말씀을 받들었다.
Nandakovādasuttaṃ niṭṭhitaṃ catutthaṃ.
난다까의 가르침 경이 끝났다. 네 번째.