（二六二）
（262）
주 한역 제목은 경 번호 「二六二」뿐이고, 다카쿠스 각주 「S. 22. 90. Channa.（闡陀）」가 팔리 경 Channasuttaṃ(PN:sn22.90/0.3)을 가리킨다. 번호만 있는 한역 제목과 이름이 붙은 팔리 제목이라 부분 대응으로 적는다. 산스크리트 증언(GRETIL NidSa)은 이 경의 틀(천타-아난)을 싣지 않고 가전연 법문 부분(NidSa 19)만 실어, 틀에 걸리는 좌표의 산스크리트 항은 모두 `SF:없음 [unaligned]`다 — 없음이 확인된 것이 아니라 증언이 이 틀을 싣지 않아 아직 잡지 못한 것이다.
니까야 대응 일부 SN 22.90:0.3
如是我聞：
이와 같이 나는 들었다:
주 팔리 sn22.90은 「Ekaṃ samayaṃ」로 곧장 시작하며 `Evaṃ me sutaṃ`에 해당하는 말이 없다(좌표 90.1 앞이 그 자리). 한역의 개경 정형구(`如是我聞`)는 본문에 그대로 둔다.
니까야 대응 대응 없음 SN 22.90:90.1
一時，有眾多上座比丘住波羅㮈國仙人住處鹿野苑中，佛般泥洹未久。
한때 많은 상좌 비구들이 바라내국 선인이 머무는 곳 녹야원 안에 머물렀는데, 부처님께서 반니원에 드신 지 오래되지 않았다.
주 (1) `佛般泥洹未久`는 팔리 90.1에 없다(한역에 있는 대로 둔다). 팔리 sambahulā therā bhikkhū ↔ 眾多上座比丘(上座=thera), Bārāṇasī isipatane migadāye ↔ 波羅㮈國仙人住處鹿野苑. (2) 波羅㮈: 음역(한자 독음 바라내; 팔리 Bārāṇasī). 전거 `波羅㮈國仙人住處鹿野苑` ← `Bārāṇasī, Isipatana Migadāya`(음역전거 대장). (3) 仙人住處는 뜻으로 옮겼고(선인이 머무는 곳), 鹿野苑은 한국 불교계 정착형 「녹야원」을 쓴다(정착어). 녹야원은 사슴이 사는 동산이라는 뜻이다. (4) 般泥洹: 한자 독음 「반니원」으로 적는다 — 般泥洹은 반열반에 해당하는 음역 표기이며(사전 般泥洹 ⑥은 般涅槃과 같다고 적는다), 慧琳 음의 泥洹 「梵語或云涅盤」(0600b22 〔明度經〕)이 같은 말의 다른 음역임을 보인다. 같은 개념을 이 경 뒤에서는 涅槃(열반)으로 적으므로 한자 흔들림으로 신고한다(사전 般泥洹 ①: 잡아함 1회, 이 경에만). `_한자대역_3분할`은 泥洹을 의역으로 분류했으나 저본의 쓰임(음의 근거)이 음역이라 저본을 따랐다. (5) 有眾多…는 존재를 따로 서술하지 않는 도입 주어라 「~이」로 흡수했다.
니까야 대응 일부 SN 22.90:90.1
時，長老闡陀晨朝著衣持鉢，入波羅㮈城乞食。
그때 장로 천타는 아침에 옷을 입고 발우를 들고 바라내성에 들어가 걸식했다.
주 팔리 90.2는 천타가 저녁 무렵(sāyanhasamayaṃ) 홀로 앉음에서 일어나 빗장 열쇠를 들고 정사에서 정사로 간다고 하여, 같은 자리에서 한역의 아침 탁발(晨朝著衣持鉢入…乞食)과 다른 것을 말한다. 한역이 한역자의 저본 차이인지 번역 차이인지는 판정하지 않는다. 闡陀: 음역(한자 독음 천타; 팔리 Channa; 慧琳 음의 「上昌演反梵語也」 0617c03). `_한자대역_3분할`이 혼합으로 분류했으므로 표지에 따라 신고한다 [불확실:고유명·표기_유형] — 闡은 소리, 陀는 소리로 읽어 한 이름 전체를 음역으로 판별했으나 뜻을 옮긴 글자가 섞였을 가능성은 배제하지 못했다. 長老=장로(정착어; 팔리 thera 계열). 晨朝著衣持鉢=아침에 옷을 입고 발우를 들고(사전 晨朝·著·持鉢 ①: 입성 걸식의 정형).
니까야 대응 내용 다름 SN 22.90:90.2
食已，還攝衣鉢，洗足已，持戶鈎，從林至林，從房至房，從經行處至經行處，處處請諸比丘言：「當教授我，為我說法，令我知法、見法，我當如法知、如法觀。」
식사를 마치고 돌아와 옷과 발우를 거두고 발을 씻은 뒤, 문 갈고리를 들고 숲에서 숲으로, 방에서 방으로, 경행하는 곳에서 경행하는 곳으로 곳곳에서 여러 비구에게 청하여 말했다. 「저를 가르쳐 주십시오. 저를 위해 법을 설하여 제가 법을 알고 법을 보게 해 주십시오. 저는 법대로 알고 법대로 관찰하겠습니다.」
주 팔리 90.2~90.3 avāpuraṇaṃ ādāya vihārena vihāraṃ upasaṅkamitvā…ovadantu maṃ…anusāsantu maṃ…karontu me dhammiṃ kathaṃ, yathāhaṃ dhammaṃ passeyyaṃ. 戶鈎(문 갈고리)은 팔리 avāpuraṇa(빗장 열쇠)에 해당하는 자리이나 본문은 한문의 글자대로 옮긴다. 한역에만 있는 것: 食已還攝衣鉢洗足已, 從林至林…從經行處至經行處, 我當如法知、如法觀. 팔리에만 있는 것: karontu me dhammiṃ kathaṃ(법담을 해 주십시오)에 해당하는 말이 한역에는 `為我說法`으로 서 있어 짝이 아닌지 판정하지 않는다. 청자가 상좌·장로 비구들이라 존댓말로 통일했다. 教授=가르쳐 주십시오(사전 教授 ①: 教誡와 짝). 當教授我의 當은 어미(-십시오)가 진다. 令我知法、見法=제가 법을 알고 법을 보게(사역 令).
니까야 대응 일부 SN 22.90:90.2
니까야 대응 일부 SN 22.90:90.3
時，諸比丘語闡陀言：「色無常，受、想、行、識無常，一切行無常，一切法無我，涅槃寂滅。」
그때 여러 비구가 천타에게 말했다. 「색은 무상하고, 수·상·행·식은 무상하다. 모든 행은 무상하고, 모든 법은 자기 자신이 없으며, 열반은 고요하게 멸함이다.」
주 팔리에는 색…식이 무상(90.5~90.9)과 색…식이 무아(90.10~90.11)가 따로 있고, 한역 `色…識無常`은 앞의 것에 해당하며 `色…識無我`에 해당하는 문장은 한역에 없다. 한역에만 있는 것: `涅槃寂滅`(팔리 90.12~90.13에 짝이 없다). 一切行無常=sabbe saṅkhārā aniccā, 一切法無我=sabbe dhammā anattā. 한자 흔들림: 이 좌표는 一切行이고 0066b16.1·0066c20.1은 一切諸行으로 적는다(같은 개념에 諸 유무). 涅槃: 한국 불교계 정착형 「열반」(정착어; 팔리 nibbāna, 이 경 안 般泥洹과 짝). `_한자대역_3분할`이 혼합으로 분류하여 [불확실:고유명·표기_유형] 신고한다 — 涅·槃 두 글자 모두 소리이므로 음역으로 판별했다. 寂滅은 뜻으로 옮겼다(고요하게 멸함). 한역 無我를 확정 술어 attā=자기 자신에 따라 「자기 자신이 없다」로 옮겼다. 붓다 발화가 아닌 상좌 비구들의 발화이나 천타보다 윗사람이라 평서로 둔다.
니까야 대응 같음 SN 22.90:90.4
니까야 대응 같음 SN 22.90:90.5~90.9
니까야 대응 같음 SN 22.90:90.12~90.13
니까야 대응 대응 없음 SN 22.90:90.10~90.11
闡陀語諸比丘言：「我已知色無常，受、想、行、識無常，一切行無常，一切法無我，涅槃寂滅。」
천타가 여러 비구에게 말했다. 「저는 이미 색이 무상하고, 수·상·행·식이 무상하며, 모든 행이 무상하고, 모든 법은 자기 자신이 없으며, 열반은 고요하게 멸함임을 압니다.
주 팔리 90.14~90.18은 같은 내용을 천타의 속생각(etadahosi, mayhampi kho etaṃ evaṃ hoti)으로 두는데, 한역은 비구들에게 소리 내어 말하는 것(語…言)으로 둔다. 한역에는 색…식 무아가 없다. 직역은 한문대로 말로 옮겼다. 인용 부호는 저본 따라 닫지 않는다(바깥 따옴표는 0066b19.1의 「？」」에서 닫힌다).
니까야 대응 일부 SN 22.90:90.14~90.15
니까야 대응 일부 SN 22.90:90.16~90.18
闡陀復言：「然我不喜聞：『一切諸行空寂、不可得，愛盡、離欲、涅槃。』
천타가 다시 말했다. 「그러나 저는 『모든 행은 텅 비어 고요하고 얻을 수 없으며, 애(愛)가 다하고 욕심을 떠나 열반이다.』라고 듣는 것을 기뻐하지 않습니다.
주 팔리 90.19 sabbasaṅkhārasamathe sabbūpadhipaṭinissagge taṇhākkhaye virāge nirodhe nibbāne cittaṃ na pakkhandati nappasīdati na santiṭṭhati nādhimuccati(마음이 뛰어들지 않고 맑아지지 않고 서지 않고 확신하지 않는다). 한역은 「듣기를 기뻐하지 않는다」(不喜聞)로 서 있어 마음의 동작을 서술하는 팔리의 네 동사와 모양이 다르다. 낱말 짝 후보(판정 아님): 一切諸行空寂=sabbasaṅkhārasamatha, 愛盡=taṇhākkhaya, 離欲=virāga, 涅槃=nibbāna. 不可得의 짝 후보는 sabbūpadhipaṭinissagga이나 뜻이 갈린다고 판정하지 않는다. 한역에는 nirodha(滅)에 해당하는 말이 없고, 팔리에는 空寂·不可得에 곧바로 해당하는 말이 없다. 愛盡=애(愛)가 다함(愛는 사랑이 아니라 갈애 계열의 愛이나 본문은 한자 그대로 둔다). [불확실:확정역_부재] 愛盡의 愛: 확정술어 표에 愛가 없고 사전에도 낱말 항이 없다. 한국어 한 낱말로 옮기면 愛의 뜻 범위를 우리가 정하게 되어 본문은 한자 병기로 둔다. 離欲=욕심을 떠남(사전 離欲 ①). 復言의 復=다시(앞 발화에서 이어짐). 이 좌표 안 『』는 닫혔고, 바깥 「」는 0066b19.1에서 닫힌다. 청자가 상좌·장로 비구들이라 존댓말.
니까야 대응 일부 SN 22.90:90.19
此中云何有我而言：『如是知、如是見，是名見法。』
이 가운데 어떻게 자기 자신이 있다면서 『이와 같이 알고 이와 같이 보는 것을 법을 봄이라 이름한다.』라고
주 팔리 90.20~90.23 paritassanā upādānaṃ uppajjati; paccudāvattati mānasaṃ – ‘atha ko carahi me attā’ti? na kho panevaṃ dhammaṃ passato hoti. 한역 `此中云何有我`는 ‘atha ko carahi me attā’(그렇다면 내 자기는 어디 있는가)와 같은 자리이나, 팔리의 paritassanā upādānaṃ uppajjati(떨림·집착이 일어난다)에 해당하는 말은 한역에 없고, 한역 `如是知、如是見，是名見法`에 해당하는 말은 팔리 90.23(이렇게 법을 보는 이에게는 그렇지 않다)과 방향이 같다고 판정하지 않는다. 我는 확정 술어 attā=자기 자신에 따라 「자기 자신」(자아 뜻; 1인칭 대명사와 구별). 有我의 有는 존재를 서술하는 자리라 「자기 자신이 있다」로 두었고 而는 「-면서」로 흡수했다. 한문의 문장은 `？」`(0066b19.1)에서 끝나므로 한국어 의문 어미는 다음 좌표에서 진다.
니까야 대응 일부 SN 22.90:90.20~90.23
？」
말합니까?」
주 부호 `？」`만 있는 좌표다 — 앞 좌표 문장의 의문 종결(？)과 0066b16.1에서 연 바깥 인용의 닫힘(」)만 담는다. 한국어 의문 어미 「-ㅂ니까」는 이 좌표의 `？`가 지므로 앞 좌표 끝 「~라고」와 이어 읽는다. 부호만 있어 대응의 꼴을 매기지 않고 `unaligned`로 둔다.
니까야 대응 미정렬 SN 22.90:90.22
第二、第三亦如是說。
두 번째, 세 번째에도 이와 같이 말했다.
주 팔리에는 같은 말을 두 번째·세 번째 되풀이했다는 서술이 없다(…pe…로 접힌 자리도 아니다). 第二、第三은 「두 번째, 세 번째」이고 亦는 「~에도」로 흡수했다.
니까야 대응 대응 없음 SN 22.90:90.23
闡陀復言：「是中誰復有力堪能為我說法，令我知法、見法？」
천타가 다시 말했다. 「이 가운데 누가 또 힘이 있어 저를 위해 법을 설해 줄 수 있고, 저로 하여금 법을 알고 법을 보게 하겠습니까?」
주 팔리 90.24 ko nu kho me tathā dhammaṃ deseyya yathāhaṃ dhammaṃ passeyyanti(누가 제게 내가 법을 보도록 그렇게 법을 설해 줄 것인가). 한역의 `有力堪能`(힘이 있고 할 수 있음)에 해당하는 말은 90.24에 없다(팔리 pahoti는 90.26). 팔리는 속생각 안의 질문이고 한역은 말로 한 질문이다. 復言의 復=다시, 誰復의 復=또(덧붙여 묻는 자리) — 같은 글자의 쓰임이 갈려 [불확실:다의어_판별]. 有力의 有는 힘을 서술하는 자리라 「힘이 있어」로 두었다. 堪能=「-ㄹ 수 있다」(사전 堪能 ①: 為我 앞에서 쓰임). 令我=「저로 하여금…게 하겠습니까」(사역).
니까야 대응 일부 SN 22.90:90.24
復作是念：「尊者阿難今在拘睒彌國瞿師羅園，曾供養親覲世尊，佛所讚歎，諸梵行者皆悉識知。
다시 이런 생각을 했다. 「존자 아난은 지금 구섬미국 구사라 동산에 있다. 일찍이 세존을 공양하고 가까이 찾아뵈었으며, 부처님께서 찬탄하시는 분이고, 모든 청정한 행을 닦는 이들이 다 알고 있다.
주 팔리 90.26 ayaṃ kho āyasmā ānando kosambiyaṃ viharati ghositārāme satthu ceva saṃvaṇṇito sambhāvito ca viññūnaṃ sabrahmacārīnaṃ. 한역에만 있는 것: `曾供養親覲世尊`. 佛所讚歎=satthu saṃvaṇṇito(스승께서 찬탄하신), 諸梵行者皆悉識知는 sambhāvito ca viññūnaṃ sabrahmacārīnaṃ(지혜로운 동료 수행자들이 존중하는)에 해당하는 자리이나 한역은 「모두 안다」로 서 있어 ‘존중’과 ‘지혜로운’에 해당하는 말이 없다. 한자 흔들림: 같은 문장에서 世尊과 佛이 쓰였다(확정 술어 世尊=세존, 佛=부처님을 각각 따랐다). 識知는 0066c14.1에서 知識으로 적힌다(같은 자리의 순서가 바뀐 글자 흔들림). 阿難: 정착어 「아난」, 慧琳 음의 「阿難陀此云慶喜」(0482c03)에 따라 「기쁨」을 뜻한다. 拘睒彌: 음역(한자 독음 구섬미; 팔리 Kosambī) — 慧琳 음의 0396a16(中印度國名). 瞿師羅: 음역(구사라; 팔리 Ghosita) — 慧琳 음의 0481b09 「此譯云美音」. 園은 뜻으로 「동산」. 梵行은 뜻으로 옮겨 「청정한 행」. 존자=정착어. 親覲=가까이 찾아뵙다. 所는 관형절로 풀었다.
니까야 대응 일부 SN 22.90:90.25
니까야 대응 일부 SN 22.90:90.26
彼必堪能為我說法，令我知法、見法。」
그는 반드시 나를 위해 법을 설해 줄 수 있고, 나로 하여금 법을 알고 법을 보게 할 수 있을 것이다.」
주 팔리 90.26 후반 pahoti ca me āyasmā ānando tathā dhammaṃ desetuṃ yathāhaṃ dhammaṃ passeyyaṃ ↔ `彼必堪能為我說法，令我知法、見法`. 팔리 90.27~90.28(atthi ca me āyasmante ānande tāvatikā vissaṭṭhi — 그에게 그만큼의 믿음이 있다 / yaṃnūnāhaṃ…tenupasaṅkameyyaṃ — 그에게 가 보자)에 해당하는 말은 한역에 없다. 必=반드시(뜻이 실린 부사), 堪能=「-ㄹ 수 있다」.
니까야 대응 일부 SN 22.90:90.26
니까야 대응 대응 없음 SN 22.90:90.27~90.28
時，闡陀過此夜已，晨朝著衣持鉢，入波羅㮈城乞食。
그때 천타는 이 밤이 지나자 아침에 옷을 입고 발우를 들고 바라내성에 들어가 걸식했다.
주 팔리 90.29 senāsanaṃ saṃsāmetvā pattacīvaramādāya yena kosambī ghositārāmo yenāyasmā ānando tenupasaṅkami(처소를 정리하고 발우와 옷을 들고 구섬미 구사라 동산의 아난에게로 갔다)에서 한역은 같은 자리에 「밤이 지난 아침의 바라내 탁발」을 둔다. 이문: 大正藏 이 자리의 별표 주(0066b2502 `[＊]`)는 교감주가 출처 없는 중복으로 보아 고쳤다 — 읽기에 영향 없다. 過此夜已의 已는 「~자」로 흡수했다.
니까야 대응 내용 다름 SN 22.90:90.29
食已，還攝舉臥具，攝臥具已，持衣鉢詣拘睒彌國，漸漸遊行到拘睒彌國，攝舉衣鉢，洗足已，詣尊者阿難所，共相問訊已，却坐一面。
식사를 마치고 돌아와 침구를 거두어 치우고, 침구를 거둔 뒤 옷과 발우를 들고 구섬미국으로 가서 차츰 돌아다니며 구섬미국에 이르러, 옷과 발우를 거두어 두고 발을 씻은 뒤 존자 아난의 처소에 나아가 서로 문안을 나눈 뒤 물러나 한쪽에 앉았다.
주 팔리 90.30 upasaṅkamitvā āyasmatā ānandena saddhiṃ sammodi…pe… ekamantaṃ nisinno — 문안(sammodi)·앉음(ekamantaṃ nisinno)은 한역 `共相問訊`·`却坐一面`과 같은 자리이며, 팔리가 …pe…로 접은 안쪽은 읽지 못했으므로 그 구간과 한역의 대응은 판정하지 않는다(`unaligned`). 한역에만 있는 것: `食已還攝舉臥具…漸漸遊行到拘睒彌國…洗足已`. 팔리 senāsanaṃ saṃsāmetvā pattacīvaramādāya(90.29)는 `攝舉臥具`·`持衣鉢`의 짝 후보. 臥具=침구(뜻으로), 衣鉢=옷과 발우, 攝舉=거두어 치움, 漸漸=차츰, 遊行=돌아다님, 問訊=문안. 詣…所의 所는 「처소」로 두었다.
니까야 대응 일부 SN 22.90:90.29
니까야 대응 일부 SN 22.90:90.30
時，闡陀語尊者阿難言：「一時，諸上座比丘住波羅㮈國仙人住處鹿野苑中。
그때 천타가 존자 아난에게 말했다. 「한때 여러 상좌 비구가 바라내국 선인이 머무는 곳 녹야원 안에 머물렀습니다.
주 팔리 90.31 Ekamidāhaṃ, āvuso ānanda, samayaṃ bārāṇasiyaṃ viharāmi isipatane migadāye(한때 저는 바라나시 이시빠따나 미가다야에 머물렀습니다)는 머문 이가 천타 자신이고, 한역은 諸上座比丘가 머문 것으로 적는다. 청자가 아난이라 존댓말로 통일했다. 이 좌표에서 연 「」는 0066c17.1에서 닫힌다.
니까야 대응 일부 SN 22.90:90.31
時，我晨朝著衣持鉢入波羅㮈城乞食。
그때 저는 아침에 옷을 입고 발우를 들고 바라내성에 들어가 걸식했습니다.
주 팔리 90.32 Atha khvāhaṃ…sāyanhasamayaṃ paṭisallānā vuṭṭhito avāpuraṇaṃ ādāya vihārena vihāraṃ upasaṅkamiṃ(저는 저녁 무렵 홀로 앉음에서 일어나 빗장 열쇠를 들고 정사에서 정사로 갔습니다)와 같은 자리에서 다른 것을 말한다(아침 탁발). 0066b08.1과 같은 문형.
니까야 대응 내용 다름 SN 22.90:90.32
食已，還攝衣鉢，洗足已，持戶鉤，從林至林，從房至房，從經行處至經行處，處處見諸比丘，而請之言：『當教授我，為我說法，令我知法、見法。』
식사를 마치고 돌아와 옷과 발우를 거두고 발을 씻은 뒤, 문 갈고리를 들고 숲에서 숲으로, 방에서 방으로, 경행하는 곳에서 경행하는 곳으로 곳곳에서 여러 비구를 보고, 그들에게 청하여 말했습니다. 『저를 가르쳐 주십시오. 저를 위해 법을 설하여 제가 법을 알고 법을 보게 해 주십시오.』
주 0066b09.1과 같은 문형이나 다르다 — `處處請諸比丘言`이 여기서는 `處處見諸比丘，而請之言`이고, 戶鈎(0066b09.1)이 戶鉤로 적힌다(같은 글자의 이체), 이 좌표에는 `我當如法知、如法觀`이 없다. 한역이 같은 문장에 다른 글자를 쓰므로 통일하지 않는다. 而는 「-고」로 흡수. 팔리 90.34 ovadantu maṃ…anusāsantu maṃ…karontu me…dhammiṃ kathaṃ yathāhaṃ dhammaṃ passeyyaṃ.
니까야 대응 일부 SN 22.90:90.32
니까야 대응 일부 SN 22.90:90.33~90.34
時，諸比丘為我說法言：『色無常，受、想、行、識無常，一切行無常，一切法無我，涅槃寂滅。』
그때 여러 비구가 저를 위해 법을 설하며 말했습니다. 『색은 무상하고, 수·상·행·식은 무상하다. 모든 행은 무상하고, 모든 법은 자기 자신이 없으며, 열반은 고요하게 멸함이다.』
주 0066b12.1과 같은 내용. 팔리 90.37~90.38은 vedanā… saññā… 와 …pe… viññāṇaṃ anattā로 접혀 있고, 한역에는 색…식 무아가 없다. 한역에만 있는 것: `涅槃寂滅`. 인용 안 비구들 발화는 평서.
니까야 대응 같음 SN 22.90:90.35
니까야 대응 일부 SN 22.90:90.36~90.39
我爾時語諸比丘言：『我已知色無常，受、想、行、識無常，一切行無常，一切法無我，涅槃寂滅。
저는 그때 여러 비구에게 말했습니다. 『저는 이미 색이 무상하고, 수·상·행·식이 무상하며, 모든 행이 무상하고, 모든 법은 자기 자신이 없으며, 열반은 고요하게 멸함임을 압니다.
주 팔리 90.40~90.43은 같은 내용을 속생각(etadahosi)으로 두고 90.42는 …pe…로 접혀 있다. 한역은 말(語…言)이다. 한역에 색…식 무아가 없다. 爾時=그때. 이 좌표에서 연 『』는 0066c12.1에서 닫힌다.
니까야 대응 일부 SN 22.90:90.40~90.43
然我不喜聞：「一切諸行空寂、不可得，愛盡、離欲、涅槃。」
그러나 저는 「모든 행은 텅 비어 고요하고 얻을 수 없으며, 애(愛)가 다하고 욕심을 떠나 열반이다.」라고 듣는 것을 기뻐하지 않습니다.
주 팔리 90.44 sabbasaṅkhārasamathe…nibbāne cittaṃ na pakkhandati…(0066b16.1과 같은 자리·같은 차이). 0066b16.1에서는 一切諸行으로 적은 곳이 여기서도 一切諸行이다(0066b12.1·0066c06.1의 一切行과 다름 — 한자 흔들림, 본문 「모든 행」으로 통일하지 않고 비고에만 신고). [불확실:확정역_부재] 愛盡의 愛: 확정술어 표에 愛가 없고 사전에도 낱말 항이 없다. 한국어 한 낱말로 옮기면 愛의 뜻 범위를 우리가 정하게 되어 본문은 한자 병기로 둔다. 0066b16.1과 같은 사안이다.
니까야 대응 일부 SN 22.90:90.44
此中云何有我而言：「如是知、如是見，是名見法。」
이 가운데 어떻게 자기 자신이 있다면서 「이와 같이 알고 이와 같이 보는 것을 법을 봄이라 이름한다.」라고
주 0066b18.1과 같은 문장. 팔리 90.45~90.48 paritassanā upādānaṃ uppajjati; paccudāvattati mānasaṃ – ‘atha ko carahi me attā’ti? na kho panevaṃ dhammaṃ passato hoti. 같은 차이(paritassanā upādānaṃ uppajjati에 해당하는 말이 한역에 없음). 의문 어미는 다음 좌표 `？』`가 진다.
니까야 대응 일부 SN 22.90:90.45~90.48
？』
말합니까?』
주 부호 `？』`만 있는 좌표다(0066b19.1과 같은 처리). 앞 좌표 의문문의 종결과 0066c08.1에서 연 『』의 닫힘만 담았다. 한국어 의문 어미는 이 좌표의 `？`가 진다.
니까야 대응 미정렬 SN 22.90:90.47
我爾時作是念：『是中誰復有力堪能為我說法，令我知法、見法？』
저는 그때 이런 생각을 했습니다. 『이 가운데 누가 또 힘이 있어 저를 위해 법을 설해 줄 수 있고, 저로 하여금 법을 알고 법을 보게 하겠는가?』
주 팔리 90.49 Ko nu kho me tathā dhammaṃ deseyya yathāhaṃ dhammaṃ passeyyanti!(0066b20.1과 같은 자리). 한역 안에서도 이 질문은 첫 서술(0066b20.1)에서는 「다시 말했다」(復言)로, 이 되풀이에서는 「생각했다」(作是念)로 적혀 갈린다 — 한역 안의 어긋남이며 판정하지 않는다. `有力堪能`은 팔리 90.49에 해당하는 말이 없다. 有力의 有는 힘을 서술하는 자리(힘을 가짐)라 「힘이 있어」로 두었다 — 앞 한자 誰(누가)가 주어이고 力은 그 서술이므로 「힘 있는 이」처럼 有를 떼어 주어화하면 誰의 자리와 겹쳐 한 요소를 두 번 옮기게 된다(0066b20.1과 같은 처리). 堪能=「-ㄹ 수 있다」(사전 堪能 ①: 為我 앞에서 쓰임). 복(復)=또(0066b20.1과 같은 쓰임, [불확실:다의어_판별]).
니까야 대응 일부 SN 22.90:90.49
我時復作是念：『尊者阿難今在拘睒彌國瞿師羅園，曾供養親覲世尊，佛所讚歎，諸梵行者皆悉知識。
저는 그때 다시 이런 생각을 했습니다. 『존자 아난은 지금 구섬미국 구사라 동산에 있다. 일찍이 세존을 공양하고 가까이 찾아뵈었으며, 부처님께서 찬탄하시는 분이고, 모든 청정한 행을 닦는 이들이 다 알고 있다.
주 0066b21.1과 같은 문장. 팔리 90.51 ayaṃ kho āyasmā ānando kosambiyaṃ viharati ghositarāme satthu ceva saṃvaṇṇito sambhāvito ca viññūnaṃ sabrahmacārīnaṃ…. 같은 차이(`曾供養親覲世尊` 한역에만). 한자 흔들림: 0066b21.1의 皆悉識知가 여기서는 皆悉知識으로 적힌다(순서가 바뀐 같은 자리). 世尊·佛이 한 문장에 함께 나오는 것도 같다. 이 좌표에서 연 『』는 0066c16.1에서 닫힌다.
니까야 대응 일부 SN 22.90:90.50~90.51
彼必堪能為我說法，令我知法、見法。』
그는 반드시 나를 위해 법을 설해 줄 수 있고, 나로 하여금 법을 알고 법을 보게 할 수 있을 것이다.』
주 0066b23.1과 같은 문장. 팔리 90.52~90.53(atthi ca me…vissaṭṭhi / yaṃnūnāhaṃ…tenupasaṅkameyyaṃ)에 해당하는 말이 한역에 없다.
니까야 대응 일부 SN 22.90:90.51
니까야 대응 대응 없음 SN 22.90:90.52~90.53
善哉！尊者阿難今當為我說法，令我知法、見法。」
좋습니다! 존자 아난께서는 지금 저를 위해 법을 설하여 제가 법을 알고 법을 보게 해 주십시오.」
주 팔리 90.54~90.56 Ovadatu maṃ, āyasmā ānando; anusāsatu maṃ…; karotu me…dhammiṃ kathaṃ yathāhaṃ dhammaṃ passeyyanti(저를 가르쳐 주십시오… 법담을 해 주십시오). 한역은 가르침·훈계를 나누지 않고 `為我說法，令我知法、見法`으로 모은다. 善哉는 팔리 90.54~90.56에 해당하는 말이 없고 한역에만 있다(감탄: 哉가 지는 어미 「-습니다!」). 今當의 當은 어미(-십시오)가 지고 今은 「지금」으로 둔다. 이 좌표에서 0066b29.1의 「」가 닫힌다.
니까야 대응 일부 SN 22.90:90.54~90.56
時，尊者阿難語闡陀言：「善哉！闡陀！我意大喜，我慶仁者能於梵行人前，無所覆藏，破虛偽刺。
그때 존자 아난이 천타에게 말했다. 「좋다! 천타여! 내 마음이 크게 기쁘다. 나는 그대가 청정한 행을 닦는 사람들 앞에서 덮어 감추는 것 없이 허위의 가시를 깰 수 있었음을 경하한다.
주 팔리 90.57 Ettakenapi mayaṃ āyasmato channassa attamanā api nāma taṃ āyasmā channo āvi akāsi khīlaṃ chindi(이만큼으로도 우리는 천타 존자에게 마음이 흡족하다 — 존자께서 그것을 드러내고 khīla를 끊으셨으니). 我意大喜=attamanā에 해당하는 자리, 無所覆藏=āvi akāsi(드러냄)에 해당하는 자리 후보, 破虛偽刺=khīlaṃ chindi에 해당하는 자리. 刺(가시)와 khīla(말뚝·황무지·마음의 굳어짐)는 뜻이 갈리며 한역이 틀렸다고 단정하지 않는다. 한역에만 있는 것: `善哉`, `闡陀`의 호격 되풀이, `能於梵行人前`. 阿難: 정착어 「아난」(慧琳 음의 「阿難陀此云慶喜」, 곧 기쁨). 仁者는 존칭 2인칭이라 「그대」로 옮기되 청자가 윗사람임이 저본에 없어 평서로 두었다. 能=「-ㄹ 수 있었음」, 慶=경하, 梵行人=청정한 행을 닦는 사람, 於는 조사가 진다. 虛偽=허위(慧琳 음의 0339c11).
니까야 대응 일부 SN 22.90:90.57
闡陀！愚癡凡夫所不能解色無常，受、想、行、識無常，一切諸行無常，一切法無我，涅槃寂滅。
천타여! 어리석은 범부가 이해할 수 없는 것은, 색이 무상하고 수·상·행·식이 무상하며, 모든 행이 무상하고 모든 법은 자기 자신이 없으며, 열반은 고요하게 멸함이다.
주 팔리 90.57 뒤에 한역 `愚癡凡夫所不能解…`에 해당하는 말이 없다(…pe…로 접힌 자리도 아니다). 한자 흔들림: 이 좌표는 一切諸行이고 0066b12.1은 一切行이다. 愚癡=어리석은, 凡夫=범부(사전: 愚癡 뒤 凡夫 연어). 所不能解의 所는 관형절로 풀었고 能은 「-ㄹ 수 있다」가 진다.
니까야 대응 대응 없음 SN 22.90:90.57
汝今堪受勝妙法，汝今諦聽，當為汝說。」
그대는 이제 수승하고 미묘한 법을 받을 수 있다. 그대는 이제 자세히 들어라. 내가 그대를 위해 설하겠다.」
주 팔리 90.58~90.59 Odahāvuso, channa, sotaṃ; bhabbosi dhammaṃ viññātuṃ(귀를 기울이시오, 천타여, 그대는 법을 이해할 수 있소). 諦聽(자세히 들어라)=odaha sotaṃ(귀를 기울여라), 堪受勝妙法=bhabbosi dhammaṃ viññātuṃ(법을 이해할 수 있다)에 해당하는 자리 후보. 한역에만 있는 것: `當為汝說`. 勝妙法=수승하고 미묘한 법(사전 妙法: 勝 앞 연어). 當은 어미(-겠다)가 진다. 이 좌표에서 0066c18.1의 「」가 닫힌다.
니까야 대응 일부 SN 22.90:90.58~90.59
時，闡陀作是念：「我今歡喜得勝妙心、得踊悅心，我今堪能受勝妙法。」
그때 천타는 이런 생각을 했다. 「나는 이제 기뻐하여 수승하고 미묘한 마음을 얻었고, 뛰며 기뻐하는 마음을 얻었다. 나는 이제 수승하고 미묘한 법을 받을 수 있다.」
주 팔리 90.60~90.61 Atha kho āyasmato channassa tāvatakeneva uḷāraṃ pītipāmojjaṃ uppajji – ‘bhabbo kirasmi dhammaṃ viññātu’nti(천타에게 그만큼으로 크나큰 기쁨과 환희가 일어났다 — ‘나는 법을 이해할 수 있구나’). 한역은 기쁨을 생각 안의 말(歡喜得勝妙心、得踊悅心)로 두고, 팔리는 기쁨이 일어난 것을 서술한 뒤 생각을 둔다. 勝妙心=수승하고 미묘한 마음(사전 妙心 ①: 이 경에만 걸린 용례 있음), 踊悅=뛰며 기뻐함. 得은 두 번 모두 획득(얻었다).
니까야 대응 일부 SN 22.90:90.60~90.61
爾時，阿難語闡陀言：「我親從佛聞，教摩訶迦旃延言：『世人顛倒依於二邊，若有、若無，世人取諸境界，心便計著。
그때 아난이 천타에게 말했다. 「나는 몸소 부처님께 들었다. 마하가전연을 가르쳐 말씀하시기를, 『세상 사람은 뒤바뀌어 두 끝에 의지하니, 있음이거나 없음이거나, 세상 사람은 여러 경계를 취하여 마음이 곧 헤아려 집착한다.
주 팔리 90.62 Sammukhā metaṃ, āvuso channa, bhagavato sutaṃ, sammukhā ca paṭiggahitaṃ kaccānagottaṃ bhikkhuṃ ovadantassa(제가 세존께서 카짜나 가문의 비구를 훈계하실 때 직접 듣고 직접 받았습니다)에 한역 `我親從佛聞，教摩訶迦旃延言`이 걸린다. 팔리 sammukhā ca paṭiggahitaṃ(직접 받았다)에 해당하는 말은 한역에 없다. 팔리 90.63 dvayanissito khvāyaṃ kaccāna loko yebhuyyena atthitañceva natthitañca ↔ `世人顛倒依於二邊，若有、若無`: 한역 `顛倒`(뒤바뀜)·`世人`에 해당하는 말이 팔리에 없고 팔리 yebhuyyena(대개)는 한역에 없다. 한역 `世人取諸境界，心便計著`는 팔리 90.63에 해당하는 말이 없고, 산스크리트 19.5#1의 upadhyupādānavinibaddho(upadhi·upādāna에 묶인)에 걸리는 자리 후보다. 산스크리트 19.1~19.4(세존이 나디카 군자카 숙소에 머물 때 산다 카트야야나가 바른 견해를 묻는 틀)는 한역 sa260에 없다 — 한역의 틀은 천타-아난이다(산스크리트 쪽이 다른 틀에 얹힌 증언). 若有、若無의 若은 가정이 아니라 나열(「~거나 ~거나」). 마하가전연: 摩訶+迦旃延 모두 소리로 읽어 이름으로 판별했다(음역; 慧琳 음의 迦旃延 「迦旃者一宗之姓氏也延此云胤也」 0450c10). `_한자대역_3분할`이 보류(5자 이상)로 분류하여 표지에 따라 신고한다 [불확실:고유명·표기_유형]. 음역전거: `摩訶迦旃延` ← 팔리 `Mahā-kaccāna` / 근대 `Mahākātyāyana`(계통 판정은 하지 않는다). 팔리 90.62의 kaccānagotta(카짜나 가문의 비구)와 같은 사람인지는 판정하지 않는다. 世人=세상 사람, 顛倒=뒤바뀜, 二邊=두 끝(의역), 境界=경계(정착형), 計著=헤아려 집착함. 붓다 발화는 평서. 이 좌표에서 연 「」·『』는 0067a04.1에서 닫힌다.
니까야 대응 일부 SN 22.90:90.62
니까야 대응 일부 SN 22.90:90.63
迦旃延！若不受、不取、不住、不計於我，此苦生時生、滅時滅。
가전연이여! 받지 않고, 취하지 않고, 머물지 않고, 자기 자신에 대해 헤아려 집착하지 않으면, 이 괴로움은 생길 때 생기고 멸할 때 멸한다.
주 한역=산스크리트≠팔리 — 한역과 산스크리트는 「두 끝에 의지함 → 받지 않음 → 괴로움이 생길 때 생김 → 의심하지 않음 → 바른 견해 → 그 까닭 → 세상의 일어남·멸함」의 차례이고, 팔리는 두 끝(90.63) 바로 뒤에 세상의 일어남·멸함(90.64~90.65)을 먼저 놓고 그 뒤에 받지 않음(90.66)이 온다. 팔리 90.66 upayupādānābhinivesavinibandho khvāyaṃ…na upeti na upādiyati nādhiṭṭhāti ‘attā me’ti; 90.67 Dukkhameva uppajjamānaṃ uppajjati, dukkhaṃ nirujjhamānaṃ nirujjhati. 산스크리트 19.5#1 끝 etāni ced upadhyupādānāni cetaso ‘dhiṣṭhānābhiniveśānuśayān nopaiti nopādatte nādhitiṣṭhati nābhiniviśaty ātmā meti와 19.5#2 duḥkham idam utpadyamānam utpadyate | duḥkhaṃ nirudhyamānaṃ nirudhyate. 한역 `不受、不取、不住、不計於我`는 산스크리트 동사 넷(nopaiti nopādatte nādhitiṣṭhati nābhiniviśati)의 순서와 같은 자리 후보(판정 아님). 한역에는 산스크리트의 etāni upadhyupādānāni cetaso ‘dhiṣṭhānābhiniveśānuśayān(그 upadhi·upādāna를 마음의 머묾·집착·잠재 성향으로)에 해당하는 말이 없다. 若은 「-면」으로, 時는 「-ㄹ 때」로 둔다. 我는 확정 술어 attā=자기 자신에 따라 「자기 자신」(不計於我). 迦旃延: 정착어 「가전연」(慧琳 음의 0450c10). 부처님 발화는 평서.
니까야 대응 순서 다름 SN 22.90:90.66
니까야 대응 순서 다름 SN 22.90:90.67
迦旃延！於此不疑、不惑、不由於他而能自知，是名正見，如來所說。
가전연이여! 이에 대해 의심하지 않고, 미혹하지 않으며, 남에게 말미암지 않고 스스로 알 수 있으니, 이것을 바른 견해라 이름하며 여래께서 설하시는 것이다.
주 팔리 90.67 끝 na kaṅkhati na vicikicchati(의심하지 않고 의혹하지 않는다), 90.68 aparappaccayā ñāṇamevassa ettha hoti(남에게 말미암지 않는 앎이 여기서 그에게 있다), 90.69 Ettāvatā kho, kaccāna, sammādiṭṭhi hoti(여기까지가 바른 견해다). 산스크리트 19.5#2 atra cen na kāṅkṣati na vicikitsati | aparapratyayaṃ jñānam evāsya bhavati; 19.6 iyatā kātyāyana samyagdṛṣṭir bhavati | iyatā tathāgataḥ samyagdṛṣṭiṃ prajñapayamānaḥ prajñapayati. 한역 `如來所說`는 산스크리트 19.6 둘째 문장(여래가 바른 견해를 시설한다)에 걸리고 팔리 90.69에는 해당하는 말이 없다 — 한역=산스크리트≠팔리. 한역 不疑·不惑은 팔리 kaṅkhati·vicikicchati/산스크리트 kāṅkṣati·vicikitsati 두 동사에 걸리는 자리 후보이며 판정하지 않는다. 한역 不由於他而能自知에서 自↔他 대조가 실재하여 「남」·「스스로」를 세웠다. 能=「-ㄹ 수 있다」, 於는 조사로 흡수, 所說의 所는 관형절로 풀었다. 正見=바른 견해(사전 正見 ①).
니까야 대응 순서 다름 SN 22.90:90.67
니까야 대응 순서 다름 SN 22.90:90.68
니까야 대응 순서 다름 SN 22.90:90.69
所以者何？
그 까닭이 무엇인가?
주 산스크리트 19.7 첫머리 tat kasmād dhetoḥ(그 까닭은 무엇인가)가 이 좌표에 걸린다(19.7의 나머지는 다음 좌표). 팔리 90.69 뒤에는 이에 해당하는 말이 없다 — 팔리의 설명(90.64~90.65)은 앞쪽 자리에 있다. 한역=산스크리트≠팔리. 所以=까닭, 者…何는 의문 호응.
니까야 대응 대응 없음 SN 22.90:90.69
迦旃延！如實正觀世間集者，則不生世間無見，如實正觀世間滅，則不生世間有見。
가전연이여! 세상의 일어남을 있는 그대로 바르게 관찰하는 이라면 세상에 대한 없다는 견해가 생기지 않고, 세상의 멸함을 있는 그대로 바르게 관찰하면 세상에 대한 있다는 견해가 생기지 않는다.
주 팔리 90.64 Lokasamudayaṃ kho, kaccāna, yathābhūtaṃ sammappaññāya passato yā loke natthitā, sā na hoti; 90.65 Lokanirodhaṃ…yā loke atthitā, sā na hoti. 이 두 문장은 팔리에서 90.63 바로 뒤에 서고 한역에서는 90.66~90.69에 걸리는 것들 뒤에 선다(reordered; 한역=산스크리트≠팔리). 산스크리트 19.7 lokasamudayaṃ…yā loke nāstitā sā na bhavati | lo[ka]nirodhaṃ…yā loke 'stitā sā na bhavati — lo[ka]의 ka는 편자 보충이라 근거로 쓰지 않았다. 한역 `無見·有見`의 見(견해)은 팔리 natthitā·atthitā(없음임·있음임)와 산스크리트 nāstitā·'stitā에 해당하는 말이 없다. 한역 不生(생기지 않음)=팔리 na hoti/산스크리트 na bhavati(있지 않음). 世間=세상(뜻으로), 集=일어남, 如實=있는 그대로. 者는 「~하는 이」, 則은 「-면」에 흡수.
니까야 대응 순서 다름 SN 22.90:90.64~90.65
迦旃延！如來離於二邊，說於中道，所謂此有故彼有，此生故彼生，謂緣無明有行，乃至生、老、病、死、憂、悲、惱、苦集；所謂此無故彼無，此滅故彼滅，謂無明滅則行滅，乃至生、老、病、死、憂、悲、惱、苦滅。』」
가전연이여! 여래는 두 끝을 떠나 중도를 설하시니, 이른바 이것이 있으므로 저것이 있고, 이것이 생기므로 저것이 생긴다는 것이다. 곧 무명을 연하여 행이 있고, 내지 태어남, 늙음, 병듦, 죽음, 근심, 슬픔, 번민, 괴로움이 일어난다. 이른바 이것이 없으므로 저것이 없고, 이것이 멸하므로 저것이 멸한다는 것이다. 곧 무명이 멸하면 행이 멸하고, 내지 태어남, 늙음, 병듦, 죽음, 근심, 슬픔, 번민, 괴로움이 멸한다.』」
주 팔리 90.72 Ete te, kaccāna, ubho ante anupagamma majjhena tathāgato dhammaṃ deseti ↔ `如來離於二邊，說於中道`. 산스크리트 19.8 ity etāv ubhāv antāv anupagamya madhyamayā pratipadā tathāgato dharmaṃ deśayati ↔ 같은 자리(equivalent). 팔리 90.70~90.71(Sabbamatthīti…ayameko anto / Sabbaṃ natthīti ayaṃ dutiyo anto — ‘모든 것이 있다/없다’가 두 끝)에 해당하는 말은 한역·산스크리트에 모두 없다(absent). 한역 `此有故彼有，此生故彼生`은 팔리 90.73에 없고 산스크리트 19.9 yad utāsmin satīdaṃ bhavaty asyotpādād idam utpadyate에 짝이 있다 — 한역=산스크리트≠팔리. 한역 `此無故彼無，此滅故彼滅`은 산스크리트 19.9에 해당하는 말이 읽히지 않는다. [생략표지] 乃至×2: 한문이 접은 자리(行~生 사이)이며 펴지 않았다. 팔리 90.73~90.75는 …pe…로, 산스크리트 19.9는 pūrvavad yāvat로 접혀 있어 접힌 안쪽의 대응은 판정하지 않는다. 無明: 한자 독음 「무명」(a-vijjā를 뜻으로 옮긴 말에 한국 불교계 정착형; 음역전거 `無明` ← 팔리 Avijjā). `_한자대역_3분할`이 혼합으로 분류하여 [불확실:고유명·표기_유형] 신고한다 — 無(부정)+明(앎)이라 의역으로 판별했다. 緣=연하여, 行=행(정형구 낱말). [불확실:구두·분절] `憂悲惱苦集`: 「憂悲惱」+「苦集」(괴로움의 모임)인지 「憂悲惱苦」+「集」인지 갈린다 — 저본 구두점은 `惱、苦集`이라 「괴로움이 일어난다」로 옮겼다. [불확실:저본_이문·자형] 이문 0067001: 惱、苦 ↔ (宋元明) 苦惱, 0067002: 滅 ↔ (宋元明) 滅滅 — 大正藏 읽기를 따랐다. 번역기법: 한역의 `所謂 …謂…` 두 겹은 인도어 정형구를 푼 것으로 저본 차이의 증거로 삼지 않는다. 憂=근심, 悲=슬픔, 惱=번민, 中道=중도(정착형). 이 좌표에서 0066c25.1의 『』·「」가 닫힌다.
니까야 대응 일부 SN 22.90:90.72
니까야 대응 일부 SN 22.90:90.73~90.75
니까야 대응 대응 없음 SN 22.90:90.70~90.71
尊者阿難說是法時，闡陀比丘遠塵離垢，得法眼淨。
존자 아난이 이 법을 설할 때, 천타 비구는 티끌을 멀리하고 때를 떠나 법의 눈이 깨끗함을 얻었다.
주 팔리 90.77 Idañca pana me āyasmato ānandassa dhammadesanaṃ sutvā dhammo abhisamito는 천타 자신의 말(아난 존자의 법설을 듣고 법을 꿰뚫었다)이고, 한역은 서술자의 서술(法眼淨을 얻었다)이다. 산스크리트 19.10 asmin khalu dharmaparyāye bhāṣyamāṇa āyuṣmataḥ sandhākātyā[ya]nasyānupādāyāsravebhyaś c[i]ttaṃ vimuktam(이 법문을 설할 때 산다 카트야야나 존자의 마음이 집착 없이 번뇌로부터 해탈했다) — 「법을 설할 때」의 자리는 같으나 얻는 것(법의 눈이 깨끗함 / 번뇌로부터 마음의 해탈)과 사람(천타 / 산다 카트야야나)이 달라 같은 자리에서 다른 것이다. 산스크리트의 대괄호 글자(편자 보충: sandhākātyā[ya]nasya, c[i]ttaṃ의 ya·i)는 근거로 쓰지 않았다. 遠塵離垢 得法眼淨: 정형구로 뜻으로 옮겼다(사전 遠塵離垢·法眼淨 ① 각 19~20경). 說是法時의 是는 「이」.
니까야 대응 일부 SN 22.90:90.77
爾時，闡陀比丘見法、得法、知法、起法，超越狐疑，不由於他，於大師教法，得無所畏。
그때 천타 비구는 법을 보고, 법을 얻고, 법을 알고, 법을 일으켜, 여우 같은 의심을 뛰어넘고, 다른 이에게 말미암지 않으며, 큰 스승의 가르침에서 두려움 없음을 얻었다.
주 한역의 이 정형 서술(見法·得法·知法·起法 / 超越狐疑 / 不由於他 / 於大師教法得無所畏)은 팔리 90.77 뒤에도 없고 산스크리트 19.10에서도 읽히지 않는다 — 한역에 있는 대로 둔다. [불확실:뜻_판별불가] 起法: 「법을 일으킨다」로 글자대로 옮겼으나 무엇이 일어나는지 저본이 밝히지 않는다. 狐疑=여우 같은 의심, 他는 自와 짝이 없어 「남」이 아닌 「다른 이」로 흡수했다. 大師=큰 스승(사전 大師 ①), 教法=가르침, 於는 조사가 진다, 得無所畏=두려워할 것이 없음을 얻음. 所畏의 所는 관형절로 풀었다.
니까야 대응 대응 없음 SN 22.90:90.77
恭敬合掌白尊者阿難言：「正應如是。
공경하여 합장하고 존자 아난에게 아뢰었다. 「바로 이와 같아야 합니다.
주 팔리 90.76 Evametaṃ, āvuso ānanda, hoti(아난이여, 그것은 이와 같습니다…)에 걸린다. 한역에만 있는 것: `恭敬合掌白尊者阿難言`. 應=「-야 합니다」(당위, 어미가 진다), 正=「바로」(강조가 실린 부사), 如是=이와 같이. 청자가 아난이라 존댓말.
니까야 대응 일부 SN 22.90:90.76
如是智慧梵行，善知識教授教誡說法。
이와 같은 지혜로운 청정한 행의 선지식이 가르쳐 주고 훈계하며 법을 설합니다.
주 팔리 90.76 yesaṃ āyasmantānaṃ tādisā sabrahmacārayo anukampakā atthakāmā ovādakā anusāsakā(그러한 동료 수행자들이 있는 존자들께는 — 연민하고, 이익을 바라고, 훈계하고, 가르치는) 중 한역 `教授教誡`은 ovādakā anusāsakā에 걸리는 자리 후보이고 팔리의 anukampakā atthakāmā(연민하는, 이익을 바라는)에 해당하는 말은 한역에 없다. [불확실:구두·분절] `智慧梵行，善知識`: 「智慧·梵行」이 선지식을 꾸미는지, 「如是智慧梵行」과 「善知識教授教誡說法」이 따로인지 갈려 앞의 읽기로 옮겼다. 善知識: 정착어 「선지식」(좋은 벗, 사전 知識·善知識 ⑥). `_한자대역_3분할`의 의역 분류(팔리 Kallavālamutta-gāma 짝)는 뜻이 어긋나 저본의 쓰임을 따랐다. 教授·教誡는 사전 教授 ①(教誡와 짝). 梵行=청정한 행.
니까야 대응 일부 SN 22.90:90.76
我今從尊者阿難所，聞如是法，於一切行皆空、皆寂、悉不可得、愛盡、離欲、滅盡、涅槃，心樂正住解脫，不復轉還，不復見我，唯見正法。」
저는 이제 존자 아난에게서 이와 같은 법을 듣고, 모든 행이 다 비고, 다 고요하며, 모두 얻을 수 없고, 애(愛)가 다하고, 욕심을 떠나고, 멸하여 다하고, 열반인 것에 대하여 마음이 즐거이 바르게 머물러 해탈하여, 다시는 되돌아가지 않고 다시는 자기 자신을 보지 않으며 오직 바른 법만 봅니다.」
주 팔리 90.77 Idañca pana me āyasmato ānandassa dhammadesanaṃ sutvā dhammo abhisamito(저는 아난 존자의 법설을 듣고 법을 꿰뚫었습니다)에 한역 `我今從尊者阿難所，聞如是法`이 걸린다. 한역에만 있는 것: `於一切行皆空、皆寂、悉不可得、愛盡、離欲、滅盡、涅槃，心樂正住解脫，不復轉還，不復見我，唯見正法`. [불확실:저본_이문·자형] 이문 0067003: 寂、悉 ↔ 悉寂(大) / 寂悉(宋元明) — CBETA 읽기 `寂、悉`을 따랐고 교감주가 0066b17과 견준다. [불확실:확정역_부재] 愛盡의 愛: 확정술어 표에 愛가 없고 사전에도 낱말 항이 없다. 한국어 한 낱말로 옮기면 愛의 뜻 범위를 우리가 정하게 되어 본문은 한자 병기로 둔다. 於=「~에 대하여」(조사), 唯=「오직」(한정, 뜻이 실림), 復×2=「다시는」, 我=자기 자신, 轉還=되돌아감, 所는 「처소」(從…所).
니까야 대응 일부 SN 22.90:90.77
時，阿難語闡陀言：「汝今得大善利，於甚深佛法中，得聖慧眼。」
그때 아난이 천타에게 말했다. 「그대는 이제 큰 선한 이익을 얻었다. 매우 깊은 부처님의 법 가운데에서 성스러운 지혜의 눈을 얻었다.」
주 한역의 아난 발화(`汝今得大善利，於甚深佛法中，得聖慧眼`)에 해당하는 말이 팔리 90.77 뒤에 없다. [불확실:저본_이문·자형] 이문 0067004: 眼 ↔ (宋元明) 明 — 大正藏 읽기 `眼`을 따랐다. 大善利=큰 선한 이익(사전 大善利 ①), 慧眼=지혜의 눈(사전 慧眼), 得은 두 번 모두 획득, 於는 조사가 진다. 이 좌표에서 0067a11.1에서 연 「」는 이미 0067a13.1에서 닫혔다.
니까야 대응 대응 없음 SN 22.90:90.77
時，二正士展轉隨喜，從坐而起，各還本處。
그때 바른 사람 둘이 서로 돌아가며 따라 기뻐하고, 자리에서 일어나 각자 본래 있던 곳으로 돌아갔다.
주 팔리 sn22.90에는 이 맺음 서술이 없다(90.77 뒤는 경 번호 Aṭṭhamaṃ). 正士=바른 사람(뜻으로; 사전 正士 ①: 時二 연어), 展轉=서로 돌아가며, 隨喜=따라 기뻐함. [불확실:저본_이문·자형] 坐 ↔ 座(磧-CB·北藏-CB·宋元明) — 저본 `坐`를 따르되 「자리」로 풀었다. 而는 「-고」에 흡수.
니까야 대응 대응 없음 SN 22.90:90.77
輸屢那三種無明亦有三
수루나는 세 가지, 무명도 또한 셋이 있다
주 경 목록 게송(교감주 `輸屢那三經出第一卷終(30-32)`)이다. 팔리 sn22.90 파일에는 같은 자리의 목록 게송이 없어 대응을 확인하지 못했다(`unaligned`). 輸屢那: 한자가 소리를 옮긴 것(輸·屢·那)으로 판별하여 한자 독음 「수루나」로 적는다(`_한자대역_3분할`은 의역으로 분류했으나 저본의 글자가 소리를 따른다). 전거 `輸屢那` ← 팔리 Soṇa(범어형은 전거 표에 없다 — 계통 판정은 하지 않는다). 無明은 0067a04.1과 같다. 亦=「도」, 有=존재(있다). 게송 좌표라 행을 유지한다.
無間等及滅富留那、闡陀
사이 없는 같음과 멸, 부류나, 천타
주 경 목록 게송의 이어지는 행이다(0067a20.1과 같은 처리). [불확실:술어·낱말_선택] `無間等`은 경 이름으로 쓰인 술어인데 확정역이 없어 글자대로 「사이 없는 같음」으로 옮겼다(사전 無間·等 ①). [불확실:저본_이문·자형] 이문 0067006: 間等 ↔ (宋元明) 聞苦 — 大正藏 읽기를 따랐다. 富留那: 소리를 옮긴 것으로 판별하여 한자 독음 「부류나」(전거 `富留那` ← 팔리 Puṇṇa). 闡陀=천타(0066b08.1과 같다). 及=「과」, 滅=「멸」.