（二五四）
(이백오십사)
주 경 번호 표지다. 저본은 교감주로 팔리 경 번호(A. VI. 55. Soṇa)와 다른 교본의 번호를 가리킨다. 팔리 쪽 `55.0`의 「55」는 앙굿따라 니까야 안의 번호이고 한역의 「二五四」는 잡아함 안의 번호이므로, 같은 경을 가리키되 번호 체계가 다른 표지라는 뜻에서 일부로 적었다.
니까야 대응 일부 AN 6.55:55.0
一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。
한때 부처님께서 왕사성 가란타 대나무 동산에 머무셨다.
주 장소가 갈린다. 팔리는 부처님이 기사굴산(독수리봉)에 머무신다고 하고(55.2), 한역은 가란타 대나무 동산이다. 한역 안에서도 이 경은 부처님을 竹園에, 존자를 耆闍崛山에 두어 두 분의 자리가 다르다(다음 좌표). 王舍城은 정착형 「왕사성」으로 적었다 — 뜻은 「왕의 집이 있는 성」(王+舍+城)으로, 한역자가 뜻으로 옮긴 이름이다. 迦蘭陀는 3분할 표의 음역(팔리 Kalandaka)이라 독음 「가란타」로, 竹園은 의역이라 「대나무 동산」으로 옮겼다. 佛은 확정역 「부처님」.
니까야 대응 내용 다름 AN 6.55:55.2
爾時，尊者二十億耳住耆闍崛山，常精勤修習菩提分法。
그때 존자 이십억 귀는 기사굴산에 머물며, 늘 부지런히 힘써 깨달음의 부분이 되는 법을 닦아 익혔다.
주 팔리는 존자 소나가 라자가하의 시따와나(차가운 숲)에 머문다고 하고(55.3), 한역은 耆闍崛山에 머문다고 한다. 팔리에서는 그 耆闍崛(Gijjhakūṭa)이 부처님의 머무시는 곳이다(55.2). 「常精勤修習菩提分法」에 해당하는 문장은 팔리 55.2~55.4에 없다(없음 확인). 二十億耳는 3분할 표의 의역(二十+億+耳)이라 뜻으로 「이십억 귀」로 옮겼고, 팔리 Soṇa와 소리로 맞지 않는다. 耆闍崛은 음역이라 독음 「기사굴」로 적었다 — 전거표: 耆闍崛 ← Gijjhakūṭa(팔리) / Gṛdhrakūṭa(대정장 편자 비정, 근대); 판정하지 않는다. 尊者는 정착형 「존자」. 菩提分法은 이 경에만 나오는 낱말이라 확정역이 없어 뜻대로 「깨달음의 부분이 되는 법」으로 풀었다(사전 菩提分法 ① 1회). [불확실:술어·낱말_선택]
니까야 대응 내용 다름 AN 6.55:55.3
니까야 대응 일부 AN 6.55:55.2
時，尊者二十億耳獨靜禪思，而作是念：「於世尊弟子精勤聲聞中，我在其數，然我今日未盡諸漏，我是名族姓子，多饒財寶，我今寧可還受五欲，廣行施作福。」
그때 존자 이십억 귀는 홀로 고요히 선정으로 사유하다가 이런 생각을 하였다. “세존의 제자로서 부지런히 정진하는 성문 가운데 나는 그 수에 들어 있다. 그러나 나는 오늘까지 모든 번뇌를 다하지 못하였다. 나는 이름난 가문의 아들이고 재물과 보배가 넉넉하다. 나는 이제 차라리 다시 오욕을 받고 널리 베풀어 복을 짓는 편이 낫겠다.”
주 팔리 55.4의 rahogatassa paṭisallīnassa(홀로 있으며 한적에 든)는 한역 「獨靜禪思」에 해당한다. 55.7의 「배움(수행)을 버리고 낮은 것으로 돌아가 재물을 누리고 공덕을 짓겠다」가 한역에서는 「還受五欲，廣行施作福」이다 — 팔리 쪽 bhoge(재물)가 한역은 五欲, 한역의 「廣行施」(널리 베풂)는 팔리 55.7에 없다. 「我是名族姓子」는 팔리 kule(가문에)에 해당하는데 한역은 「이름난 가문의 아들」로 사람을 세운다. 「未盡諸漏」는 55.6 na anupādāya āsavehi cittaṃ vimuccati(취착 없이 번뇌에서 마음이 해탈하지 못한다)에 해당. 漏는 확정 낱말역이 없어 문맥으로 「번뇌」, 有漏의 有는 「모든 번뇌」 안에 흡수했다. [불확실:확정역_부재] 世尊은 확정역 「세존」. 禪思는 「선정으로 사유하며」로 옮겼다(사전 禪思 ⑥: 思惟寂靜). 五欲은 정착어 「오욕」(색·성·향·미·촉, 사전 五欲 ⑥ 후대). 聲聞은 정착형 「성문」. 이문: 이 좌표에서 元·明본에는 `我`가 하나 빠진다(교감주 〔我〕－【元】【明】) — 본문은 大正본(`我` 있음)대로 옮겼다. 「精勤聲聞」은 「부지런히 정진하는 성문」으로 풀었다.
니까야 대응 일부 AN 6.55:55.4
니까야 대응 일부 AN 6.55:55.5
니까야 대응 일부 AN 6.55:55.6
니까야 대응 일부 AN 6.55:55.7
爾時，世尊知二十億耳心之所念，告一比丘，汝等今往二十億耳所，告言：「世尊呼汝。」
그때 세존께서는 이십억 귀가 마음에 품은 생각을 아시고, 한 비구에게 이르셨다. “그대들은 이제 이십억 귀가 있는 곳에 가서 일러 말하라. ‘세존께서 그대를 부르신다.’”
주 팔리는 부처님이 마음을 아시고 힘센 사람이 팔을 펴듯 기사굴산에서 사라져 시따와나의 소나 앞에 나타나신다(55.9~55.10). 한역에는 이 신통 이동이 없고 대신 한 비구를 보내 부른다(없음 확인). 「告一比丘，汝等今往」은 한 사람에게 이르는데 대명사가 복수 「汝等」이다 — 문장을 그대로 두었다(끊는 자리가 다르면 「한 비구에게 이르셨다. 그대들은…」과 같은 뜻이 된다). [불확실:구두·분절] 붓다의 발화는 평서. 한 비구에게 부탁하는 말 안의 「世尊呼汝」는 붓다가 자신을 세존으로 일컫는 말이므로 「세존께서 …부르신다」로 옮겼다. 所念의 所는 관형절로 풀었다.
니까야 대응 일부 AN 6.55:55.8
니까야 대응 대응 없음 AN 6.55:55.9~55.10
是一比丘受佛教已，往詣二十億耳所，語言：「世尊呼汝。」
이 한 비구는 부처님의 가르침을 받고 나서 이십억 귀가 있는 곳으로 가서 말하였다. “세존께서 그대를 부르십니다.”
주 팔리에는 사자(使者) 비구가 없다(없음 확인). 앞 좌표의 말을 전하는 자리이며, 존자에게 하는 말이라 문말을 높였다(붓다의 평서와 구별). 佛教는 「부처님의 가르침」, 往詣…所는 「…가 있는 곳으로 가서」.
니까야 대응 대응 없음 AN 6.55:55.10
二十億耳聞彼比丘稱大師命，即詣世尊所，稽首禮足，退住一面。
이십억 귀는 그 비구가 큰 스승의 명을 말하는 것을 듣고 곧 세존이 계신 곳으로 가서, 머리를 조아려 발에 절하고 물러나 한쪽에 섰다.
주 팔리는 소나가 세존께 인사하고 한쪽에 앉는다(55.12 nisīdi); 한역은 「退住一面」(물러나 한쪽에 머문다·선다)으로 쓰여 앉는다는 말이 없다. 팔리 55.11의 「부처님께서 마련된 자리에 앉으셨다」는 한역에 없다(없음 확인). 큰 스승(大師)은 부처님을 가리키는 호칭이다(팔리 satthā에 해당하는 자리는 이 대응 범위에 없다). 稽首는 사전 稽首 ①(佛所 287회 뒤에 오는 정형구)·음의 稽首(慧琳: 首至地)에 따라 「머리를 조아려」, 禮足은 「발에 절하고」(「두면예족」이 아닌 뜻 옮김). 稱大師命의 稱은 「말하다」로 옮겼다. 即는 「곧」(뜻이 실린 자리: 듣자마자).
니까야 대응 일부 AN 6.55:55.12
니까야 대응 대응 없음 AN 6.55:55.11
爾時，世尊告二十億耳：「汝實獨靜禪思作是念：『世尊精勤修學聲聞中，我在其數，而今未得漏盡解脫。
그때 세존께서 이십억 귀에게 이르셨다. “그대는 정말 홀로 고요히 선정으로 사유하며 이런 생각을 하였다. ‘세존의 부지런히 닦고 배우는 성문 가운데 나는 그 수에 들어 있는데, 지금 번뇌가 다한 해탈을 얻지 못하였다.
주 붓다가 소나의 속생각을 되받아 말하는 자리다. 팔리 55.14의 Nanu te(…하지 않았느냐)가 한역에서는 「汝實…」(그대는 정말 …)로 시작해 문말 「耶」(다음 좌표들)로 끝난다. 앞의 소나의 독백(0062b24.1)과 같은 내용이되 한역은 精勤 대신 修學을 쓰고, 「未盡諸漏」 대신 「未得漏盡解脫」(번뇌가 다한 해탈을 얻지 못하였다)로 말한다 — 같은 생각을 한역이 두 가지 말로 적는다. 붓다의 발화는 평서. 而今은 연결어미로 흡수하고 今만 「지금」으로 옮겼다. 漏盡은 「번뇌가 다한」. [불확실:확정역_부재]
니까야 대응 같음 AN 6.55:55.14
니까야 대응 같음 AN 6.55:55.15
니까야 대응 일부 AN 6.55:55.16
我是名族姓子，又多錢財，我寧可還俗，受五欲樂，廣施作福。』
나는 이름난 가문의 아들이고 또 재물이 많다. 나는 차라리 속인으로 돌아가 오욕의 즐거움을 받고 널리 베풀어 복을 짓는 편이 낫겠다.’
주 팔리 55.17은 「배움을 버리고 낮은 것으로 돌아가 재물을 누리고 공덕을 짓겠다」인데, 한역은 「還俗，受五欲樂，廣施作福」이다. 앞 좌표(0062b24.1)가 「還受五欲」로 적던 것을 여기서는 「還俗，受五欲樂」으로 적는다(한역 안의 표현 흔들림). 還俗의 俗은 속인(출가하지 않은 이)이다 — 「속인으로 돌아가」. 名族姓子·五欲의 처리는 0062b24.1과 같다. 寧可는 「차라리 …하는 편이 낫겠다」(뜻이 실린 선택).
니까야 대응 일부 AN 6.55:55.16
니까야 대응 일부 AN 6.55:55.17
耶？」
그러한가?”
주 앞 두 좌표(0062c04.1·0062c06.1)에서 시작한 물음의 문말 의문 어기사 「耶」 하나만 이 좌표에 놓여 있다. 한국어 의문 어미는 앞 문장 끝에 서야 하나 좌표를 바꾸지 않으므로 「그러한가」로 적었다. 팔리는 55.17 끝에 ti를 달고 뒤에 「Evaṃ, bhante」(그렇습니다) 답이 이어진다. [불확실:구두·분절]
니까야 대응 일부 AN 6.55:55.17
時，二十億耳作是念：「世尊已知我心。」
그때 이십억 귀는 이런 생각을 하였다. “세존께서 이미 내 마음을 아셨다.”
주 팔리에는 소나가 붓다가 마음을 읽으셨음을 알아차리는 이 문장이 없다(없음 확인). 팔리 55.18은 곧바로 「그렇습니다, 세존이시여」다.
니까야 대응 대응 없음 AN 6.55:55.18
驚怖毛竪，白佛言：「實爾。
놀라고 두려워 털이 곤두서서 부처님께 아뢰어 말하였다. “정말 그렇습니다.
주 「驚怖毛竪」(놀라고 두려워 털이 곤두섬)는 팔리 55.18에 없다(없음 확인). 「實爾」는 팔리 Evaṃ(그렇습니다)에 해당한다. 白佛言은 「부처님께 아뢰어 말하였다」. 존자가 붓다께 하는 말이라 높임으로 통일했다.
니까야 대응 일부 AN 6.55:55.18
世尊！」
세존이시여!”
주 호격. 팔리 bhante(존자시여)가 한역에서는 「世尊」으로 선다. 앞 좌표의 「實爾」와 이 호격이 팔리 55.18 한 문장에 걸린다.
니까야 대응 일부 AN 6.55:55.18
佛告二十億耳：「我今問汝，隨意答我。
부처님께서 이십억 귀에게 이르셨다. “내가 이제 그대에게 묻겠으니 뜻대로 나에게 답하라.
주 「隨意答我」(뜻대로 나에게 답하라)는 팔리 55.19에 없다(없음 확인). 한역은 같은 인물 서술자를 앞에서는 「世尊」, 여기서는 「佛」로 부른다 — 한역이 같은 개념에 다른 한자를 쓴다(확정역 세존/부처님을 따라 각각 고정). 隨意는 「뜻대로」로 옮겼다(사전 隨意 ③ 용례: 問汝/答我 정형구). 붓다의 발화는 평서.
니까야 대응 일부 AN 6.55:55.19
二十億耳，汝在俗時，善彈琴不？」
이십억 귀여, 그대가 속인으로 있을 때 거문고를 잘 탔는가?”
주 팔리 55.19의 kusalo tvaṃ pubbe agāriyabhūto vīṇāya tantissare(그대는 이전에 재가자였을 때 비나의 줄 소리에 능했는가)에 해당한다. 琴을 「거문고」로 옮긴 것은 후보이고 팔리 vīṇā(현악기)와의 대응은 비고에만 둔다. [불확실:술어·낱말_선택] 在俗은 「속인으로 있을 때」(사전 在俗 1회: 世俗 안에 있음). 汝는 붓다의 평서.
니까야 대응 같음 AN 6.55:55.19
復問：「於意云何？
다시 물으셨다. “뜻에 어떠한가?
주 팔리 Taṃ kiṃ maññasi, soṇa(소나여, 그대는 어떻게 생각하는가)에 해당한다. 한역에는 호격 이름이 빠진다(호격 탈락 — 번역기법).
니까야 대응 같음 AN 6.55:55.21
汝彈琴時，若急其絃，得作微妙和雅音不？」
그대가 거문고를 탈 때 그 줄을 팽팽하게 하면 미묘하고 조화롭고 우아한 소리를 만들 수 있는가?”
주 팔리 55.21은 줄이 너무 당겨졌을 때(accāyatā) 비나가 「소리가 좋거나 쓰기 알맞은」(saravatī vā kammaññā vā) 상태인가를 묻는다. 한역은 「微妙和雅音」을 만들 수 있느냐로 묻는다. 急은 줄이 팽팽함으로 옮겼다. 得作의 得은 가능으로 흡수했다.
니까야 대응 일부 AN 6.55:55.21
復問：「云何？
다시 물으셨다. “어떠한가?
주 팔리 55.23의 「Taṃ kiṃ maññasi, soṇa」를 한역은 「云何」 두 글자로 줄인다.
니까야 대응 일부 AN 6.55:55.23
若緩其絃，寧發微妙和雅音不？」
그 줄을 느슨하게 하면 미묘하고 조화롭고 우아한 소리를 낼 수 있는가?”
주 팔리 55.23은 줄이 너무 느슨할 때(atisithilā)다. 앞 좌표의 「作」과 여기의 「發」은 같은 소리를 두 동사로 적는다 — 「만들」/「낼」로 구별했다. 寧은 의문을 세게 하는 말로 보아 따로 부사를 세우지 않았다.
니까야 대응 일부 AN 6.55:55.23
復問：「云何善調琴絃，不緩不急，然後發妙和雅音不？」
다시 물으셨다. “어떠한가. 거문고 줄을 잘 골라 느슨하지도 팽팽하지도 않게 한 뒤에야 묘하고 조화롭고 우아한 소리를 내는가?”
주 팔리 55.25는 「줄이 너무 당겨지지도 너무 느슨하지도 않고 고른 가락에 자리 잡았을 때」(yadā pana … same guṇe patiṭṭhitā)라는 때 조건절이다. 한역은 「云何善調琴絃…」의 물음 구조다. 앞의 「微妙和雅音」이 여기서는 「妙和雅音」으로 적힌다(수식어 微妙/妙의 흔들림 — 통일하지 않았다). 「然後」는 「그런 뒤에」.
니까야 대응 일부 AN 6.55:55.25
佛告二十億耳：「精進太急，增其掉悔，精進太緩，令人懈怠，是故汝當平等修習攝受，莫著、莫放逸、莫取相。」
부처님께서 이십억 귀에게 이르셨다. “정진이 너무 팽팽하면 그 들뜸과 후회를 늘리고, 정진이 너무 느슨하면 사람을 게으르게 한다. 그러므로 그대는 평등하게 닦아 익히고 거두어 받으라. 집착하지 말고, 방일하지 말고, 모양을 취하지 말라.”
주 팔리 55.27은 「지나치게 시작한 정진은 들뜸으로, 지나치게 느슨한 정진은 게으름으로 이끈다」다. 팔리 55.28은 「정진의 고름을 세우고 기능들의 고름을 꿰뚫고 거기서 표상(nimitta)을 잡으라」인데, 한역 끝의 「莫取相」은 상(相)을 「취하지 말라」이다 — 같은 자리에서 팔리는 표상을 「잡으라」, 한역은 「취하지 말라」로 반대로 간다. 한역의 「莫著、莫放逸」은 팔리에 없다. 掉悔는 3분할 표의 의역이라 「들뜸과 후회」로 옮겼다. 懈怠는 「게으르게 한다」. 平等은 「평등하게」, 攝受는 「거두어 받아들이라」. 是故汝當의 當은 어미 「-라」로 흡수했다. 精進은 정착어 「정진」, 放逸은 「방일」. 붓다의 발화는 평서이자 명령형. [불확실:술어·낱말_선택]
니까야 대응 일부 AN 6.55:55.27
니까야 대응 내용 다름 AN 6.55:55.28
時，尊者二十億耳聞佛所說，歡喜隨喜，作禮而去。
그때 존자 이십억 귀는 부처님께서 하신 말씀을 듣고 기뻐하고 따라 기뻐하며 예를 올리고 떠났다.
주 팔리 55.29는 소나가 「그렇습니다, 세존이시여」 하고 따르는 말을 들었다고 하고, 55.30~55.32는 부처님이 이 가르침을 주신 뒤 시따와나에서 사라져 기사굴산에 나타나신다. 한역은 같은 자리에서 존자가 기뻐하고 예를 올리고 떠난다 — 가는 쪽이 팔리와 다르다. 歡喜隨喜는 「기뻐하고 따라 기뻐하며」로 두 글자를 모두 세웠다(사전 隨喜 ④: 歡喜 뒤의 정형구). 所說은 관형절 「하신 말씀」으로 풀었다.
니까야 대응 일부 AN 6.55:55.29
니까야 대응 내용 다름 AN 6.55:55.30~55.32
時，尊者二十億耳常念世尊說彈琴譬，獨靜禪思。
그때 존자 이십억 귀는 세존께서 거문고 타는 비유를 말씀하신 것을 늘 생각하며 홀로 고요히 선정으로 사유하였다.
주 팔리 55.33은 소나가 정진의 고름을 세우고 기능의 고름을 꿰뚫고 표상을 잡았다고 하고, 55.34는 홀로 외딴 곳에서 방일하지 않고 열심히 정진하며 머문다. 한역은 거문고 비유를 늘 생각하며 홀로 고요히 선정으로 사유한다 — 팔리가 말하는 「고름을 세움」「표상을 잡음」에 해당하는 문장이 한역에 없다(없음 확인). 譬는 「비유」.
니까야 대응 내용 다름 AN 6.55:55.33
니까야 대응 일부 AN 6.55:55.34
如上所說，乃至漏盡心得解脫，成阿羅漢。
위에서 말한 것과 같이, 내지 번뇌가 다하여 마음이 해탈을 얻고 아라한이 되었다.
주 「如上所說，乃至」는 한문이 스스로 접은 자리다 — 펴지 않았다. 접힌 안쪽이 어디를 가리키는지 이 텍스트는 말해 주지 않아 팔리 55.35~55.37(출가의 목적·「태어남은 다했다」 정형구)과의 대응은 펼쳐서 확인하지 못하고 명시된 「漏盡心得解脫，成阿羅漢」만 팔리 55.37~55.38에 맞춘다(접힌 구간의 꼴은 미결이다). 阿羅漢은 음역이라 독음 「아라한」(팔리 Arahaṃ은 비고에만).
니까야 대응 일부 AN 6.55:55.34
니까야 대응 일부 AN 6.55:55.35~55.38
爾時，尊者二十億耳得阿羅漢，內覺解脫喜樂，作是念：「我今應往問訊世尊。」
그때 존자 이십억 귀는 아라한을 얻고, 안으로 해탈의 기쁨과 즐거움을 느끼며 이런 생각을 하였다. “나는 이제 세존께 가서 안부를 여쭈어야겠다.”
주 팔리 55.40~55.41은 「세존이 계신 곳으로 가서 세존 앞에서 (얻은) 지혜를 밝히겠다」(aññaṃ byākareyyaṃ)인데, 한역은 「問訊世尊」(안부를 여쭙)이다 — 팔리의 「밝힘」이 한역에서는 「안부 여쭙」으로 갈린다. 「內覺解脫喜樂」(안으로 해탈의 기쁨과 즐거움을 느낌)은 팔리 55.39에 없다. 覺은 정형구 행의 vedanā(느낌)/sambodhi(깨달음) 양쪽이 가능한 한자라 여기서는 「느끼며」로 옮겼다. [불확실:다의어_판별] 問訊은 사전 問訊 ③ 용례(起居輕利 안부)에 따라 「안부를 여쭈어」. 我今應往의 應은 어미 「-어야겠다」로 흡수했다.
니까야 대응 일부 AN 6.55:55.39~55.41
爾時，尊者二十億耳往詣佛所，稽首禮足，退坐一面，白佛言：「世尊！於世尊法中得阿羅漢，盡諸有漏，所作已作，捨離重擔，逮得己利，盡諸有結，正智心解脫，當於爾時解脫六處。
그때 존자 이십억 귀는 부처님이 계신 곳에 가서 머리를 조아려 발에 절하고, 물러나 한쪽에 앉아 부처님께 아뢰어 말하였다. “세존이시여, 세존의 법 가운데에서 아라한을 얻어 모든 번뇌를 다하였고, 해야 할 일을 이미 하였고, 무거운 짐을 버리고 떠났고, 자기의 이로움을 얻었고, 모든 존재의 결박을 다하였고, 바른 지혜로 마음이 해탈하였습니다. 그때에는 여섯 곳에서 해탈합니다.
주 팔리 55.45는 「번뇌가 다하고 청정한 삶을 마치고(vusitavā) 할 일을 마치고 짐을 내려놓고 자기 목표에 이르고 존재의 결박이 다하고 바르게 알아 해탈한 비구는 여섯 경지(cha ṭhānāni)에 마음이 향한다」다. 한역에는 「梵行已立」(청정한 삶을 마침)에 해당하는 구가 이 정형구에 없다(없음 확인). 六處는 팔리 cha ṭhānāni(여섯 경지)에 걸리는 자리인데, 한문 六處는 흔히 12처의 육입처를 뜻하는 낱말이라 다의어다 — 저본에서 뜻을 정하지 않고 「여섯 곳」으로 옮겼다. [불확실:다의어_판별] 「當於爾時解脫六處」의 當은 어미로 흡수하고 「그때에는 … 해탈합니다」로 옮겼다(시제·당위 모두 가능). [불확실:격·태·구문] 逮得의 逮는 「이르러」의 뜻이나 得 안에 흡수했다(음의 逮: 及). 己利는 사전 己利 ⑥에 따라 「자기의 이로움」. 有結는 3분할 표의 의역이라 「존재의 결박」(팔리 bhavasaṃyojana)이고, 盡諸有漏의 有漏와 諸有結의 諸有는 뜻이 갈릴 수 있어 둘 다 확정하지 않았다. 重擔은 「무거운 짐」(음의 慧琳: 負擔). 한자 흔들림: 한역이 같은 분(부처님)을 이 좌표 안에서 「佛」(往詣佛所·白佛言)과 「世尊」(世尊法中)으로 달리 부른다 — 확정역에 따라 각각 「부처님」·「세존」으로 고정했다. 退坐는 「물러나 한쪽에 앉아」(앞의 退住와 다른 동사).
니까야 대응 일부 AN 6.55:55.42~55.44
니까야 대응 일부 AN 6.55:55.45
云何為六？
무엇이 여섯인가?
주 팔리에는 「여섯이란 무엇인가」에 해당하는 물음이 없고 55.45에서 곧바로 여섯 경지를 열거한다(없음 확인). 「云何為六」은 「무엇이 여섯인가」.
니까야 대응 대응 없음 AN 6.55:55.46
離欲解脫、離恚解脫、遠離解脫、愛盡解脫、諸取解脫、心不忘念解脫。
욕망을 여읜 해탈, 성냄을 여읜 해탈, 멀리 떠남의 해탈, 애착이 다한 해탈, 여러 취함의 해탈, 마음이 생각을 잊지 않는 해탈이다.
주 팔리 55.46의 순서는 출리(nekkhamma)·멀리 떠남(paviveka)·성냄 없음(abyāpajja)·갈애의 다함·취착의 다함·어리석음 없음(asammoha)이다. 한역은 둘째·셋째가 바뀐다: 離欲·離恚·遠離·愛盡·諸取·不忘念. 한역은 여섯 항 모두에 「解脫」을 쓰고 팔리는 adhimutto(향함·마음을 둠)다 — 한역자가 같은 낱말로 옮겼다(번역기법). 愛盡解脫은 3분할 표의 의역이고 愛는 사전상 「사랑·애착·갈애」가 걸리는 한자이므로 「애착」으로 옮겼다. 取는 「취함」. 「心不忘念」은 팔리 asammoha(어리석지 않음)와 뜻이 같은 자리인데 한역은 「잊지 않는 생각」(不忘念)을 쓴다. [불확실:술어·낱말_선택]
니까야 대응 순서 다름 AN 6.55:55.46
「世尊！若有依少信心而言離欲解脫，此非所應；貪、恚、癡盡，是名真實離欲解脫。
“세존이시여, 어떤 이가 적은 믿음에 의지하여 ‘욕망을 여읜 해탈’이라고 말한다면 이는 합당하지 않습니다. 탐욕·성냄·어리석음이 다하는 것, 이것을 참된 욕망을 여읜 해탈이라 부릅니다.
주 팔리 55.47~55.50은 「어떤 존자는 이 존자가 오직 믿음만으로 출리에 마음을 두었다고 생각할지 모른다. 그러나 그렇게 보아서는 안 된다. 번뇌가 다한 비구는 탐욕이 다해 탐욕을 떠났으므로, 성냄이 다해…, 어리석음이 다해… 출리에 마음을 둔다」이다. 한역은 한 사람이 「적은 믿음」에 의지해 「離欲解脫」을 말하면 합당하지 않고, 탐·진·치가 다한 것이 참이라고 한다 — 말하는 사람(다른 이가 의심하는 쪽 vs 자기 주장하는 쪽)의 자리가 다르고, 팔리의 탐·진·치 세 번 반복이 한역에서는 「貪、恚、癡盡」 한 번으로 모인다. 若有는 연결어미 「-ㄴ다면」에 흡수했고 有는 「어떤 이가」로 주어에 실었다. 所應은 「합당하지」로 풀었다. 是名은 「이것을 …라 부릅니다」. 貪은 「탐욕」, 恚는 「성냄」, 癡는 「어리석음」. [불확실:확정역_부재]
니까야 대응 일부 AN 6.55:55.47~55.50
「若復有人依少持戒而言我得離恚解脫，此亦不應；貪、恚、癡盡，是名真實離恚解脫。
“또 어떤 사람이 적은 계 지님에 의지하여 ‘나는 성냄을 여읜 해탈을 얻었다’고 말한다면 이것도 합당하지 않습니다. 탐욕·성냄·어리석음이 다하는 것, 이것을 참된 성냄을 여읜 해탈이라 부릅니다.
주 이 단락은 팔리에서 셋째 단락(abyāpajja, 55.55~55.58)에 해당하는데 한역에서는 둘째에 선다(앞 좌표 離欲 다음이 離恚). 팔리 55.56은 「이 존자는 계금취(sīlabbataparāmāsa)를 알맹이로 여겨 돌아와 성냄 없음에 마음을 둔다」이고 한역은 「少持戒」(적은 계 지님)에 의지한다고 한다. 이문: 교감주 add — 「離恚」는 CBETA 보충이고 大正본에는 없다(「我得離恚解脫」 자리). 본문은 저본(CBETA)대로 옮겼다. 若復有人의 復는 「또」(앞 단락에 이어지는 다른 경우), 亦은 「-도」로 흡수했다.
니까야 대응 순서 다름 AN 6.55:55.55~55.58
「若復有人依於修習利養遠離而言遠離解脫，是亦不應；貪、恚、癡盡，是真實遠離解脫。
“또 어떤 사람이 이익과 공양을 닦아 익히는 멀리 떠남에 의지하여 ‘멀리 떠남의 해탈’이라고 말한다면 이것도 합당하지 않습니다. 탐욕·성냄·어리석음이 다하는 것, 이것이 참된 멀리 떠남의 해탈입니다.
주 팔리 55.51~55.54(paviveka, 둘째 단락)에 해당하는데 한역에서는 셋째에 선다. 팔리 55.52는 「이득·공경·명성을 바라며 멀리 떠남에 마음을 둔다」이고, 한역은 「修習利養遠離」다 — 利養을 「이익과 공양」으로, 「利養을 닦는 멀리 떠남」으로 읽었으나 「이익·공양을 위해」로도 읽힐 수 있어 끊는 자리를 정하지 못했다. [불확실:구두·분절] 이 단락은 앞의 「是名真實」과 달리 「是真實」로 적는다(한역 안의 표현 흔들림).
니까야 대응 순서 다름 AN 6.55:55.51~55.54
「貪、恚、癡盡，亦名離愛，亦名離取，亦名離忘念解脫。
탐욕·성냄·어리석음이 다하는 것은 애착을 여읨이라고도 하고, 취함을 여읨이라고도 하며, 망념을 여읜 해탈이라고도 합니다.
주 팔리 55.59~55.61은 탐욕·성냄·어리석음의 다함으로 각각 갈애의 다함·취착의 다함·어리석음 없음에 마음을 둔다고 세 번 되풀이한다. 한역은 한 문장에 모아 「亦名…亦名…亦名」으로 쓴다. 한역이 같은 개념에 다른 한자를 쓴다: 앞(0062c29.2)의 「心不忘念解脫」이 여기서는 「離忘念解脫」이다. 亦×3은 「-라고도 하고」로 흡수했다.
니까야 대응 일부 AN 6.55:55.59~55.61
如是，世尊！若諸比丘未得羅漢，未盡諸漏，於此六處不得解脫。
이와 같습니다, 세존이시여. 만약 여러 비구가 나한을 얻지 못하고 번뇌를 다하지 못하면 이 여섯 곳에서 해탈하지 못합니다.
주 이 좌표부터 「배우는 자리」(0063a10.1~0063a16.1)까지의 단락은 팔리에 없다(없음 확인: 팔리는 55.61 다음 곧바로 55.62 「이렇게 바르게 마음이 해탈한 비구에게…」로 간다). 한역이 같은 개념에 다른 한자를 쓴다: 앞에서 「阿羅漢」, 여기서 「羅漢」 — 통일하지 않고 각각 「아라한」·「나한」으로 옮겼다. 如是는 여기서 앞 말을 받아 「이와 같습니다」. 若은 「-면」, 諸는 「여러」.
니까야 대응 대응 없음 AN 6.55:55.62
「若復比丘在於學地，未得增上樂，涅槃習向心住，爾時成就學戒，成就學根，後時當得漏盡、無漏心解脫，乃至自知不受後有。
“또 어떤 비구가 배우는 자리에 있으면서 아직 더 높은 즐거움을 얻지 못하고 열반을 익히고 향하여 마음이 머물면, 그때 배우는 계를 성취하고 배우는 근을 성취하며, 나중에 번뇌가 다함과 번뇌 없는 마음의 해탈을 얻고, 내지 뒤의 존재를 받지 않음을 안다.
주 팔리에 없는 단락이다(없음 확인). 「乃至」 뒤는 한문이 스스로 접은 자리 — 펴지 않았다(「自知不受後有」는 접히기 전 마지막 구). 學地는 「배우는 자리」, 學戒는 「배우는 계」, 學根의 根은 「근」(기능, 사전 根 ⑥), 增上은 「더 높은」, 涅槃은 정착어 「열반」, 成就는 「성취」, 後有는 「뒤의 존재」. 涅槃習向心住는 「열반을 익히고 향하여 마음이 머물면」으로 읽었다. [불확실:구두·분절] 自知의 自는 自↔他 대조가 없어 흡수했다. 當得의 當은 어미로 흡수했다.
니까야 대응 대응 없음 AN 6.55:55.62
當於爾時得無學戒，得無學諸根。
그때에 더 배울 것 없는 계를 얻고, 더 배울 것 없는 여러 근을 얻는다.
주 팔리에 없는 단락이다(없음 확인). 無學은 「더 배울 것 없는」으로 풀었다(정착어 「무학」과 같은 자리). 當於爾時의 當은 어미 「-ㄴ다」로 흡수했다. 諸根은 「여러 근」.
니까야 대응 대응 없음 AN 6.55:55.62
譬如嬰童愚小仰臥，爾時成就童子諸根，彼於後時漸漸增長，諸根成就，當於爾時成就長者諸根。
비유하면 어리고 어리석고 작은 아이가 위를 향해 누워 있을 때에 아이의 여러 근을 성취하고, 그가 나중에 점점 자라나 여러 근이 성취되면 그때에 어른의 여러 근을 성취하는 것과 같다.
주 팔리에 없는 비유다(없음 확인). 여기의 「長者」는 아이(童子)와 대비되는 「어른」이다 — 확정 술어 「장자(gahapati)」가 이 좌표의 저본과 맞지 않아 저본대로 「어른」으로 옮겼다. [불확실:확정역_오적중] 嬰童愚小는 「어리고 어리석고 작은 아이」, 童子는 「아이」, 仰臥는 「위를 향해 누운」. 漸漸은 「점점」, 增長은 「자라나」. 譬如는 「비유하면 …와 같다」.
니까야 대응 대응 없음 AN 6.55:55.62
在學地者亦復如是，未得增上安樂，乃至成就無學戒、無學諸根。
배우는 자리에 있는 이도 이와 같아서 더 높은 안락을 얻지 못하고, 내지 더 배울 것 없는 계와 더 배울 것 없는 여러 근을 성취한다.
주 팔리에 없는 단락이다(없음 확인). 「乃至」는 한문이 스스로 접은 자리 — 펴지 않았다. 앞 좌표(0063a10.1)의 「增上樂」이 여기서는 「增上安樂」로 적힌다(樂/安樂의 흔들림 — 통일하지 않았다). 亦復如是는 「이와 같아서」(亦은 「-도」로 흡수).
니까야 대응 대응 없음 AN 6.55:55.62
「若眼常識色，終不能妨心解脫、慧解脫，意堅住故，內修無量善解脫，觀察生滅，乃至無常。
“눈이 늘 색을 식별하면 끝내 마음의 해탈과 지혜의 해탈을 방해할 수 없다. 뜻이 굳게 머무는 까닭에 안으로 한량없는 선한 해탈을 닦고, 생멸 내지 무상을 관찰한다.
주 팔리 55.62~55.63은 「바르게 해탈한 마음의 비구에게 아주 강한 눈의 대상(형색)이 눈에 들어와도 마음을 사로잡지 못하고, 마음은 섞이지 않고 머물러 흔들림 없는 상태에 이르러 사라짐을 본다」이다. 한역은 「눈이 색을 식별해도 마음의 해탈·지혜의 해탈을 방해하지 못한다」, 그리고 「안으로 한량없는 선한 해탈을 닦고 생멸·무상을 관찰한다」다 — 팔리의 「마음이 섞이지 않고 머문다(amissīkata)」에 해당하는 말이 한역의 「意堅住」이며, 한역에는 팔리 쪽 「사라짐을 본다」에 걸리는 말이 「觀察生滅，乃至無常」이다. 「乃至無常」은 한문이 스스로 접은 자리 — 펴지 않았다. 心解脫(마음의 해탈)·慧解脫(지혜의 해탈)은 3분할 표의 의역(팔리 cetovimutti·paññāvimutti)이라 뜻으로 옮겼다. 識은 「식별하다」, 若은 「-면」, 能은 「-ㄹ 수 있다」, 終은 「끝내」, 意는 「뜻」(心은 「마음」으로 달리 옮겨 구별), 無量은 「한량없는」, 善解脫의 善은 「선한」(뜻을 정하지 못해 두 갈래 — 「잘」 / 「선한」). [불확실:다의어_판별]
니까야 대응 일부 AN 6.55:55.62~55.63
耳識聲、鼻識香、舌識味、身識觸、意識法，不能妨心解脫、慧解脫，意堅住故，內修無量善解脫，觀察生滅。
귀가 소리를 식별하고, 코가 향기를 식별하고, 혀가 맛을 식별하고, 몸이 닿는 것을 식별하고, 뜻이 법을 식별해도 마음의 해탈과 지혜의 해탈을 방해할 수 없다. 뜻이 굳게 머무는 까닭에 안으로 한량없는 선한 해탈을 닦고 생멸을 관찰한다.
주 팔리 55.64는 귀의 대상(소리)·코의 대상(냄새)·혀의 대상(맛)·몸의 대상(닿는 것)·뜻의 대상(법)을 `…pe…`와 말줄임으로 나열한다 — 한역은 다섯 쌍을 펼쳐 쓴다. 앞 좌표의 「若」(-면)이 이 좌표에는 없다 — 앞 조건이 이어지는 것으로 보아 「식별해도」로 옮겼다. 앞 좌표의 「觀察生滅，乃至無常」이 여기서는 「觀察生滅」에서 끝난다. 色·聲·香·味·觸은 한자 그대로 색·소리·향기·맛·닿는 것으로 풀었다(觸은 이 자리에서 접촉이 아니라 닿는 대상이다 — 정형구 행의 phassa(접촉)와 다른 쓰임이라 [불확실:다의어_판별]).
니까야 대응 일부 AN 6.55:55.64
譬如村邑近大石山，不斷、不壞、不穿，一向厚密，假使四方風吹，不能動搖、不能穿過。
비유하면 마을이 큰 돌산에 가까운데, 끊어지지 않고 무너지지 않고 뚫리지 않으며 한결같이 두텁고 빽빽하여, 가령 사방의 바람이 불어도 흔들어 움직일 수 없고 뚫고 지나갈 수 없는 것과 같다.
주 팔리 55.66~55.67은 「틈도 속 빈 곳도 없는 한 덩어리의 바위산」에 동·서·북·남 사방에서 센 바람이 불어와도 흔들지도 떨게도 하지 못한다고 한다. 한역은 「村邑近」(마을에 가까운)이 덧붙고 방향별 열거는 「四方」으로 모인다. 팔리 55.67의 서·북 방향은 `…pe…`(접힘)라 서·북에 걸리는 안쪽은 읽을 수 없다. 一向은 「한결같이」, 厚密은 「두텁고 빽빽하여」, 假使는 「가령」, 動搖는 「흔들어 움직일」. 村邑은 「마을」.
니까야 대응 일부 AN 6.55:55.66
니까야 대응 일부 AN 6.55:55.67
彼無學者亦復如是，眼常識色，乃至意常識法，不能妨心解脫、慧解脫，意堅住故，內修無量善解脫，觀察生滅。」
저 더 배울 것 없는 이도 이와 같아서, 눈이 늘 색을 식별하고 내지 뜻이 늘 법을 식별해도 마음의 해탈과 지혜의 해탈을 방해할 수 없다. 뜻이 굳게 머무는 까닭에 안으로 한량없는 선한 해탈을 닦고 생멸을 관찰한다.”
주 팔리 55.68~55.71은 바위산의 비유를 비구에게 되돌려 적용한다(「이와 같이 …바르게 해탈한 마음의 비구에게…」). 한역의 「眼常識色，乃至意常識法」은 「乃至」로 한문이 스스로 접은 자리 — 펴지 않았다. 彼無學者는 「저 더 배울 것 없는 이」(無學은 0063a13.1과 같은 처리).
니까야 대응 일부 AN 6.55:55.68~55.71
爾時，二十億耳重說偈言：
그때 이십억 귀는 거듭 게송으로 말하였다.
주 게송 도입 문장. 팔리 55.72에는 도입 문장 없이 바로 게송이 시작한다(없음 확인). 重은 「거듭」, 偈는 정착어 「게송」.
니까야 대응 대응 없음 AN 6.55:55.71
「離欲心解脫，無恚脫亦然，
욕망을 여읜 마음의 해탈, 성냄 없는 해탈도 그러하며,
주 팔리 55.72~55.73은 출리·멀리 떠남·성냄 없음·취착의 다함 순이고, 한역은 離欲·無恚(성냄 없음)·遠離·愛盡(貪愛永無餘)·取 순으로 둘째가 바뀐다. 「無恚」는 3분할 표가 팔리 Nigrodha(보리수 이름)로 걸었으나 이 자리에서는 뜻이 맞지 않는 오적중이며 「성냄 없음」(abyāpajja)의 뜻으로 옮겼다. 앞 산문의 「離恚解脫」이 여기서는 「無恚脫」로 적힌다(한역이 같은 개념에 다른 한자를 쓴다). 亦然의 亦은 「-도」로 흡수했다. 脫은 解脫의 줄임으로 「해탈」.
니까야 대응 일부 AN 6.55:55.72
니까야 대응 일부 AN 6.55:55.73
遠離心解脫，貪愛永無餘。
멀리 떠남의 마음의 해탈, 탐하는 애착은 영원히 남음이 없다.
주 팔리 55.72의 pavivekañca cetaso(마음의 멀리 떠남)와 55.74의 taṇhākkhayādhimuttassa(갈애의 다함에 마음을 둔 이)에 걸린다. 한역 「貪愛永無餘」는 「탐하는 애착은 영원히 남음이 없다」로 갈애의 다함에 해당하나, 팔리의 「마음을 둔」(adhimutta) 동작 없이 사실 진술이다. 貪愛는 貪(탐)+愛(애착)의 복합이라 풀어서 옮겼다. 永無餘는 「영원히 남음이 없다」(사전 無餘 ③ 용례: 永盡/無餘 정형구).
니까야 대응 일부 AN 6.55:55.72
니까야 대응 일부 AN 6.55:55.74
諸取心解脫，及意不忘念，
여러 취함의 마음의 해탈, 그리고 뜻이 생각을 잊지 않음,
주 팔리 55.73의 upādānakkhayassa(취착의 다함)와 55.74의 asammohañca cetaso(마음의 어리석음 없음)에 걸린다. 한역은 「諸取心解脫」·「意不忘念」이며, 앞 산문의 「心不忘念解脫」(0062c29.2)이 여기서는 「意不忘念」으로 적힌다 — 한역이 같은 개념에 다른 한자(心/意)를 쓴다. 諸取는 「여러 취함」, 意는 「뜻」.
니까야 대응 일부 AN 6.55:55.73
니까야 대응 일부 AN 6.55:55.74
曉了入處生，於彼心解脫。
들어가는 곳의 생겨남을 환히 알고, 그것에서 마음이 해탈한다.
주 팔리 55.75는 「감각 영역(āyatana)의 일어남을 보고 마음이 바르게 해탈한다」다. 한역 入處는 「들어가는 곳」(사전 處 ⑥ 후대: 根境이 識을 낳는 의지처)으로 옮겼고, 曉了는 「환히 알고」(사전 曉了 ⑥: 了解), 於彼는 「그것에서」. 「正(sammā)」에 해당하는 한자는 한역에 없다. [불확실:술어·낱말_선택]
니까야 대응 일부 AN 6.55:55.75
彼心解脫者，比丘意止息，
그 마음이 해탈한 이, 비구의 뜻이 그치고 쉬며,
주 팔리 55.76은 「바르게 해탈하고 마음이 고요한 비구」(sammā vimuttassa, santacittassa bhikkhuno)이다. 한역 「意止息」은 「뜻이 그치고 쉬며」(止息)로 읽었으며, 「意止」(3분할 표가 팔리 Satipaṭṭhāna(염처)로 건 대역주)로 끊는 읽기와 갈린다. 저본의 문맥(비구의 마음이 고요함)에 맞춰 「意 / 止息」으로 끊었다. [불확실:구두·분절]
니까야 대응 일부 AN 6.55:55.76
諸所作已作，更不作所作。
모든 해야 할 일을 이미 하였고, 다시 해야 할 일을 하지 않는다.
주 팔리 55.77은 「이미 한 일에는 쌓임이 없고 해야 할 일은 찾아볼 수 없다」(katassa paṭicayo natthi, karaṇīyaṃ na vijjati)이다. 한역은 「諸所作已作，更不作所作」(모든 해야 할 일은 이미 하였고 다시 해야 할 일을 하지 않는다) — 한역은 「쌓임」에 해당하는 말이 없고 행동을 서술한다. 所作은 앞(0062c24.1)과 같이 「해야 할 일」로 옮겼다. 更은 「다시」.
니까야 대응 일부 AN 6.55:55.77
猶如大石山，四風不能動。
마치 큰 돌산을 네 바람이 움직일 수 없듯이,
주 팔리 55.78의 selo yathā ekagghano, vātena na samīrati(한 덩어리 바위산이 바람에 흔들리지 않듯이)에 해당한다. 한역은 「大石山」에 「四風」이 선다. 猶如는 「마치 …듯이」.
니까야 대응 일부 AN 6.55:55.78
色聲香味觸，及法之好惡，
색, 소리, 향기, 맛, 닿는 것, 그리고 법의 좋고 나쁜 것이
주 팔리 55.79는 형색·맛·소리·냄새·닿는 것(rūpā rasā saddā gandhā phassā) 순이고, 한역은 색·소리·향기·맛·닿는 것(色聲香味觸) 순으로 맛의 자리가 다르다. 팔리 55.80의 iṭṭhā dhammā aniṭṭhā ca(좋고 싫은 법)가 한역 「法之好惡」에 해당한다.
니까야 대응 순서 다름 AN 6.55:55.79
니까야 대응 일부 AN 6.55:55.80
六入處常對，不能動其心。
여섯 들어가는 곳이 늘 마주해도 그 마음을 움직일 수 없다.
주 팔리 55.80의 nappavedhenti tādino(그런 이를 흔들지 못한다)에 해당하는 자리다. 「六入處常對」(여섯 입처가 늘 마주함)는 팔리에 없다(없음 확인). 六入處는 「여섯 들어가는 곳」(入處는 0063b03.1과 같은 처리). 常은 「늘」.
니까야 대응 일부 AN 6.55:55.80
心常住堅固，諦觀法生滅。」
마음은 늘 머물러 굳건하고, 법의 생멸을 자세히 살핀다.”
주 팔리 55.81의 ṭhitaṃ cittaṃ vippamuttaṃ, vayañcassānupassati(마음은 머물고 풀려났으며 그의 사라짐을 본다)에 해당한다. 한역은 「解脫(vippamutta)」에 해당하는 말이 없고 「堅固」(굳건함)를 쓴다. 팔리는 「사라짐(vaya)」만 말하고 한역은 「生滅」(생겨남과 사라짐)이다. 諦觀은 「자세히 살핀다」(사전 諦觀 ③ 용례: 思惟 앞).
니까야 대응 일부 AN 6.55:55.81
尊者二十億耳說是法時，大師心悅，諸多聞梵行者聞尊者二十億耳所說，皆大歡喜。
존자 이십억 귀가 이 법을 말할 때 큰 스승은 마음이 기뻤고, 여러 많이 들은 청정한 행을 닦는 이들은 존자 이십억 귀가 말한 것을 듣고 모두 크게 기뻐하였다.
주 팔리 55.82는 「paṭhamaṃ」(첫째 경이라는 끝 표지)뿐이다(없음 확인). 한역의 결문은 팔리에 없다. 大師는 앞(0062c02.1)과 같이 「큰 스승」(부처님). 梵行者는 3분할 표의 의역(brahmacariya)이라 「청정한 행을 닦는 이」로 풀었다. 多聞은 「많이 들은」, 皆大歡喜는 「모두 크게 기뻐하였다」.
니까야 대응 대응 없음 AN 6.55:55.82
爾時，尊者二十億耳聞佛說法，歡喜隨喜，作禮而去。
그때 존자 이십억 귀는 부처님께서 법을 말씀하시는 것을 듣고 기뻐하고 따라 기뻐하며 예를 올리고 떠났다.
주 팔리에 없는 결문이다(없음 확인). 歡喜隨喜·作禮而去의 처리는 0062c19.1과 같다.
니까야 대응 대응 없음 AN 6.55:55.82
爾時，世尊知二十億耳去不久，告諸比丘：「善心解脫者，應如是記說，如二十億耳以智記說，亦不自舉，亦不下他，正說其義；非如增上慢者，不得其義，而自稱歎得過人法，自取損減。」
그때 세존께서는 이십억 귀가 떠난 지 오래지 않음을 아시고 여러 비구에게 이르셨다. “마음이 잘 해탈한 이는 이와 같이 밝혀 말해야 한다. 이십억 귀가 지혜로 밝혀 말한 것과 같이 스스로를 높이지도 않고 남을 낮추지도 않으며 그 뜻을 바르게 말해야 한다. 증상만인 이가 그 뜻을 얻지 못하고 인간을 넘어선 법을 얻었다고 일컬어 찬탄하며 손실과 감소를 취하는 것과는 같지 않다.”
주 팔리에 없는 단락이다(없음 확인). 記說은 팔리 aññaṃ byākaroti(지혜를 밝혀 말한다)에 해당하는 한역어로 보이나 저본의 한자만으로는 「기록하여 말한다」와 「밝혀 말한다」가 갈려 「밝혀 말해야」로 옮겼다. [불확실:술어·낱말_선택] 自舉·下他는 自↔他 대조가 실재하므로 「스스로를 높이지도 않고 남을 낮추지도」로 옮겼고, 自稱歎·自取損減의 自는 대조가 없어 흡수했다. 增上慢은 정착어 「증상만」(음의 增上慢 慧琳: 慢은 거만). 過人法은 「인간을 넘어선 법」. 善心解脫者는 「마음이 잘 해탈한 이」. 損減은 「손실과 감소」. 붓다의 발화는 평서. 이 경의 마지막 좌표다.
니까야 대응 대응 없음 AN 6.55:55.82