（二五二）
(252)
주 한역 좌표는 경 번호(大正 252)뿐이다. 팔리 sn35.52는 제목(Upasenaāsīvisasutta)과 경 번호 69를 따로 둔다(0.3·69.0). 다카쿠스 각주는 S.35.69 우파선나(Vinaya Cullavagga V.6)를 든다. 산스크리트 증언은 투입물에 없어 SF 항은 전 좌표 미대응(unaligned)이다. 팔리 항 `absent`는 투입된 sn35.52 기준이다.
니까야 대응 일부 SN 35.52:0.3
如是我聞：
이와 같이 나는 들었다.
주 如是我聞은 개경 정형구다(이 아함 전권 1332회). 如는 비유·가정 자리가 아니라 정형구라 「같이」를 따로 세우지 않았다. sn35.52 본문은 69.1 Ekaṃ samayaṃ으로 시작하고 개경구가 없다.
니까야 대응 대응 없음 SN 35.52:69.0
一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。
어느 때 부처님께서 왕사성 가란타 죽원에 머무셨다.
주 一時=어느 때(정형구). 佛=부처님[구속]. 王舍城은 정착어 왕사성(왕의 집이라는 뜻의 성 이름). 迦蘭陀竹園은 迦蘭陀(음역, 가란타)+竹園(의역, 대숲 동산)의 합성이며 정착형은 가란타 죽원이다 [전거: 王舍城迦蘭陀竹園 ↔ 팔리형 Rājagaha Veḷuvana Kalandakanivāpa; 음의 慧琳 0601c04 迦蘭陀=새 이름]. 팔리 69.1은 사리뿟따와 우빠세나 두 장로가 라자가하 시따바나 삽빠손디까빱바라에 머문다고 하여 주어와 처소가 갈린다. 한역의 주어는 부처님이다.
니까야 대응 내용 다름 SN 35.52:69.1
時，有比丘名優波先那，住王舍城寒林中塜間蛇頭巖下迦陵伽行處。
그때 이름이 우파선나인 비구가 왕사성 찬 숲 무덤 사이의 뱀 머리 바위 아래, 가릉가가 다니는 곳에 머물렀다.
주 優波先那=음역, 우파선나(팔리형 Upasena). 比丘=비구[구속]. 王舍城=정착어 왕사성. 寒林=의역, 찬 숲 [전거 寒林 ↔ Sītavana, 팔리도 sīta(차가움)+vana(숲)로 같은 뜻]. 塜間(무덤 사이)은 팔리 69.1에 없다. 蛇頭巖=뱀 머리 바위, 팔리 sappasoṇḍikapabbhāra(sappa 뱀)와 뜻이 닿는다. 迦陵伽行處: 迦陵伽는 음역(가릉가), 行處는 의역(다니는 곳)이다. 迦陵伽가 새 이름·지명·인명 어느 것인지 이 경의 한문과 투입물로는 서지 않아 독음+뜻으로 옮기고 불확실로 신고한다 [전거 迦陵伽 ↔ 팔리 후보 Kadalimiga, 이 경 팔리 본문에는 없다]. 한역 이 좌표에는 사리불의 동거 소개가 없다. 有는 존재 서술이 아니라 인물 도입이라 「~이」 주어로 흡수했다.
니까야 대응 일부 SN 35.52:69.1
時，尊者優波先那獨一於內坐禪。
그때 존자 우파선나가 홀로 안에서 좌선하였다.
주 尊者=존자(정착). 獨一=홀로. 於內=안에서(굴 안으로 읽히나 한문은 「안」만 말한다). 坐禪=좌선(정착; 사전 坐禪 ① 이 역자 47회). sn35.52 기준으로 팔리에 이 문장이 없다.
니까야 대응 대응 없음 SN 35.52:69.1
時，有惡毒蛇長尺許，於上石間墮優波先那身上，優波先那喚舍利弗：「語諸比丘，毒蛇墮我身上，我身中毒，汝等駛來，扶持我身，出置於外，莫令於內身壞碎，如糠糟聚。」
그때 길이가 한 자쯤 되는 사나운 독사가 위쪽 바위 틈에서 우파선나의 몸 위로 떨어졌다. 우파선나가 사리불을 불러 말하였다: 「비구들에게 말하라. 독사가 내 몸 위에 떨어져 내 몸이 독에 맞았으니, 너희는 서둘러 와서 내 몸을 붙들어 밖으로 내어 두라. 안에서 몸이 부서지고 무너져 겨와 술지게미 더미처럼 되게 하지 말라.」
주 팔리 69.2 뱀이 몸에 떨어짐, 69.3 우빠세나가 비구들에게 말함, 69.4~69.6 침상(mañcaka)에 올려 밖으로 내라, 이 몸은 여기서 흩어질 것이다, 겨 한 줌 같다. 한역은 사리불을 불러 비구들에게 전하게 한다(청자 구조 갈림). 「길이 한 자쯤」「위쪽 바위 틈」 「중독 호소」는 팔리에 없다. 莫令於內身壞碎는 금지문이고 팔리는 서술문(purāyaṃ kāyo idheva vikirati)이다. 如糠糟聚: 糠糟=겨와 술지게미(음의 慧琳 0599a06 糟=酒滓)이고 팔리 bhusamuṭṭhi(겨 한 줌)는 술지게미가 없다. 糟는 이문 糩[宋元明]. 身中毒의 中=맞다(음의 慧琳 0326c08 中=當·著). 駛來=서둘러 오라. 令 사역은 「~게 하지 말라」로 옮겼다. 존칭: 두 존자가 서로 汝를 쓰므로 동급으로 보아 평서로 통일했다(윗사람 여부는 한문이 말하지 않는다). 諸比丘의 諸는 「들」로 흡수했다. 惡毒蛇의 惡은 「사나운」으로 옮겼다.
니까야 대응 일부 SN 35.52:69.2~69.6
時，尊者舍利弗於近處，住一樹下，聞優波先那語，即詣優波先那所，語優波先那言：「我今觀汝色貌，諸根不異於常，而言中毒，持我身出，莫令散壞，如糠糟聚，竟為云何？」
그때 존자 사리불이 가까운 곳 한 나무 아래에 머물다가 우파선나의 말을 듣고 곧 우파선나가 있는 곳으로 나아가 우파선나에게 말하였다: 「내가 지금 너의 얼굴빛과 모습을 살피니 여러 감관이 평소와 다르지 않은데, 독에 맞았다고 말하며 내 몸을 들어 내라 하고 흩어지고 무너지게 하지 말라 하며 겨와 술지게미 더미 같다고 하니, 도대체 어찌 된 것인가?」
주 사리불=정착어 사리불=사리(舍利, 새 이름 鶖鷺)의 아들 [음의 慧琳 0450b23·0478b23 奢唎補怛羅=鶖鷺子]. 팔리 69.7~69.9: 사리뿟따가 몸(kāya)의 달라짐과 감관(indriya)의 변화를 보지 못하는데 왜 그리 말하는가 묻는다. 色貌↔kāya, 諸根↔indriyāni로 닿는다. 한역에만 「가까운 나무 아래에 머문다」「곧 나아간다」가 있고, 우파선나의 청을 되인용하는 구조도 한역은 압축했다. 竟為云何=도대체 어찌 된 것인가(竟은 끝까지 따지는 뜻이 실렸다). 即=곧(즉시). 而는 「-는데」로 흡수. 諸根의 根은 확정역이 없어 「감관」으로 옮겼다.
니까야 대응 일부 SN 35.52:69.7~69.9
優波先那語舍利弗言：「若當有言：『我眼是我、我所。
우파선나가 사리불에게 말하였다: 「만약 이렇게 말한다면 — 『나의 눈은 나이고 내 것이다.
주 팔리 69.13~69.14 Yassa nūna ... ‘ahaṃ cakkhūti vā mama cakkhūti vā’(내가 눈이다 혹은 내 눈이다)를 한역은 我眼是我、我所(내 눈은 나이고 내 것이다)로 한 절에 둔다. 若當有言: 若은 「-면」, 當은 어미로 흡수. 我所=내 것(확정역 없음). 인용 따옴표는 저본대로 「 『를 열어 둔다.
니까야 대응 일부 SN 35.52:69.13~69.14
耳、鼻、舌、身、意。
귀, 코, 혀, 몸, 마음.
주 팔리 69.14는 눈 뒤를 …pe…로 접고 혀(jivhā)와 마음(mano)만 펼친다. 한역의 혀·마음은 대응하고 귀·코·몸은 …pe… 안쪽이라 판정하지 못했다. 意=마음(心과 겸용되는 자리라 선택 불확실) [불확실:술어·낱말_선택].
니까야 대응 일부 SN 35.52:69.14
耳、鼻、舌、身、意是我、我所。
귀, 코, 혀, 몸, 마음은 나이고 내 것이다.
주 앞 좌표와 같은 처리. 한역은 감각기관을 하나하나 펼쳐 놓고 같은 술어를 되풀이한다. 팔리의 …pe… 안쪽(귀·코)은 읽지 못했다. 몸(身)은 팔리 69.14 펼친 부분에 없다.
니까야 대응 일부 SN 35.52:69.14
色、聲、香、味、觸、法，色、聲、香、味、觸、法是我、我所。
색, 소리, 향기, 맛, 닿음, 법, 색, 소리, 향기, 맛, 닿음, 법은 나이고 내 것이다.
주 팔리 69.14는 안의 여섯 감각처(눈…마음)에서 문장이 끝나고 바깥 여섯 대상을 들지 않는다. 色聲香味觸法을 한 낱말씩 옮겼다(觸=닿음, 정형구 phassa의 「접촉」과 달리 대상 자리). 앞 목록을 반복하는 한문 배열을 그대로 두었다.
니까야 대응 대응 없음 SN 35.52:69.14
地界，地界是我、我所。
지계, 지계는 나이고 내 것이다.
주 팔리 69.14에 요소(界)가 없다. 地界는 정착 술어 지계로 음독했고 界 풀이는 정도평 몫이다 [불확실:술어·낱말_선택].
니까야 대응 대응 없음 SN 35.52:69.14
水、火、風、空、識界，水、火、風、空、識界是我、我所。
수·화·풍·공·식계, 수·화·풍·공·식계는 나이고 내 것이다.
주 팔리 69.14에 없다. 水火風空識界는 앞 좌표의 지계와 통일했다. 한역은 五界를 묶어 한 번에 적는다.
니까야 대응 대응 없음 SN 35.52:69.14
色陰，色陰是我、我所。
색음, 색음은 나이고 내 것이다.
주 팔리 69.14에 오온 항목이 없다. 色陰의 陰은 사전 ⑥이 蔭覆·積聚 두 풀이를 든다 — 술어집 확정 없음, 정착 술어 「음」으로 그대로 두고 [불확실:술어·낱말_선택].
니까야 대응 대응 없음 SN 35.52:69.14
受、想、行、識陰，受、想、行、識陰是我、我所』者，面色諸根應有變異。
느낌·인식·지어감·의식의 음, 느낌·인식·지어감·의식의 음은 나이고 내 것이다』라고 하는 이라면, 얼굴빛과 여러 감관에 변이가 있을 것이다.
주 受想行識을 느낌·인식·지어감·의식으로 옮겼으나 술어집 확정이 아니라 불확실로 신고한다(受는 정형구 행 `vedanā`=느낌과 닿는다). 팔리 69.14의 오온 열거는 없고, 69.15 Tassa ... siyā kāyassa vā aññathattaṃ indriyānaṃ vā vipariṇāmo(그에게는 몸의 달라짐과 감관의 변화가 있을 것이다)에 닿는다. 面色=얼굴빛, 한역에만 있는 말이고 팔리는 kāya(몸)이다. 者=「~라고 하는 이」, 應=「-ㄹ 것이다」로 어미에 흡수.
니까야 대응 일부 SN 35.52:69.15
我今不爾，眼非我、我所；乃至識陰非我、我所，是故面色諸根無有變異。」
나는 지금 그렇지 않아, 눈은 나가 아니고 내 것이 아니며, 내지 의식의 음도 나가 아니고 내 것이 아니니, 그러므로 얼굴빛과 여러 감관에 변이가 없다.」
주 乃至는 한문이 스스로 접은 자리로 「내지」로 접힌 채 두었다 [생략표지]. 팔리 69.16~69.17 Mayhañca ... na evaṃ hoti(나에게는 그렇지 않다)도 …pe…로 접고, 69.18 「내게 무슨 달라짐이 있겠는가」는 한역이 無有變異로 평서한다. 我今不爾의 今은 시점 부사로 남겼다. 是故=그러므로. 인용은 「 로 닫는다.
니까야 대응 일부 SN 35.52:69.16~69.18
舍利弗言：「如是，優波先那！汝若長夜離我、我所、我慢繫著使，斷其根本，如截多羅樹頭，於未來世永不復起，云何面色諸根當有變異？」
사리불이 말하였다: 「그렇다, 우파선나여! 네가 만약 긴 밤 동안 나와 내 것과 아만으로 매이어 집착하는 사를 떠나 그 뿌리를 끊었고, 다라 나무 꼭대기를 자른 것같이 미래 세상에서 영원히 다시 일어나지 않는다면, 어찌 얼굴빛과 여러 감관에 변이가 있겠는가?」
주 사리불=정착어 사리불=사리(舍利, 새 이름 鶖鷺)의 아들 [음의 慧琳 0450b23·0478b23 奢唎補怛羅=鶖鷺子]. 팔리 69.19~69.21은 사리뿟따가 우빠세나를 3인칭 존칭으로 말한다(ahaṅkāramamaṅkāramānānusayo susamūhato, 오랜 밤 아견·아소·만의 잠재성향이 뿌리째 뽑혔다). 한역은 2인칭 汝로 직접 부르고 가정문(汝若)으로 바꾸었다. 我、我所、我慢繫著使↔ahaṅkāra·mamaṅkāra·mānānusaya로 병행하나 繫著은 한역에만 있고 使=사(煩惱의 다른 이름, 사전 使 ⑥)는 확정역이 없어 「사」로 두었다. 如截多羅樹頭 ... 永不復起(다라 나무 꼭대기를 잘라 다시 나지 않는 비유)는 이 팔리에 없다 [전거 截多羅樹頭 ↔ Tālāvatthukatā, 5자 이상이라 이름이 아니라 직유로 읽었다]. 多羅=음역 다라, 樹=의역 나무. 長夜=긴 밤(팔리 dīgharattaṃ). 如是=「그렇다」(응답). 云何…當有는 의문 어미에 흡수. 未來世=미래 세상.
니까야 대응 일부 SN 35.52:69.19~69.21
時，舍利弗即周匝扶持優波先那身出於窟外，優波先那身中毒碎壞，如聚糠糟。
그때 사리불이 곧 두루 우파선나의 몸을 붙들어 굴 밖으로 내었는데, 우파선나의 몸은 독에 맞아 부서지고 무너져 겨와 술지게미를 모은 것 같았다.
주 사리불=정착어 사리불=사리(舍利, 새 이름 鶖鷺)의 아들 [음의 慧琳 0450b23·0478b23 奢唎補怛羅=鶖鷺子]. 팔리 69.22는 비구들이 몸을 침상에 올려 밖으로 내고 69.23~24 몸이 그 자리에서 겨 한 줌처럼 흩어진다. 한역은 사리불이 직접 붙들어 굴 밖으로 내고(행위자 갈림), 몸이 독에 맞아 부서졌다고 쓴다. 周匝=두루, 糠糟聚는 糠糟에 聚(모음)가 있다. 窟=굴. 如는 「같았다」 어미로 흡수. 糟 이문 糩[宋元明].
니까야 대응 일부 SN 35.52:69.22~69.24
時，舍利弗即說偈言：
그때 사리불이 곧 게송을 말하였다:
주 사리불=정착어 사리불=사리(舍利, 새 이름 鶖鷺)의 아들 [음의 慧琳 0450b23·0478b23 奢唎補怛羅=鶖鷺子]. 偈=게송(정착). 即=곧. 팔리 sn35.52에 게송이 없다.
니까야 대응 대응 없음 SN 35.52:69.24
「久殖諸梵行，善修八聖道，
「오래도록 청정한 삶들을 심고, 여덟 성스러운 길을 잘 닦아,
주 팔리 sn35.52에 게송이 없다. 殖은 이문 植[宋元明](뜻이 같아 본문은 大正 殖대로). 殖諸의 殖=심다(음의 慧琳 0499c20 殖=長·種). 梵行=청정한 삶(음의 慧琳 0698c19 梵=清淨)이나 술어집 낱말 확정은 없고 정형구 행 brahmacariya에 닿아 [불확실:술어·낱말_선택]. 八聖道=여덟 성스러운 길(사전 八聖道=八正道). 諸는 「~들」로 흡수.
니까야 대응 대응 없음 SN 35.52:69.24
歡喜而捨壽，猶如棄毒鉢。
기뻐하며 수명을 버리니, 독 발우를 버리는 것과 같다.
주 팔리 sn35.52에 게송이 없다. 歡喜=기뻐하며. 而는 「-며」로 흡수. 捨壽=수명을 버리다. 毒鉢=독 발우. 猶如는 「같다」에 흡수.
니까야 대응 대응 없음 SN 35.52:69.24
久殖諸梵行，善修八聖道，
오래도록 청정한 삶들을 심고, 여덟 성스러운 길을 잘 닦아,
주 팔리 sn35.52에 게송이 없다. 앞 게송 첫 두 구와 같은 구절의 되풀이. 殖 이문 植[宋元明].
니까야 대응 대응 없음 SN 35.52:69.24
歡喜而捨壽，如人重病愈。
기뻐하며 수명을 버리니, 중병이 나은 사람과 같다.
주 팔리 sn35.52에 게송이 없다. 如人重病愈의 愈=낫다(음의 慧琳 0497a12 病愈 瘉=差愈). 문장은 「중병이 나은 사람과 같다」로 읽었다.
니까야 대응 대응 없음 SN 35.52:69.24
久殖諸梵行，善修八聖道，
오래도록 청정한 삶들을 심고, 여덟 성스러운 길을 잘 닦아,
주 팔리 sn35.52에 게송이 없다. 같은 구절의 되풀이. 殖 이문 植[宋元明].
니까야 대응 대응 없음 SN 35.52:69.24
如出火燒宅，臨死無憂悔，
불에 타는 집에서 벗어난 듯하여, 죽음에 임해도 근심도 뉘우침도 없다,
주 팔리 sn35.52에 게송이 없다. 如出火燒宅=불에 타는 집에서 벗어난 듯. 臨死=죽음에 임하다. 憂悔=근심과 뉘우침(사전 悔 ① 이 역자 62회). 如는 「-듯」에 흡수.
니까야 대응 대응 없음 SN 35.52:69.24
久殖諸梵行，善修八聖道，
오래도록 청정한 삶들을 심고, 여덟 성스러운 길을 잘 닦아,
주 팔리 sn35.52에 게송이 없다. 같은 구절의 되풀이. 殖 이문 植[宋元明].
니까야 대응 대응 없음 SN 35.52:69.24
以慧觀世間，猶如穢草木，
지혜로 세간을 살피니, 더러운 풀과 나무 같다,
주 팔리 sn35.52에 게송이 없다. 以慧觀世間: 以=「-로」(수단) 조사로 흡수, 觀=살피다. 世間=세간(정착). 穢=더럽다, 草木=풀과 나무. 猶如는 「같다」에 흡수.
니까야 대응 대응 없음 SN 35.52:69.24
不復更求餘，餘亦不相續。」
다시는 더 다른 것을 구하지 않으니, 다른 것도 이어지지 않는다.」
주 팔리 sn35.52에 게송이 없다. 不復更求餘: 復·更이 겹쳐 「다시는 더」로 옮겼다. 餘=다른 것(무엇의 나머지인지 한문이 말하지 않는다). 亦는 「도」로 흡수. 相續=이어지다(사전 相續 ① 이 역자 23회). 인용 닫음.
니까야 대응 대응 없음 SN 35.52:69.24
時，尊者舍利弗供養優波先那尸已，往詣佛所，稽首禮足，退坐一面，白佛言：「世尊！尊者優波先那有小惡毒蛇，如治眼籌，墮其身上，其身即壞，如聚糠糟。」
그때 존자 사리불이 우파선나의 시신에 공양을 마치고 부처님 계신 곳에 나아가 머리를 조아려 발에 절하고 물러나 한쪽에 앉아 부처님께 아뢰어 말하였다: 「세존이시여! 존자 우파선나에게 작고 사나운 독사가 눈 고치는 막대 같은 모양으로 그 몸 위에 떨어졌고, 그 몸은 곧 무너져 겨와 술지게미를 쌓은 것 같았습니다.」
주 사리불=정착어 사리불=사리(舍利, 새 이름 鶖鷺)의 아들 [음의 慧琳 0450b23·0478b23 奢唎補怛羅=鶖鷺子]. 팔리 sn35.52에 이 부분이 없다. 尊者=존자, 供養...尸已=시신에 공양을 마치고(尸=시신, 已=완료). 稽首禮足=머리를 조아려 발에 절하고(음의 慧琳 0600c02 稽首=首至地). 退坐一面=물러나 한쪽에 앉아. 白佛言=부처님께 아뢰어 말하였다. 한역이 같은 개념에 白佛의 佛과 呼격 世尊을 함께 쓴다 — 한역이 같은 개념에 다른 한자를 쓴다(확정역 부처님·세존으로 각각 고정). 사리불이 부처님께 말하므로 합쇼체. 如治眼籌: 治眼籌(눈을 고치는 막대)가 무엇인지 한문만으로 서지 않아 [불확실:뜻_판별불가], 비유 대상은 뱀의 모양으로 읽었다. 尊者優波先那有小惡毒蛇의 有는 존재 서술인지 소유인지 갈려 「에게 ... 독사가」로 읽었다. 如聚糠糟=겨와 술지게미를 쌓은 것 같다. 即=곧. 糟 이문 糩[宋元明].
니까야 대응 대응 없음 SN 35.52:69.24
佛告舍利弗：「若優波先那誦此偈者，則不中毒，身亦不壞，如聚糠糟。」
부처님께서 사리불에게 말씀하셨다: 「만약 우파선나가 이 게송을 외웠다면 독에 맞지 않았을 것이고, 몸도 겨와 술지게미 더미처럼 무너지지 않았을 것이다.」
주 사리불=정착어 사리불=사리(舍利, 새 이름 鶖鷺)의 아들 [음의 慧琳 0450b23·0478b23 奢唎補怛羅=鶖鷺子]. 팔리 sn35.52에 이 부분이 없다. 佛=부처님[구속]. 붓다의 발화이므로 평서. 若...者, 則은 「-다면」에 흡수. 誦=외우다. 한문에는 시제가 없고 우파선나가 이미 죽은 문맥이라 반사실로 읽었다. 如聚糠糟가 不壞에 걸리는 것으로 읽어 「더미처럼 무너지지 않는다」로 옮겼다(대안: 「더미처럼 되지 않는다」). 亦는 「도」로 흡수.
니까야 대응 대응 없음 SN 35.52:69.24
舍利弗白佛言：「世尊！誦何等偈？
사리불이 부처님께 아뢰어 말하였다: 「세존이시여! 어떤 게송을 외웁니까?
주 사리불=정착어 사리불=사리(舍利, 새 이름 鶖鷺)의 아들 [음의 慧琳 0450b23·0478b23 奢唎補怛羅=鶖鷺子]. 팔리 sn35.52에 이 부분이 없다. 佛(白佛)과 世尊(呼격)을 함께 쓴다 — 한역이 같은 개념에 다른 한자를 쓴다. 誦何等偈=어떤 게송을 외웁니까. 何等=어떤. 인용은 다음 좌표에서 닫힌다.
니까야 대응 대응 없음 SN 35.52:69.24
佛即為舍利弗而說偈言：
부처님께서 곧 사리불을 위하여 게송을 설하여 말씀하셨다:
주 사리불=정착어 사리불=사리(舍利, 새 이름 鶖鷺)의 아들 [음의 慧琳 0450b23·0478b23 奢唎補怛羅=鶖鷺子]. 팔리 sn35.52에 이 부분이 없다. 即=곧. 為=위하여. 而는 흡수. 偈=게송.다음부터 부처님의 게송(평서)이다. 다카쿠스 각주(Vin. Cv. V.6)가 가리키는 별도 팔리 원문은 투입물에 없어 이 항 판정에서 제외한다.
니까야 대응 대응 없음 SN 35.52:69.24
「常慈念於彼，堅固賴吒羅，
「항상 저들에게 자애를 품어 생각하니, 견고 뢰타라,
주 팔리 sn35.52에 이 부분이 없다. 다카쿠스 각주(Vin. Cv. V.6)가 가리키는 별도 팔리 원문은 투입물에 없어 이 항 판정에서 제외한다. 常慈念於彼: 彼는 뒤에 열거되는 이름들을 가리키는 것으로 읽었다. 堅固賴吒羅는 堅固(의역, 견고)+賴吒羅(음역, 뢰타라)가 한 이름인지 둘인지 한문만으로 서지 않아 한 이름으로 읽고 불확실로 신고한다(투입 표에서 堅固는 의역으로 분류되나 팔리 대응 후보 Kevaddha·Sāla는 이 자리에 닿지 않는다). 於는 조사로 흡수.
니까야 대응 대응 없음 SN 35.52:69.24
慈伊羅槃那，尸婆弗多羅，
이라반나에게 자애를 베풀고, 시바불다라,
주 팔리 sn35.52에 이 부분이 없다. 伊羅槃那=음역, 이라반나. 尸婆弗多羅=음역, 시바불다라. 尸婆의 전거 후보 Moliyasīvaka는 사람 이름이라 이 자리와 뜻이 일치하는지 미확인(⚠뜻일치미확인)이어서 쓰지 않았다. 慈는 동사(자애를 베풀다)로 읽었다.
니까야 대응 대응 없음 SN 35.52:69.24
欽婆羅上馬，亦慈迦拘吒，
흠바라와 으뜸 말, 또한 가구타에게 자애롭고,
주 팔리 sn35.52에 이 부분이 없다. 欽婆羅=음역, 흠바라 [전거 欽婆羅=外國音(음역); 사전 ⑥은 欽婆羅를 衣名으로 풀이]. 上馬=의역, 으뜸 말로 옮겼으나 이름인지 일반 명사인지 한문으로는 서지 않는다 [전거 上馬 ↔ 당대 범어 후보 aśvaūkara, ⚠뜻일치미확인]. 迦拘吒=음역, 가구타. 亦=또한(목록에 이어짐을 말하는 뜻이 실려 남겼다).
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及彼黑瞿曇，難徒跋難陀。
그리고 저 검은 고따마와 난도 발난타.
주 팔리 sn35.52에 이 부분이 없다. 黑瞿曇=검은 고따마(瞿曇=고따마[구속], 黑은 의역). 難徒跋難陀: 大正 難徒, 元·明본 難陀. 大正대로 「난도」로 옮기고 이문을 신고한다(難陀의 전거: 音義 慧琳 0450c08 此云歡喜; 跋難陀 사전 ⑥ 善喜). 이 좌표의 한자 흔들림은 難徒/難陀로 판본마다 갈린다.
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慈悲於無足，及以二足者，
발 없는 이에게 자비롭고, 두 발 가진 이에게도,
주 팔리 sn35.52에 이 부분이 없다. 慈悲=자비(정착). 無足=발 없는 이, 二足者=두 발 가진 이. 及以는 「-에게도」로 흡수. 사전 無足 ⑥이 뱀 따위로 풀이하나 후대 눈이라 쓰지 않았다.
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四足與多足，亦悉起慈悲，
네 발 가진 것과 발 많은 것에게도, 모두 자비를 일으킨다,
주 팔리 sn35.52에 이 부분이 없다. 四足=네 발, 多足=발 많은 것. 亦悉=또한 모두, 亦는 목록의 병렬을 말하는 자리라 남겼다. 起慈悲=자비를 일으킨다.
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慈悲於諸龍，依於水陸者，
모든 용에게 자비롭고, 물과 뭍에 의지하는 이에게도,
주 팔리 sn35.52에 이 부분이 없다. 諸龍=모든 용(諸=모든). 水陸=물과 뭍(음의 慧琳 0320c10). 依於…者=「~에 의지하는 이」.
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慈一切眾生，有量及無量，
모든 중생에게 자애롭고, 한량 있는 이와 한량 없는 이에게도,
주 팔리 sn35.52에 이 부분이 없다. 有量及無量: 大正 量, 宋·元·明 畏(有畏及無畏). 大正대로 옮기고 이문 신고. 有量=한량 있는 이(존재 서술이 아니라 형용). 一切眾生=모든 중생.
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安樂於一切，亦離煩惱生，
모든 이에게 안락하며, 또한 번뇌가 생겨남을 여읜다,
주 팔리 sn35.52에 이 부분이 없다. 安樂於一切: 於는 조사로 흡수. 亦離煩惱生은 「번뇌가 생겨남을 여읜다」와 「번뇌를 떠난 삶(중생)」 두 구두가 가능해 불확실로 신고한다. 煩惱=번뇌(정착).
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欲令一切賢，一切莫生惡。
모든 이를 어질게 하고자 하니, 모두 악을 일으키지 말라.
주 팔리 sn35.52에 이 부분이 없다. 欲令=~하게 하고자(令 사역). 賢=어질다. 莫生惡=악을 일으키지 말라(莫 금지).
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常住蛇頭巖，眾惡不來集，
항상 뱀 머리 바위에 머물러도 뭇 악이 와서 모이지 않는다.
주 팔리 sn35.52에 이 부분이 없다. 常住蛇頭巖=항상 뱀 머리 바위에 머무르다. 眾惡=뭇 악. 不來集=와서 모이지 않는다.
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凶害惡毒蛇，能害眾生命，
흉하고 해로운 사나운 독사는 중생의 목숨을 해칠 수 있다.
주 팔리 sn35.52에 이 부분이 없다. 凶害惡毒蛇=흉하고 해로운 사나운 독사. 能害=해칠 수 있다(能은 어미로 흡수). 命=목숨.
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如此真諦言，無上大師說，
이와 같은 참된 진리의 말을 위없는 큰 스승이 설하였다.
주 팔리 sn35.52에 이 부분이 없다. 如此=이와 같은. 真諦=참된 진리(의역, 전거 真諦 ↔ Sacca). 無上=위없는, 大師=큰 스승(사전 大師 ⑥ 佛의 존호; 정착형 「대사」를 쓰지 않고 뜻으로 옮겼다). 說은 시제가 없어 「설하였다」로 옮겼다.
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我今誦習此，大師真實語，
나는 지금 이 큰 스승의 참되고 진실한 말을 외워 익힌다.
주 팔리 sn35.52에 이 부분이 없다. 誦習=외워 익히다(음의 慧琳 0655a02). 真實語=참되고 진실한 말(真實=실제 그대로).
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一切諸惡毒，無能害我身。
온갖 사나운 독 가운데 내 몸을 해칠 수 있는 것이 없다.
주 팔리 sn35.52에 이 부분이 없다. 無能害: 大正 無, 宋·元·明 不(不能害). 大正대로 「~할 수 있는 것이 없다」로 옮기고 이문 신고. 一切諸惡毒=온갖 사나운 독.
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貪欲瞋恚癡，世間之三毒，
탐욕과 성냄과 어리석음은 세간의 세 가지 독이다.
주 팔리 sn35.52에 이 부분이 없다. 貪欲=탐욕, 瞋恚=성냄(음의 慧琳 0803c16 恚=憎), 癡=어리석음, 世間=세간, 三毒=세 가지 독(사전 三毒 ⑥ 후대).
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如此三毒惡，永除名佛寶，
이와 같은 세 독의 악을 영원히 없앰을 불보라 이름한다,
주 팔리 sn35.52에 이 부분이 없다. 毒惡: 大正 毒惡, 宋·元·明 惡毒. 大正대로 옮겼다. 永除=영원히 없애다. 名=이름하다. 佛寶=불보(정착 삼보). 名佛寶의 名을 「이름한다」로 읽었다(대안: 永除者가 주어).
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法寶滅眾毒，僧寶亦無餘，
법보는 뭇 독을 없애고, 승보도 남김이 없다,
주 팔리 sn35.52에 이 부분이 없다. 法寶=법보, 僧寶=승보(정착 삼보). 滅眾毒=뭇 독을 없애다. 無餘=남김이 없다(서술어 생략: 한문은 승보가 무엇이 남김없다는지 말하지 않는다). 亦는 「도」로 흡수.
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破壞凶惡毒，攝受護善人，
흉하고 악한 독을 깨뜨려 무너뜨리고, 선한 사람을 거두어 받아들여 보호한다,
주 팔리 sn35.52에 이 부분이 없다. 破壞=깨뜨려 무너뜨리다. 攝受=거두어 받아들이다, 護=보호하다. 善人=선한 사람(사전 善人 ⑥).
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佛破一切毒，汝蛇毒今破。」
부처님이 모든 독을 깨뜨렸으니, 네 뱀독이 이제 깨진다.」
주 팔리 sn35.52에 이 부분이 없다. 佛=부처님[구속](게송 안에서 말하는 이 자신을 佛로 칭한다). 破一切毒=모든 독을 깨뜨리다. 汝蛇毒今破: 破가 타동인지 자동인지 한문이 말하지 않아 「깨진다」로 옮겼다. 인용 닫음.
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故說是呪術章句，所謂：
그러므로 이 주술의 장구를 설하셨다. 이른바:
주 팔리 sn35.52에 이 부분이 없다. 故=그러므로. 呪術=주술, 章句=장구. 所謂는 정착어 「이른바」로 옮겼다. 주어는 한문에 없고 앞 좌표의 부처님으로 이어 읽어 「설하셨다」로 옮겼다.
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「塢躭婆隷躭婆隷□陸波婆躭陸㮈渧肅㮈渧抧跋渧文那移三摩移檀諦尼羅枳施婆羅拘閇塢隷塢娛隷」悉波呵
「오탐바례탐바례□륙파바탐륙내제숙내제지발제문나이삼마이단제니라지시바라구폐오례오오례」실파가
주 팔리 sn35.52에 이 부분이 없다. 주문 음사 전체를 한자 독음으로 옮기고 끊어 읽지 않았다(한문에 구두 표지가 없다). □는 결자라 그대로 두었다(宋·元·明본은 躭). 이문: 波↔婆, 抧↔枳, 呵↔訶, 施 아래는 三本이 공백 없이 잇는다(교감주). 渧·抧·㮈·呵의 한국 독음은 확신이 낮다(제·지·내·가로 적음). 悉波呵는 인용 바깥 맺음말이다. 뜻은 서지 않는다.
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「舍利弗！優波先那善男子爾時說此偈，說此章句者，蛇毒不能中其身，身亦不壞，如糠糟聚。」
「사리불이여! 우파선나 선남자가 그때 이 게송을 설하고 이 장구를 설했다면, 뱀독이 그 몸에 맞지 못하고 몸도 겨와 술지게미 더미처럼 무너지지 않았을 것이다.」
주 사리불=정착어 사리불=사리(舍利, 새 이름 鶖鷺)의 아들 [음의 慧琳 0450b23·0478b23 奢唎補怛羅=鶖鷺子]. 팔리 sn35.52에 이 부분이 없다. 善男子=선남자(정착어, 선한 집안의 아들이라는 뜻). 爾時=그때. 者는 「-다면」에 흡수. 不能中=맞지 못한다(能 어미 흡수, 中=맞다). 如糠糟聚가 不壞에 걸린다고 읽었다. 糟 이문 糩[宋元明]. 亦는 「도」로 흡수. 붓다의 발화이므로 평서.
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舍利弗白佛言：「世尊！優波先那未曾聞此偈，未曾聞此呪術章句，世尊今日說此，正為當來世耳。」
사리불이 부처님께 아뢰어 말하였다: 「세존이시여! 우파선나는 이 게송을 들은 적이 없고, 이 주술의 장구를 들은 적이 없었습니다. 세존께서 오늘 이것을 설하시는 것은 바로 다가올 세상을 위해서일 뿐입니다.」
주 사리불=정착어 사리불=사리(舍利, 새 이름 鶖鷺)의 아들 [음의 慧琳 0450b23·0478b23 奢唎補怛羅=鶖鷺子]. 팔리 sn35.52에 이 부분이 없다. 佛(白佛)과 世尊(呼격·주어)을 함께 쓴다 — 한역이 같은 개념에 다른 한자를 쓴다. 優波先那의 波는 大正 婆, CBETA는 同經 용례에 따라 波로 고쳤고 본문은 波대로 옮겼다. 未曾聞=들은 적이 없다. 當來世=다가올 세상(當은 어미가 아니라 어휘로 쓰였다. 사전 當來 ⑥ 應來之世). 今日=오늘. 正=바로. 為=위해서. 耳=「-일 뿐이다」.
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尊者舍利弗聞佛所說，歡喜作禮而去。
존자 사리불은 부처님께서 설하신 것을 듣고 기뻐하며 예를 올리고 떠났다.
주 사리불=정착어 사리불=사리(舍利, 새 이름 鶖鷺)의 아들 [음의 慧琳 0450b23·0478b23 奢唎補怛羅=鶖鷺子]. 팔리 sn35.52에 이 부분이 없다. 尊者=존자. 佛所說=부처님께서 설하신 것(所는 관형절로 풀었다). 歡喜=기뻐하며. 作禮=예를 올리다(정형구, 이 아함 202회). 而去=떠났다(而 흡수).
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