（二五〇）
（250）
주 한문 저본의 제목 자리에는 경 이름이 없고 번호 （二五〇）뿐이다. 팔리 증언의 232.0은 번호(232)이나 번호 체계가 서로 다르다(250/232) — 번호끼리의 기능만 맞아 일부로 적는다. 팔리 0.3의 경명 Koṭṭhikasuttaṃ에 해당하는 한문 글자는 저본에 없다. 교감주의 `S. 35. 191. Koṭṭhika.`는 편자 주기이고 저본이 아니다. 증언 후보는 두 계열이 갈린다(莊春江 sn35.232→PN sn35.185 / 다카쿠스 sn35.191, 각주 번호 체계가 달라 미투입) — 갈린다는 사실만 신고한다. 산스크리트 증언은 투입되지 않았다.
니까야 대응 일부 SN 35.185:232.0
니까야 대응 대응 없음 SN 35.185:0.3
如是我聞：
이와 같이 나는 들었다:
주 개경 정형구 `如是我聞`(이 아함 전권 1332경). 팔리 증언 232.1은 곧바로 `Ekaṃ samayaṃ`으로 시작하며 이 정형구에 해당하는 문장이 증언에 없다 — 232.1 앞자리가 놓일 좌표이고 접힌(pe) 구간이 아니므로 `absent`다. 산스크리트 증언 미투입.
니까야 대응 대응 없음 SN 35.185:232.1
一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。
한때 부처님께서 왕사성 가란타 대나무 동산에 머무르셨다.
주 (1) 佛=부처님은 [구속] 확정역. 한역은 같은 개념(bhagavā)에 이 경에서 `佛`(여기)과 `世尊`(이후 4회)을 섞어 쓴다 — 한자 흔들림 신고(확정역에 따라 `世尊`=세존, `佛`=부처님으로 고정; 저본 한자는 데이터에 남는다). (2) 王舍城=왕사성은 한국 불교계 정착형이며 뜻은 「왕의 집이 있는 성」(王舍=의역, 팔리 Rājagaha). 한자대역표는 王舍를 의역으로 분류하나 §⑤ 정착어 예시(왕사성)를 따랐다 — [불확실:고유명·표기_유형]. (3) 迦蘭陀=가란타는 음역(전거 `王舍城迦蘭陀竹園` ↔ 팔리 Rājagaha Veḷuvana Kalandakanivāpa; 음의: 慧琳 0601c04 `迦蘭䭾迦…鳥名也`, 竹林 이름의 유래를 이 새로 풂). 竹園은 의역으로 「대나무 동산」. (4) 팔리 232.1은 부처님이 없이 두 존자가 바라나시 이시빠따나 미가다야에 머무는 것으로 시작한다 — 장소와 주인공이 갈린다(한역 장소는 다음 좌표 0060a23.1에서 또 耆闍崛山으로 나온다: 한역 안에서 竹園과 耆闍崛山이 나란히 선다. 판단하지 않고 사실만 신고). 산스크리트 증언 미투입.
니까야 대응 내용 다름 SN 35.185:232.1
時，尊者舍利弗、尊者摩訶拘絺羅俱在耆闍崛山。
그때 존자 사리불과 존자 마하구치라가 함께 기사굴산에 있었다.
주 時=그때, 俱在=함께 …에 있었다(존재 서술이라 「있었다」를 세움). 尊者=존자(정착어; 사전 尊者 ① 잡아함 1716회). 舍利弗=사리불(정착어): 舍利는 새 이름 「鶖鷺」, 弗은 「子」 — 「백로의 아들」(음의 慧琳 0450b23 `此云鶖鷺鳥…補怛羅者此云予也`, 慧琳 0482b07 `此云鶖子`). 摩訶拘絺羅=마하구치라: 음역으로 판별(음의 慧琳 0474c22 `此云大膝也`; 전거 팔리 Mahākoṭṭhika/Mahākoṭṭhita · 근대 범어 Mahākauṣthilya, 다른 부의 대역 — 이 경에서 10회 같은 표기로 통일) — [불확실:고유명·표기_유형]. 耆闍崛山=기사굴산: 음역(전거 팔리 Gijjhakūṭa / 근대 범어 Gṛdhrakūṭa; 음의 慧琳 0482a18 `梵云姞利駄羅矩吒山此云鷲峯`) — 음역계통은 인용만 하고 판정하지 않는다. 팔리 232.1은 두 존자가 바라나시 이시빠따나 미가다야에 머문다 — 두 존자가 함께 있다는 점은 같고 장소가 다르다. 산스크리트 증언 미투입.
니까야 대응 일부 SN 35.185:232.1
尊者摩訶拘絺羅晡時從禪覺，詣尊者舍利弗所，共相問訊已，退坐一面，語舍利弗言：「欲有所問，寧有閑暇見答已不？」
존자 마하구치라가 늦은 오후에 선정에서 깨어나 존자 사리불이 있는 곳으로 나아가, 서로 문안을 나누고 물러나 한쪽에 앉아 사리불에게 말하였다. 「묻고 싶은 것이 있습니다. 한가한 틈이 있으신지, 답해 주시겠습니까?」
주 晡時=늦은 오후(의역; 음의 慧琳 0387b15 `申時也`, 0534b09 `日行至申為晡時`; 전거 팔리 Sāyaṇhasamayaṃ). 從禪覺=「선정에서 깨어나」(禪=선정, 覺=깨어나다; 사전 禪·覺, 음의 禪那 `靜慮`); 팔리 paṭisallānā vuṭṭhito(홀로 앉음에서 일어남)와 어휘가 갈리나 한역의 일탈로 단정하지 않는다. 共相問訊已=「서로 문안을 나누고」(問訊=안부를 묻다; 음의 慧琳 0428c12 등 `訊問也`); 팔리 sammodi…vītisāretvā(인사말을 주고받음)에 대응. 退坐一面=「물러나 한쪽에 앉아」. 「欲有所問，寧有閑暇見答已不」은 한역에만 있는 허락 구함의 말이다 — 팔리 232.5는 etadavoca 직후 곧바로 질문(232.6)으로 이어진다(문장 유무). 所問은 관형절(묻고 싶은 것)로 풀었다. 寧有閑暇=한가한 틈이 있는지, 見答=내게 답해 주다(見은 피동·존대 겸), 문말 已不은 의문 종결로 읽었다(사전 閑暇 ①, 欲有 ③ `欲有所問，寧有閑暇…`). 이문: 已를 元·明은 以로 쓴다 — 본문은 大正 저본(已)을 따랐고 읽기는 어느 쪽이든 문말 의문으로 서므로 뜻은 같다 — [불확실:저본_이문·자형]. 존칭: 마하구치라→사리불은 합니다체로 통일. 존자·사리불·마하구치라 처리는 0060a23.1과 같다 [불확실:앞자리와_동일]. 산스크리트 증언 미투입.
니까야 대응 일부 SN 35.185:232.2~232.5
尊者舍利弗語摩訶拘絺羅：「隨仁所問，知者當答。」
존자 사리불이 마하구치라에게 말하였다. 「그대가 묻는 대로, 아는 것은 답하겠습니다.」
주 팔리 232.5(etadavoca)와 232.6(질문) 사이에 사리불의 승낙에 해당하는 문장이 없다 — 232.5 다음 자리가 놓일 좌표이고 접힌 구간이 아니므로 `absent`. 隨仁所問=「그대가 묻는 대로」(仁=2인칭 호칭 「그대」, 所問은 관형절로 풂, 隨=따라). 知者當答: 者를 「아는 것」으로 읽었다(사람 「아는 이」로도 읽힐 수 있다). 當은 어미 「-겠」이 진다(「마땅히」 불사용) — [불확실:격·태·구문]. 존칭: 사리불→마하구치라도 합니다체로 통일(서로 존자로 부르는 동배). 존자·사리불·마하구치라는 앞자리와 같다 [불확실:앞자리와_동일]. 산스크리트 증언 미투입.
니까야 대응 대응 없음 SN 35.185:232.5
尊者摩訶拘絺羅問尊者舍利弗言：「云何？
존자 마하구치라가 존자 사리불에게 물었다. 「어떻습니까?
주 인용이 열려 0060b02.1의 」에서 닫힌다(한문 저본 구두 그대로). 云何=「어떻습니까」(의문사구; 어미 의문형이 진다). 팔리 232.6은 `Kiṃ nu kho, āvuso sāriputta, …`로 질문 도입과 질문 내용이 한 문장인데 한문은 云何로 도입을 끊고 이어지는 좌표에서 질문을 별도 문장으로 세운다. 팔리 호격 āvuso sāriputta는 한역에서 다음 좌표 `尊者舍利弗`이다. 산스크리트 증언 미투입.
니까야 대응 일부 SN 35.185:232.6
尊者舍利弗，眼繫色耶？
존자 사리불이여, 눈이 색을 묶습니까?
주 眼繫色耶=「눈이 색을 묶습니까」. 繫=묶다(사전 繫 ① `繫縛之意`; 음의 繫縛 慧琳 0323b19 `拘束`), 耶=의문 어미가 진다. 팔리 `cakkhu rūpānaṃ saṃyojanaṃ`은 명사 술어구인데 한문은 動詞 繫로 옮겼다 — 인도어 명사구를 한문 동사로 옮긴 번역기법이며 저본 차이의 증거가 아니다. 色은 「색」(다의어 — 빛깔·물질; 이 자리는 눈의 대상으로 읽음), 호격 尊者舍利弗은 팔리 āvuso sāriputta에 대응(한역은 「존자」). 사리불은 0060a23.1에서 뜻을 적었다 [불확실:앞자리와_동일]. 산스크리트 증언 미투입.
니까야 대응 같음 SN 35.185:232.6
色繫眼耶？
색이 눈을 묶습니까?
주 色繫眼耶=「색이 눈을 묶습니까」. 팔리 `rūpā cakkhussa saṃyojanaṃ`에 대응하며 번역기법은 앞 좌표와 같다. 산스크리트 증언 미투입.
니까야 대응 같음 SN 35.185:232.6
耳聲、鼻香、舌味、身觸、意法，意繫法耶？
귀와 소리, 코와 향기, 혀와 맛, 몸과 닿음, 뜻과 법, 뜻이 법을 묶습니까?
주 한문이 `耳聲、鼻香、舌味、身觸、意法`을 짝으로 압축 나열하고 마지막 `意繫法耶`만 풀어 쓴다. 이 나열에는 乃至가 없다 — 한문이 말없이 줄인 자리이므로 앞 좌표의 틀(~이 ~을 묶습니까)을 펴지 않고 나열 그대로 두었다. 팔리 232.6은 `cakkhu…pe… jivhā rasānaṃ…pe… mano dhammānaṃ`으로 눈 다음의 귀·코와 혀 다음의 몸을 …pe…로 접었다 — 접힌 안쪽(귀·소리, 코·향기, 몸·닿음)은 읽지 못하므로 그 부분은 `unaligned`이고, 팔리가 글자로 적은 혀·맛(jivhā rasā)과 뜻·법(mano dhammā)은 한문과 맞는다 — 좌표 전체는 일부. 聲=소리, 香=향기(코의 대상), 味=맛, 觸=닿음(몸의 대상; 정형구 행에서 觸은 「접촉」 쪽 낱말이기도 하다 — 이 자리는 몸의 대상으로 읽음 — [불확실:다의어_판별]), 意=뜻(사전 意 ① 잡아함 612회), 法=법(정착). 확정술어 없음. 산스크리트 증언 미투입.
니까야 대응 일부 SN 35.185:232.6
法繫意耶？」
법이 뜻을 묶습니까?」
주 法繫意耶=「법이 뜻을 묶습니까」. 팔리 `dhammā manassa saṃyojana’nti`에 대응하며 문미의 인용 닫음(」)도 같다. 0060a28.1에서 연 인용을 여기서 닫는다. 산스크리트 증언 미투입.
니까야 대응 같음 SN 35.185:232.6
尊者舍利弗答尊者摩訶拘絺羅言：「非眼繫色，非色繫眼，乃至非意繫法，非法繫意，尊者摩訶拘絺羅，於其中間，若彼欲貪，是其繫也。
존자 사리불이 존자 마하구치라에게 대답하여 말하였다. 「눈이 색을 묶는 것이 아니고, 색이 눈을 묶는 것도 아니며, 내지 뜻이 법을 묶는 것이 아니고, 법이 뜻을 묶는 것도 아닙니다. 존자 마하구치라여, 그 중간에서, 저 욕망과 탐욕이라면 그것이 그 묶음입니다.
주 乃至=내지 — 한문이 스스로 접은 자리(`非眼繫色，非色繫眼，乃至非意繫法，非法繫意`)이므로 펴지 않았다 [생략표지]. 팔리 232.7은 눈 짝만 쓰고 232.8·232.9에서 …pe…로 접으며, 중간 짝(귀·코·혀·몸)을 접는 자리가 한문과 다르다(팔리는 혀 짝 `na jivhā rasānaṃ…`을 글자로 적음). 호격 尊者摩訶拘絺羅는 한문에서 문장 가운데 놓이고 팔리는 232.7 첫머리 āvuso koṭṭhika다(구조·배열). 於其中間=「그 중간에서」: 팔리 `tadubhayaṃ paṭicca uppajjati`(그 둘을 연하여 일어나는)의 緣·起에 해당하는 글자가 한문에 없다 — 한문은 「그 중간」이라 쓴다(개별 어휘). 若彼欲貪，是其繫也에서 若은 가정이 아니라 주제 제시로 읽어 서술 어미 「-이라면」이 진다(앵커 若 [가정] 「-면」). 欲貪=「욕망과 탐욕」: 한자대역표는 의역으로 분류, 전거 팔리 Chandarāga(범어 후보 없음). 확정역이 없어 병렬로 뜻을 살려 옮겼다 — [불확실:확정역_부재]. 也=평서 어미로 흡수. 非…非…는 「…이 아니고 …도 아니며」로 옮겼고 亦 없음. 존칭은 사리불→마하구치라 합니다체. 사리불·마하구치라는 앞자리와 같다 [불확실:앞자리와_동일]. 인용은 0060b07.1의 」에서 닫힌다. 산스크리트 증언 미투입.
니까야 대응 일부 SN 35.185:232.7~232.10
尊者摩訶拘絺羅！譬如二牛，一黑一白，共一軛鞅縛繫，人問言：『為黑牛繫白牛，為白牛繫黑牛。』
존자 마하구치라여! 비유하면 두 마리 소가, 하나는 검고 하나는 흰데, 함께 하나의 멍에와 멍에끈에 묶이고 매여 있습니다. 사람이 묻기를 『검은 소가 흰 소를 묶는 것입니까, 흰 소가 검은 소를 묶는 것입니까.』
주 譬如=비유하면(앵커 如 [비유]), 二牛一黑一白=「두 마리 소가, 하나는 검고 하나는 희다」(존재의 有가 한문에 없어 「있습니다」를 세우지 않고 서술어로 흡수). 軛鞅=「멍에와 멍에끈」(다음 좌표에서 `軛`·`繫鞅`으로 갈라 쓰임; 사전 軛 ③ 용례 sa570 `駕以軛鞅`), 縛繫=「묶이고 매여」. 팔리 232.11은 `ekena dāmena vā yottena vā`(하나의 밧줄이나 멍에끈으로)이고 한문은 軛鞅이다 — 어휘 갈림(한역의 일탈로 단정하지 않음). 팔리는 가정법(assu)이고 한문은 서술문이다(번역기법 가능성). 為黑牛繫白牛，為白牛繫黑牛의 為는 앞 為…所의 피동이 아니라(所가 없음) 선택 의문(「~인가, ~인가」)으로 읽어 「~것입니까, ~것입니까」로 옮겼다. 人問言=「사람이 묻기를」(팔리 232.12 `Yo nu kho evaṃ vadeyya –`는 「이렇게 말하는 자가 있다면」). 호격 존자 마하구치라는 팔리 āvuso에 대응. 사리불의 발화(0060b02.2에서 열림)가 이어지는 중이며 안쪽 『』가 사람의 물음을 담는다. 마하구치라는 앞자리와 같다 [불확실:앞자리와_동일]. 산스크리트 증언 미투입.
니까야 대응 일부 SN 35.185:232.11~232.13
為等問不？」
이렇게 묻는 것이 됩니까, 아닙니까?」
주 為等問不=「이렇게 묻는 것이 됩니까, 아닙니까」(為=되다, 等=이와 같이, 問=묻다, 不=문말 부정 의문). 팔리 232.13 후반 `sammā nu kho so vadamāno vadeyya`(바르게 말하는 것이겠는가)와 같은 자리이나 한문에 「바르게」에 해당하는 글자가 없다 — 為等의 읽기가 둘 이상 서므로 판단을 유보하고 문자 그대로 옮겼다 — [불확실:격·태·구문]. 사리불의 발화가 여기서 닫힌다(」). 산스크리트 증언 미투입.
니까야 대응 일부 SN 35.185:232.13
答言：「不也，尊者舍利弗！非黑牛繫白牛，亦非白牛繫黑牛，然於中間，若軛、若繫鞅者，是彼繫縛。」
대답하여 말하였다. 「그렇지 않습니다, 존자 사리불이여! 검은 소가 흰 소를 묶는 것이 아니고, 흰 소가 검은 소를 묶는 것도 아닙니다. 그러나 그 중간에서, 멍에이든 매는 멍에끈이든, 그것이 저들의 묶음입니다.」
주 화자는 한문에 적히지 않았으나 「존자 사리불이여」라 부르므로 마하구치라의 대답으로 읽었다. 팔리는 232.14(`No hetaṃ, āvuso`)만 마하구치라의 대답이고 232.15·232.16의 소 결론(`Na kho, āvuso, kāḷo balībaddo…`)은 이어서 사리불이 말한다 — 한문은 결론까지 마하구치라가 말한다(화자 배정 갈림; 판단하지 않음). 不也=「그렇지 않습니다」(也 흡수), 亦非=「~도 아닙니다」(亦는 조사로 흡수), 然=그러나(역접 뜻이 실림), 若軛、若繫鞅者=「멍에이든 매는 멍에끈이든」(若…若…는 「~이든 ~이든」, 者=것), 是彼繫縛=「그것이 저들의 묶음입니다」(彼=두 소, 繫縛=묶음; 음의 慧琳 0323b19, 사전 繫縛 ① `煩惱`은 후대 눈이라 쓰지 않음). 팔리 232.16은 `ekena dāmena vā yottena vā`(밧줄이든 멍에끈이든)이고 한문은 軛과 繫鞅이다. 마하구치라·사리불은 앞자리와 같다 [불확실:앞자리와_동일]. 산스크리트 증언 미투입.
니까야 대응 일부 SN 35.185:232.14~232.16
「如是，尊者摩訶拘絺羅！非眼繫色，非色繫眼，乃至非意繫法，非法繫意，中間欲貪，是其繫也。
「이와 같습니다, 존자 마하구치라여! 눈이 색을 묶는 것이 아니고, 색이 눈을 묶는 것도 아니며, 내지 뜻이 법을 묶는 것이 아니고, 법이 뜻을 묶는 것도 아닙니다. 중간의 욕망과 탐욕, 그것이 그 묶음입니다.
주 화자는 한문에 적히지 않았으나 마하구치라에게 「존자 마하구치라여」라 부르므로 사리불의 말로 읽었다(팔리 232.17도 사리불). 如是=「이와 같습니다」: 앞 대답에 대한 응답의 「그렇습니다」와 비유를 맺는 「이와 같이」 두 읽기가 선다 — 팔리 `Evameva kho`는 후자 — [불확실:다의어_판별]. 乃至=내지 — 한문이 접은 자리이므로 펴지 않았다 [생략표지]; 팔리 232.18은 …pe…를 두 번(혀 짝 앞뒤) 접으며 접는 자리가 한문과 다르다. 中間欲貪，是其繫也=「중간의 욕망과 탐욕, 그것이 그 묶음입니다」(也 흡수; 욕망과 탐욕은 0060b02.2와 같다 [불확실:앞자리와_동일]). 팔리의 `tadubhayaṃ paṭicca uppajjati`에 해당하는 緣·起가 한문에 없는 점은 0060b02.2와 같다. 인용이 열려 0060b12.1 앞으로 이어진다(저본은 닫지 않고 새 「로 이어짐). 산스크리트 증언 미투입.
니까야 대응 일부 SN 35.185:232.17~232.19
「尊者摩訶拘絺羅！若眼繫色，若色繫眼，乃至若意繫法，若法繫意，世尊不教人建立梵行，得盡苦邊，以非眼繫色，非色繫眼，乃至非意繫法，非法繫意，故世尊教人建立梵行，得盡苦邊。
「존자 마하구치라여! 눈이 색을 묶는다면, 색이 눈을 묶는다면, 내지 뜻이 법을 묶는다면, 법이 뜻을 묶는다면, 세존께서는 사람들에게 청정한 행을 세워 괴로움의 끝을 다할 수 있도록 가르치지 않으실 것입니다. 눈이 색을 묶는 것이 아니고, 색이 눈을 묶는 것도 아니며, 내지 뜻이 법을 묶는 것이 아니고, 법이 뜻을 묶는 것도 아니기 때문에, 세존께서는 사람들에게 청정한 행을 세워 괴로움의 끝을 다할 수 있도록 가르치십니다.
주 若眼繫色，若色繫眼，乃至若意繫法，若法繫意의 若 네 개는 가정 연결어미 「-다면」이 진다(「거든」 불사용). 乃至 두 곳(`乃至若意繫法`·`乃至非意繫法`)은 한문이 접은 자리이므로 펴지 않았다 [생략표지]. 팔리 232.20~232.28은 눈·혀·뜻 세 짝을 글자로 적고 사이를 …pe…(232.22, 232.25)로 접어 접는 자리가 한문과 다르다. 世尊不教人建立梵行，得盡苦邊: 한문은 세존이 사람에게 청정행을 세우고 괴로움의 끝을 다하게 「가르친다(教)」는 능동 구문이고, 팔리는 `brahmacariyavāso paññāyati sammā dukkhakkhayāya`(청정한 삶이 바르게 괴로움의 소멸을 위해 알려진다/드러난다)의 수동 구문이다 — 주어와 태가 갈린다(개별 어휘·구조). 梵行=청정한 행(의역; 음의 慧琳 0698c19 `梵言梵摩此云清淨`, 팔리형 Brahmacariya는 비고에만). 建立=세우다(사전 建立 ③ 용례 sa1138/0304a26.1 `建立福田`, 사전 建立 ① 뒤 `梵行` 3). 得盡苦邊: 得은 가능으로 읽어 「다할 수 있도록」, 苦邊=괴로움의 끝, 팔리 dukkhakkhaya(괴로움의 소멸)와 어휘가 갈린다 — [불확실:다의어_판별]. 教=가르치다(사역·가르침 겸; 사전 教 ③ 용례 sa1016/0266c15.1 `示、教、照、喜`의 나열 쓰임과는 구별하며, 이 좌표는 `教人` 곧 사람에게 가르치는 능동 서술이다. 사전 教 ① 앞 `世尊` 11 참조). 以…故=「…이기 때문에」. 世尊=세존은 [구속] 확정역이며 0.3의 佛과 같은 개념에 한자를 달리 쓴다 — 한자 흔들림 신고(「한역이 같은 개념에 다른 한자를 쓴다」). 존칭: 사리불의 발화 안에서 세존은 높임, 문말은 합니다체. 마하구치라는 앞자리와 같다 [불확실:앞자리와_동일]. 산스크리트 증언 미투입.
니까야 대응 일부 SN 35.185:232.20~232.28
「尊者摩訶拘絺羅！世尊眼見色若好、若惡，不起欲貪，其餘眾生眼若見色若好、若惡，則起欲貪，是故世尊說當斷欲貪，則心解脫，乃至意、法亦復如是。」
「존자 마하구치라여! 세존께서는 눈으로 색을 보시되, 좋은 것이든 나쁜 것이든 욕망과 탐욕을 일으키지 않으십니다. 그 밖의 중생은 눈으로 색을 보면, 좋은 것이든 나쁜 것이든 욕망과 탐욕을 일으킵니다. 그러므로 세존께서는, 욕망과 탐욕을 끊어야 하며, 그러면 마음이 해탈한다고 설하십니다. 내지 뜻과 법도 이와 같습니다.」
주 世尊眼見色若好、若惡，不起欲貪은 팔리 232.32~232.34(`Saṃvijjati kho, āvuso, bhagavato cakkhu. Passati bhagavā cakkhunā rūpaṃ. Chandarāgo bhagavato natthi.`)에 대응한다 — 한문엔 눈이 있다는 문장(232.32)에 해당하는 글자가 없고, 「좋은 것이든 나쁜 것이든」(若好若惡)은 팔리에 없다(문장 유무). 其餘眾生眼若見色若好、若惡，則起欲貪(그 밖의 중생이 보면 욕망과 탐욕을 일으킨다)은 팔리 232.32~232.55에 대응하는 문장이 없다(문장 유무). 若見의 若은 가정으로 「-면」이 지고 則은 그 귀결에 흡수했다. 是故世尊說當斷欲貪，則心解脫: 팔리 232.35 `Suvimuttacitto bhagavā`(세존은 마음이 잘 해탈하셨다)와 같은 자리이나 한문은 「끊어야 하며 그러면 마음이 해탈한다」는 가르침의 서술이다(구조·개별 어휘). 當은 어미(「-어야 하며」)가 지고 「마땅히」는 쓰지 않았다. 心解脫=마음이 해탈한다(의역; 전거 팔리 Cetovimutti는 다른 자리의 대역이고 이 팔리 증언의 자리는 suvimuttacitto). 乃至意、法亦復如是: 한문이 접은 자리이므로 펴지 않았다 [생략표지] — 팔리는 귀·코·혀·몸·뜻 다섯 짝을 모두 글자로 적는다(232.36~232.55). 亦復는 「도」로 흡수했다. 팔리 232.29~232.31(`Imināpetaṃ…pariyāyena veditabbaṃ`)과 232.56~232.61은 대응하는 한문이 없다(한문 쪽 좌표에서 짚을 자리 없음). 이문: 大正은 `尊`(世尊의 尊)이나 宋·元·明은 `尊說`(世尊說…)로 읽는다 — 본문은 大正 저본을 따랐고 이문 읽기를 취하면 「세존께서 설하시기를」이 앞에 선다 — [불확실:저본_이문·자형]. 世尊=세존, 한자 흔들림은 0.3·0060b12.1과 같다. 욕망과 탐욕은 0060b02.2와 같다 [불확실:앞자리와_동일]. 이 인용이 이 좌표 끝의 」에서 닫힌다. 산스크리트 증언 미투입.
니까야 대응 일부 SN 35.185:232.32~232.55
時，二正士展轉隨喜，各還本處。
그때 두 바른 선비가 서로 번갈아 따라 기뻐하고, 각각 본래 있던 곳으로 돌아갔다.
주 팔리 232.61(마지막 문장) 다음 자리가 놓일 좌표이고 접힌 구간이 아니다 — 232.62는 `Pañcamaṃ`(묶음 표지)뿐이며 두 존자가 기뻐하고 돌아가는 문장은 팔리에 없으므로 `absent`. 正士=바른 선비(의역; 사전 正士 ① 이 경 0060b20.1, 앞 `時二` 52 · 뒤 `共論` 47, 곧 잡아함의 「두 바른 선비가 함께 논하다」 꼴 용례 — 후대(丁福保)의 「보살」 풀이는 아함 문맥과 어긋나 쓰지 않음). 展轉=서로 번갈아(음의 慧琳 0605b12 `展轉遷變`, 사전 展轉 ① 뒤 `隨喜` 8), 隨喜=따라 기뻐하다(사전 隨喜 ① 잡아함 397회 · 앞 `歡喜` 335), 各還本處=「각각 본래 있던 곳으로 돌아갔다」. 이 아함 전권에서 이 닫는 말은 `二正士展轉隨喜`로 쓰인다(사전 展轉 ③ sa246/0059c25.1 `二正士說是法時，展轉隨喜，各還其所`). 내레이션 평서. 산스크리트 증언 미투입.
니까야 대응 대응 없음 SN 35.185:232.61