（二四六）
(246)
주 한역에는 경 제목 없이 번호만 있어, 팔리 제목(sn4.19 Kassakasutta · sn4.24 Sattavassānubandhasutta)에 짝이 없음을 확인했다. 교감주는 다카쿠스 번호(S.4.24 Sattavassāni)를 달았고 莊春江 계열은 sn4.19를 가리켜 두 후보가 갈린다. 본문을 대조하니 서사의 틀(소를 찾는 이로 변한 마, 감각 입처 문답)은 sn4.19에, 게송 후반(도를 안다·까마귀와 돌)은 sn4.24에 걸린다. 아래 좌표마다 두 경을 함께 짚는다. 산스크리트 증언은 투입되지 않았다.
니까야 대응 대응 없음 SN 4.19:0.3
니까야 대응 대응 없음 SN 4.24:0.3
如是我聞：
이와 같이 나는 들었다.
주 sn4.19는 「Sāvatthinidānaṃ」으로 도입을 접어 두었다. 접힌 안쪽을 읽지 못했으므로 미대응으로 둔다. sn4.24는 「Evaṃ me sutaṃ」으로 같다. 如는 비유(「~와 같이」)로 옮겼다.
니까야 대응 미정렬 SN 4.19:155.1
니까야 대응 같음 SN 4.24:160.1
一時，佛住王舍城耆闍崛山。
한때 부처님께서 왕사성 기사굴산에 머무르셨다.
주 지명이 갈린다. 한역은 왕사성 기사굴산이고, sn4.19는 접힌 도입에서 Sāvatthi, sn4.24는 Uruvelā의 네란자라 강변 아자팔라 니그로다 나무다. 耆闍崛은 음역(3분할 표)이라 한자 독음 「기사굴」로 적었다. 팔리형 Gijjhakūṭa(전거: 王舍城耆闍崛山 ↔ Rājagaha Gijjhakūṭa pabbata)와 음의(慧琳 0482a18 〔音妙法蓮花經〕 「梵云姞利駄羅矩吒 此云鷲峯」)는 갈리는 두 계통이므로 인용만 하고 판정하지 않는다. 王舍城은 정착어 「왕사성」(Rājagaha, 왕의 집)으로 썼다. 3분할 표는 王舍을 의역으로 분류해 표와 정착형이 어긋나므로 [불확실:고유명·표기_유형]을 남긴다. 佛=부처님([구속]). 一時=한때.
니까야 대응 내용 다름 SN 4.19:155.1
니까야 대응 내용 다름 SN 4.24:160.2
爾時，世尊晨朝著衣持鉢，入王舍城乞食。
그때 세존께서 이른 아침에 옷을 입고 발우를 지니고 왕사성에 들어가 걸식하셨다.
주 한역은 탁발(晨朝 著衣持鉢 入…乞食)로 시작하고, sn4.19는 같은 자리에서 세존이 비구들에게 열반에 관한 법문을 보이신다(155.2~155.3). 탁발 장면은 sn4.19에 없음이 확인되고 법문 장면은 한역에 없다. sn4.24에도 탁발은 없다. 晨朝 著衣 持鉢 入…乞食은 한역 정형구다(사전 晨朝 ① 뒤 著衣 102/157). 乞食은 정착어 「걸식」으로 썼다. 世尊=세존([구속]).
니까야 대응 내용 다름 SN 4.19:155.2
니까야 대응 대응 없음 SN 4.24:없음
爾時，天魔波旬作是念：「沙門瞿曇晨朝著衣持鉢，入王舍城乞食，我今當往亂其道意。」
그때 천마 파순이 이런 생각을 하였다. 「사문 고따마가 이른 아침에 옷을 입고 발우를 지니고 왕사성에 들어가 걸식한다. 내가 이제 가서 그의 도의 뜻을 어지럽히리라.」
주 마가 방해를 결심하는 이유가 한역은 「걸식하러 간다」이고, sn4.19는 「비구들에게 열반 법문을 한다」이다(155.4~155.5, 155.5에 …pe… 접힘). 「가서 방해하리라」는 vicakkhukamma에 걸리나 같은 낱말인지는 판정하지 않는다. sn4.24 160.3은 마가 칠 년 동안 틈을 노려 따라다녔다는 서술이라 방해하려는 뜻만 겹친다. 當은 어미(-리라)가 지므로 부사를 세우지 않았다. 道意는 사전에 2회·2경뿐이고(發王道意), 「도에 대한 마음」일 수도 있어 직역 「도의 뜻」으로 옮기고 [불확실:다의어_판별]로 신고한다. 天魔波旬은 3분할 표상 혼합(天=의역, 魔·波旬=음역)이라 독음 「천마 파순」으로 적었다. 팔리형은 전거 Mārapāpimant, 음의(慧琳 0449c23) 「提婆魔囉播裨」를 인용만 한다. 波旬은 팔리 Pāpiman, 근대 범어 Pāpīyas로 갈려 두 계통(음역계통)이다. 瞿曇은 [구속] 「고따마」이고 Gotama/Gautama(전거)로 갈린다(음역계통). 沙門은 정착어 「사문」이고 Samaṇa/Śramaṇa(전거)로 갈린다. 我今은 「내가 이제」로 옮겼다.
니까야 대응 일부 SN 4.19:155.4~155.5
니까야 대응 일부 SN 4.24:160.3
時，魔波旬化作御車象類，執杖覓牛，著弊衣，蓬頭亂髮，手脚剝裂，手執牛杖，至世尊前問言：「瞿曇！見我牛不？」
그때 마 파순이 변하여 수레를 모는 코끼리 부류가 되어, 지팡이를 잡고 소를 찾으며, 해진 옷을 입고, 쑥대머리에 어지러운 머리털로, 손발이 벗겨지고 갈라져, 손에 소 지팡이를 잡고 세존 앞에 이르러 물어 말하였다. 「고따마여! 제 소를 보셨습니까?」
주 변신·소 찾음·세존께 나아가 묻는 구조는 sn4.19와 같다. 변신의 모습은 한역이 「御車象類」, sn4.19가 농부 모습(kassakavaṇṇa)에 어깨의 쟁기·긴 소몰이 막대·진흙 묻은 발이다. 한역은 해진 옷·쑥대머리·터진 손발·소 지팡이를 더하고 쟁기는 없다. 본문은 大正의 象을 따랐고 元·明의 像(「~와 같은 모습」) 읽기는 비고로만 둔다. 御車象類의 끊기는 [불확실:구두·분절]이다. 같은 마를 이 경은 天魔波旬(a05.1)·魔波旬·惡魔·魔로 달리 부른다. 한국어도 한자대로 갈라 두고 한자 흔들림으로 신고한다. 魔波旬은 3분할 표가 의역으로 분류했으나 魔(음역의 줄임)+波旬(음역)으로 보아 독음 「마 파순」으로 적었다 [불확실:고유명·표기_유형]. 執杖은 표가 의역(인명 Daṇḍapāṇi)으로 분류했으나 여기서는 「지팡이를 잡고」라는 동사구로 읽어 뜻으로 옮겼다. 牛杖은 「소 지팡이」로 직역했다. 時=그때. 마의 발화는 부처님께 아뢰는 자리이므로 존댓말로 통일했다.
니까야 대응 일부 SN 4.19:155.6~155.8
니까야 대응 일부 SN 4.24:160.4
世尊作是念：「此是惡魔，欲來亂我。」
세존께서 이런 생각을 하셨다. 「이것은 악마다. 와서 나를 어지럽히려 한다.」
주 세존의 속생각(마를 알아봄)은 sn4.19에 없음이 확인된다. 155.8과 155.9 사이에 …pe…도 없다. 惡魔는 사전 57회로 마를 가리키는 칭호이고, 팔리 pāpima(호격)와의 대응은 판정하지 않는다.
니까야 대응 대응 없음 SN 4.19:155.9
니까야 대응 대응 없음 SN 4.24:없음
即告魔言：「惡魔！何處有牛？
곧 마에게 말씀하셨다. 「악마여! 어디에 소가 있는가?
주 sn4.19 155.9 「Kiṃ pana, pāpima, te balībaddehī」(파순이여, 그대에게 소가 무슨 소용인가)에는 호격만 걸리고, 「어디에 소가 있는가」는 없다. 소의 소용을 묻는 말은 다음 좌표(何用牛為)에 걸린다. 即은 앞 생각에 곧이어 말함을 나타내는 연결 기능이라 따로 부사를 세우지 않았다(即告·即說 같은 정형구). 有는 소의 존재 자체를 묻는 자리라 「있는가」로 세웠다.
니까야 대응 일부 SN 4.19:155.9
니까야 대응 대응 없음 SN 4.24:없음
何用牛為？」
소를 어디에 쓰려 하는가?」
주 何用…為는 의문·반어 구문이고 為는 어말 조사다. 앵커의 為 [위하여·피동]는 이 자리에 맞지 않아 쓰지 않았다. 팔리 「Kiṃ pana te balībaddehī」(그대에게 소가 무슨 소용인가)와 같은 물음이다.
니까야 대응 같음 SN 4.19:155.9
니까야 대응 대응 없음 SN 4.24:없음
魔作是念：「沙門瞿曇知我是魔。」
마가 이런 생각을 하였다. 「사문 고따마가 내가 마인 줄 안다.」
주 마의 속생각(들켰음)은 sn4.19에 없음이 확인된다. 155.9와 155.10 사이에 …pe…가 없다. 知는 「안다」(사전 知 ① 일반 용례)로 옮겼다.
니까야 대응 대응 없음 SN 4.19:155.10
니까야 대응 대응 없음 SN 4.24:없음
而白佛言：「瞿曇！眼觸入處，是我所乘。
부처님께 아뢰어 말하였다. 「고따마여! 눈의 접촉의 입처는 제가 타는 것입니다.
주 한역은 「눈의 접촉의 입처가 내가 타는 것」(乘)이고, sn4.19는 「눈이 내 것, 형색이 내 것, 눈의 접촉·의식의 영역이 내 것」(mama)이다. 서술어가 소유와 탈것으로 갈린다. 乘은 앞의 소·수레 장면과 이어지는 말로 읽히나 한역의 뜻을 넘어 풀지 않았다. sn4.19 155.11(「어디로 가서 나를 벗어나겠느냐」)이 이 자리에는 없다. 觸入處는 sn4.19의 cakkhusamphassaviññāṇāyatana에 걸리는 듯하나 확정역이 없어 「접촉의 입처」로 직역하고 [불확실:술어·낱말_선택]을 남긴다(입처는 정착 술어). 白佛의 佛은 부처님([구속])이다. 같은 이를 이 경은 世尊(a04.1 외)과 佛로 번갈아 부르고, 확정역이 둘로 갈려 있어 통일하지 않았다. 한자 흔들림으로 신고한다. 所乘의 所는 관형절 「~가 타는 것」으로 풀었다. 而는 흡수했다.
니까야 대응 일부 SN 4.19:155.10
니까야 대응 대응 없음 SN 4.19:155.11
니까야 대응 대응 없음 SN 4.24:없음
耳、鼻、舌、身、意觸入處，是我所乘。」
귀·코·혀·몸·뜻의 접촉의 입처는 제가 타는 것입니다.」
주 sn4.19는 감각마다 하나씩 나열하고 155.12에 …pe…가 걸려 귀와 코 사이를 접었다. 한역은 귀·코·혀·몸·뜻의 접촉의 입처를 한 문장에 묶었다. 한 문장에 여럿을 나열하는 한문 구문이라 저본 차이의 증거로 삼지 않는다. 意는 「뜻」으로 옮겼다.
니까야 대응 일부 SN 4.19:155.12~155.15
니까야 대응 대응 없음 SN 4.24:없음
復問：「瞿曇！欲何所之？」
다시 물었다. 「고따마여! 어디로 가려 하십니까?」
주 sn4.19 155.16 「Kuhiṃ me, samaṇa, gantvā mokkhasī」(나에게서 어디로 가서 벗어나겠느냐)에는 「벗어남」이 실려 있으나 한역 欲何所之는 「어디로 가려 하는가」일 뿐이다. sn4.19에는 같은 물음이 155.11에도 있으나 한역에는 한 번뿐이다. 復는 앞서 말한 데 이은 반복이라 「다시」로 옮겼다. 所之는 의문 구조(何所之=어디로 가는가)로 풀었다.
니까야 대응 일부 SN 4.19:155.16
니까야 대응 대응 없음 SN 4.24:없음
佛告惡魔：「汝有眼觸入處，耳、鼻、舌、身、意觸入處。
부처님께서 악마에게 말씀하셨다. 「너에게는 눈의 접촉의 입처가 있고, 귀·코·혀·몸·뜻의 접촉의 입처가 있다.
주 sn4.19는 감각마다 「그대의 눈, 그대의 형색, 그대의 접촉의 영역」을 세우고 「눈이 없는 곳에는 그대의 길이 없다」를 되풀이한다(155.17~155.24, 155.23에 …pe… 접힘). 한역은 汝有…로 한 번에 묶고 다음 좌표에서 한 번에 맺는다. sn4.19는 「그대의 것」(taveva)이고 한역은 「그대에게 있다」(汝有)로 소유 대신 존재 서술이다. 有는 汝가 주어인 자리라 「~이 있어」 꼴을 피하고 「너에게는 ~가 있다」로 옮겼다. 佛告의 佛은 부처님([구속])이다. a12.1과 같은 한자 흔들림이다. 붓다의 발화는 평서로 한다.
니까야 대응 일부 SN 4.19:155.17~155.23
니까야 대응 대응 없음 SN 4.24:없음
若彼無眼觸入處，無耳、鼻、舌、身、意觸入處，汝所不到，我往到彼。」
만약 저곳에 눈의 접촉의 입처가 없고, 귀·코·혀·몸·뜻의 접촉의 입처가 없으면, 그곳은 네가 이르지 못하는 곳이다. 나는 가서 저곳에 이른다.」
주 「네가 이르지 못한다」(汝所不到)는 sn4.19 「agati tava tattha」(그곳에 그대의 길은 없다)에 걸린다. 「나는 가서 저곳에 이른다」(我往到彼)는 sn4.19에 없음이 확인된다. 若彼無의 彼를 「저곳」으로 읽었으나 「저이(그)」로 읽는 길도 열려 있다 [불확실:다의어_판별]. sn4.19의 yattha(~한 곳에)는 증언이라 본문에 들이지 않았다. 若은 「-면」이 지고, 所不到는 관형절 「이르지 못하는 곳」으로 풀었다.
니까야 대응 일부 SN 4.19:155.18
니까야 대응 일부 SN 4.19:155.20
니까야 대응 일부 SN 4.19:155.22
니까야 대응 일부 SN 4.19:155.24
니까야 대응 대응 없음 SN 4.24:없음
爾時，天魔波旬即說偈言：
그때 천마 파순이 게송을 설하여 말하였다.
주 게송 도입문은 sn4.19(155.25)·sn4.24(160.15)에 없다. 팔리는 인용부호만 두고 말한 이를 따로 적지 않는다. 即說偈言은 즉시 읊음을 나타내는 정형구(사전 偈 ① 앞 即說 206/1037)라 即을 따로 세우지 않았다.
니까야 대응 대응 없음 SN 4.19:155.25
니까야 대응 대응 없음 SN 4.24:160.15
「若常有我者，彼悉是我所，
「만약 늘 나가 있다면, 저 모두는 나의 것이니,
주 팔리 「Yaṃ vadanti mama yidanti, ye vadanti mamanti ca」(이것이 내 것이라 말하는 것, 「내 것」이라 말하는 이들)와 한역 「늘 나가 있다면 저 모두는 나의 것」은 「내 것」을 말머리로 삼는 마의 같은 논리다. 한역은 「늘 나가 있다」는 조건을 먼저 세운다. 我는 일인칭 대명사와 자아가 겹친다. 조건절 常有我는 자아의 상주로 읽고 「나」로 옮겼다 [불확실:다의어_판별]. 我所는 「나의 것」(사전 我所 269회)으로 풀었다. 若은 「-면」이 지고 者는 조건 어미에 흡수했다. 所는 관형으로 풀었다.
니까야 대응 일부 SN 4.19:155.25
니까야 대응 일부 SN 4.24:160.15
一切悉屬我，瞿曇何所之。」
일체가 모두 나에게 속하니, 고따마여 어디로 가십니까?」
주 팔리 「Ettha ce te mano atthi, na me samaṇa mokkhasī」(만약 이것에 그대의 마음이 있다면 나에게서 벗어나지 못한다)와 한역은 「벗어날 수 없음」이라는 같은 결론을 다른 꼴로 말한다. 한역은 반문(어디로 가는가), 팔리는 조건문이고, 한역에 「그대의 마음」(mano)은 없다. 一切는 「일체」로 옮겼다. 所之는 「어디로 가는가」의 의문 구조다.
니까야 대응 일부 SN 4.19:155.26
니까야 대응 일부 SN 4.24:160.16
爾時，世尊說偈答言：
그때 세존께서 게송을 설하여 답하여 말씀하셨다.
「若言有我者，彼說我則非，
「만약 나가 있다고 말하면, 그가 나를 말하는 것은 옳지 않다,
주 팔리 「Yaṃ vadanti na taṃ mayhaṃ, ye vadanti na te ahaṃ」(그들이 내 것이라 말하는 것은 나의 것이 아니고, 그렇게 말하는 이들은 내가 아니다)은 말하는 대상이 나에게 속하지 않는다는 부정이다. 한역은 「나가 있다고 말하는 것 자체가 옳지 않다」(則非)로 부정의 대상이 말이다. 彼說我則非의 彼를 「그(말하는 이)」로 보아 「그가 나를 말하는 것은」으로 옮겼으나 끊는 길이 하나 더 있다 [불확실:격·태·구문]. 則은 「-면 -다」 귀결에 흡수했다.
니까야 대응 일부 SN 4.19:155.27
니까야 대응 일부 SN 4.24:160.17
是故知波旬，即自墮負處。」
그러므로 알라, 파순이여, 곧 패배의 자리에 떨어진다.」
주 팔리 「Evaṃ pāpima jānāhi, na me maggampi dakkhasī」(파순이여, 이렇게 알라, 그대는 내 길조차 보지 못하리라)와 「알라, 파순이여」까지 같고 결론이 갈린다. 한역은 「패배의 자리에 떨어진다」(墮負處), 팔리는 「내 길을 보지 못한다」이다. 墮負處는 사전 34회(논의에서 진 자리)라 직역 「패배의 자리」로 옮겼다. 是故知波旬의 知를 명령(알라)으로 읽었으나 「그러므로 파순이 안다」로 읽는 길도 열려 있다 [불확실:격·태·구문]. 自는 自↔他 대조가 없어 흡수했다. 即은 결과를 바로 이르는 「곧」으로 세웠다. 是故=그러므로.
니까야 대응 일부 SN 4.19:155.28
니까야 대응 일부 SN 4.24:160.18
魔復說偈言：
마가 다시 게송을 설하여 말하였다.
주 sn4.19에는 155.28 뒤에 이어지는 문답이 없다. 게송 문답이 서야 할 자리는 155.28과 155.29 사이이고 그곳에 …pe…는 없다. sn4.24는 160.19부터 마의 두 번째 게송이 이어져 한역과 짝이 맞는다. 도입문만 없다. 復=다시.
니까야 대응 대응 없음 SN 4.19:155.28
니까야 대응 대응 없음 SN 4.24:160.19
「若說言知道，安隱向涅槃，
「만약 도를 안다고 말하여, 안온하게 열반으로 향한다면,
주 sn4.24 160.19 「Sace maggaṃ anubuddhaṃ, khemaṃ amatagāminaṃ」(만약 안온하고 불사로 가는 길을 깨달았다면)에 걸린다. 한역 若說言知道는 「안다고 말한다면」으로 「말함」이 실려 있다. 安隱은 khemaṃ에, 涅槃은 amatagāmi(불사로 감)에 걸리는 듯하나 낱말이 갈린다. 安隱은 전거 svastha(당대 범어)·사전 133회이고 「안온」으로 옮겼다. 涅槃은 3분할 표상 혼합이나 정착어 「열반」으로 썼다. 전거 Nibbāna/nirvāṇa는 갈린 두 계통이며 판정하지 않는다(음역계통). 安隱이 도를 꾸미는지 향함을 꾸미는지는 [불확실:구두·분절]이다.
니까야 대응 대응 없음 SN 4.19:155.28
니까야 대응 일부 SN 4.24:160.19
汝自獨遊往，何煩教他為？」
당신 스스로 홀로 노닐며 가시지, 어찌 번거롭게 남을 가르치십니까?」
주 sn4.24 160.20 「Apehi gaccha tvameveko, kimaññamanusāsasī」(물러나 가라, 그대 홀로, 어찌 남을 가르치는가)와 같은 꼴이다. 「홀로」와 「남을 가르침」이 일치하고, 한역은 遊(노닐다)가 더하며 apehi(물러나라)에 짝이 없다. 自獨遊往↔教他로 自↔他 대조가 실재해 「스스로」와 「남」을 세웠다. 為는 어말 의문 조사(何…為)로 「위하여」가 아니다. 教는 가르침(사역 아님)이다. 汝는 마가 부처님께 하는 말이라 「당신」으로 존칭을 맞췄다.
니까야 대응 대응 없음 SN 4.19:155.28
니까야 대응 일부 SN 4.24:160.20
世尊復說偈答言：
세존께서 다시 게송을 설하여 답하여 말씀하셨다.
「若有離魔者，問度彼岸道，
「만약 마를 떠난 이가 피안을 건너는 도를 묻는다면,
주 sn4.24 160.21 「Amaccudheyyaṃ pucchanti, ye janā pāragāmino」(저 언덕으로 가는 사람들이 불사의 영역을 묻는다)와 걸린다. 한역은 「마를 떠난 이」(離魔者)가 묻고 팔리는 「저 언덕으로 가는 이들」이 묻는다. 彼岸은 사전에 팔리 AI 정렬이 없어(—) 대응 낱말을 판정하지 않는다. 有는 「~이 있어」 꼴을 피하고 「이가 묻는다면」으로 주어화했다. 者는 「이」, 若은 「-면」이다. 度는 「건너다」, 彼岸은 정착어 「피안」이다.
니까야 대응 대응 없음 SN 4.19:155.28
니까야 대응 일부 SN 4.24:160.21
為彼平等說，真實永無餘，
그를 위해 평등하게 설하니, 진실은 영원히 남음이 없다,
주 sn4.24 160.22 「Tesāhaṃ puṭṭho akkhāmi, yaṃ saccaṃ taṃ nirūpadhi」(그들에게 물음을 받아 나는 말한다, 진실인 것은 집착의 바탕 없음이라고)에 걸린다. 真實↔saccaṃ, 無餘↔nirūpadhi는 낱말이 갈릴 수 있고, 平等說은 팔리에 없다. 真實永無餘를 「진실은 영원히 남음이 없다」로 끊었으나 「진실로 영원히 남음 없이 (설한다)」로 끊는 길도 있다. 為彼의 為는 「위하여」다. 無餘는 사전 128회다.
니까야 대응 대응 없음 SN 4.19:155.28
니까야 대응 일부 SN 4.24:160.22
時習不放逸，永離魔自在。」
때때로 불방일을 익히면, 영원히 마의 자재를 떠난다.」
주 「불방일을 익히면 마에서 영원히 벗어난다」는 sn4.24 160.22 뒤에 짝이 없고(바로 160.31 마의 게송으로 넘어간다), sn4.19에도 없음이 확인된다. 반대로 sn4.24 160.23~160.30(마의 게 비유)은 한역에 짝이 없다. 不放逸은 3분할 표상 의역·[참고] 확정 「불방일」이고, 마를 떠나는 수행의 이름이라 뜻이 서서 그대로 썼다. 魔自在는 사전 自在에 「隨魔自在」(마의 뜻대로 따름) 용례가 있어 「마의 자재」로 옮겼으나 「마를 떠나 자재하다」로 끊는 길도 열려 있다 [불확실:다의어_판별]. 時習은 「때때로 익힘」으로 읽었다. 自는 自在 복합어에 든 것이라 부사 「스스로」가 아니다.
니까야 대응 대응 없음 SN 4.19:155.28
니까야 대응 대응 없음 SN 4.24:160.22
魔復說偈言：
마가 다시 게송을 설하여 말하였다.
주 sn4.24 160.31은 「세존 곁에서 염오를 일으키는 게송들을 읊었다」로 한역보다 말이 더하다. 復=다시.
니까야 대응 대응 없음 SN 4.19:155.28
니까야 대응 일부 SN 4.24:160.31
「有石似段肉，餓烏來欲食，
「한 덩이 고기를 닮은 돌이 있었는데, 굶주린 까마귀가 와서 먹으려 했습니다,
주 sn4.24 160.32 「Medavaṇṇañca pāsāṇaṃ, vāyaso anupariyagā」(기름 빛깔의 돌 둘레를 까마귀가 돌아다녔다)에 걸린다. 「한 덩이 고기」(段肉)↔「기름 빛깔」(medavaṇṇa)은 낱말이 갈리고, 「와서 먹으려 했다」(來欲食)는 팔리에 없다. 有는 돌의 존재를 세우는 자리라 「있었는데」로 옮겼다. 烏는 「까마귀」(사전 烏 12회)로 옮겼다.
니까야 대응 대응 없음 SN 4.19:155.28
니까야 대응 일부 SN 4.24:160.32
彼作軟美想，欲以補飢虛，
「그는 부드럽고 맛있다는 생각을 지어, 그것으로 굶주린 빈속을 채우려 했습니다,
주 sn4.24 160.33 「Apettha muduṃ vindema, api assādanā siyā」(여기서 부드러운 것을 얻으리, 맛이 있을지도 모른다)에 걸린다. 軟美想은 mudu·assādanā에 걸리고, 補飢虛는 팔리에 없다. 팔리는 일인칭 복수(vindema)이고 한역은 까마귀를 삼인칭(彼)으로 쓴다. 以는 도구(「그것으로」)의 뜻이 실려 세웠다. 想은 오온의 想이 아니라 일반적인 「생각」으로 옮겼고 확정 술어가 아니다.
니까야 대응 대응 없음 SN 4.19:155.28
니까야 대응 일부 SN 4.24:160.33
竟不得其味，折觜而騰虛，
「끝내 그 맛을 얻지 못하고, 부리가 부러져 허공으로 날아올랐습니다,
주 sn4.24 160.34 「Aladdhā tattha assādaṃ, vāyasetto apakkame」(거기서 맛을 얻지 못하고 까마귀는 물러났다)와 「맛을 얻지 못함」이 일치한다. 한역은 「부리가 부러짐」(折觜)이 더하고 「날아오름」(騰虛)↔apakkame(물러남)로 갈린다. 竟은 「끝내」, 得은 획득(맛을 얻음), 而는 「-어」로 흡수했다.
니까야 대응 대응 없음 SN 4.19:155.28
니까야 대응 일부 SN 4.24:160.34
我今猶如烏，瞿曇如石生，
「저는 지금 마치 까마귀와 같고, 고따마는 돌이 생긴 것 같습니다,
주 sn4.24 160.35 「Kākova selamāsajja, nibbijjāpema gotamā」(바위에 부딪힌 까마귀처럼 우리는 고따마에게 염오한다)에 걸린다. 한역은 「나=까마귀, 고따마=돌」로 비유를 둘로 갈라 직접 세우고(猶如烏…如石生), 팔리는 한 비유(까마귀가 바위를 만남)다. 石生은 「돌이 생긴 것」으로 옮겼다. 生이 돌의 성질(날것)인지 돌이 생겨남인지 갈린다 [불확실:다의어_판별]. 如×2는 비유 「~와 같다」, 猶如는 「마치 ~와 같다」, 我今은 「저는 지금」이다.
니까야 대응 대응 없음 SN 4.19:155.28
니까야 대응 일부 SN 4.24:160.35
不入愧而去，猶烏陵虛逝，
「들어가지 못하고 부끄러워하며 떠나니, 마치 까마귀가 허공을 넘어 가는 것 같습니다,
주 sn4.24 160.35 후반 「nibbijjāpema」(염오한다, 싫증낸다)에 걸리나 한역은 「부끄러워하며 떠난다」(愧而去)다. 不入愧而去를 「不入, 愧而去」로 끊어 읽었다. 「不入愧」를 한 덩이(「부끄러움에 들어가지 않고」)로 읽는 길도 열려 있다 [불확실:구두·분절]. 愧는 사전 31회(慚愧)이고 여기서는 「부끄러워함」으로 옮겼다. 陵虛는 음의(慧琳 0315c20 〔大般若波羅蜜多經〕 「經文從阜作陵也借用非本字」, 본자 夌=넘다)를 인용해 「허공을 넘어」로 옮겼다. 逝=가다. 烏는 앞과 같다.
니까야 대응 대응 없음 SN 4.19:155.28
니까야 대응 일부 SN 4.24:160.35
內心懷愁毒，即彼沒不現。」
「속마음에 근심의 독을 품고, 곧 그는 사라져 나타나지 않았습니다.」
주 sn4.19 155.29 「Atha kho māro pāpimā…pe… tatthevantaradhāyī」(그러자 마 파순은 …pe… 바로 그 자리에서 사라졌다)에 「사라져 나타나지 않음」(沒不現)이 걸린다. 155.29의 …pe… 접힌 안쪽은 읽지 못했으므로 「근심의 독을 품음」(懷愁毒)과의 대응은 미대응이다. sn4.24는 160.35에서 끝나 이 마무리가 없다. 한역은 이 구절이 따옴표 안(마의 게송 끝)에 놓여 있으나 내용은 서술문이다. 화자 판별은 [불확실:구두·분절]이고, 존칭 정합을 위해 마의 발화 안의 문말로 맞췄다. 即彼沒不現은 「곧 그는 사라져」로 읽었다(彼=마). 「그 자리에서」(即=就, 彼=那裡)로 읽는 길도 열려 있다. 內心은 사전 33회다.
니까야 대응 일부 SN 4.19:155.29
니까야 대응 대응 없음 SN 4.24:없음